佛說(shuō)梵志阿颰經(jīng)
聞如是。一時(shí)佛與五百沙門俱。游於越只。到鼓車郊外樹下坐。比聚有豪賢梵志。名費(fèi)迦沙。明曉經(jīng)文星宿運(yùn)度。所問(wèn)皆答。有五百弟子。弟子中榜首者。名阿颰。阿颰問(wèn)師言。今有佛來(lái)。人稱其德。名蓋六合。不識(shí)斯何人也。費(fèi)迦沙言。吾聞是釋種。國(guó)王太子。厥興無(wú)師自著經(jīng)化。阿颰言。若無(wú)師者。聲譽(yù)何美。又國(guó)王子。多憍淫好樂(lè)。安肯涂行降志乞食。誨人不倦。將是真人乎。愿師可行觀其品德。費(fèi)迦沙言否則。我世豪賢。聰睿多才。彼為新出。義當(dāng)來(lái)謁。吾不宜往。阿颰言。我聞天帝釋。與第七梵。皆下事之。所教弟子。悉得五通。輕舉能飛。達(dá)視洞聽。知人毅力。及生所歷來(lái)。死所趣向。此蓋天師。何肯來(lái)謁。費(fèi)迦沙言。經(jīng)說(shuō)帝王生子。有三十二相者。當(dāng)即當(dāng)為飛翔皇帝。王四全國(guó)。天然七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四玉女寶。五神珠寶。六理家寶。七賢將寶。當(dāng)有千子。皆才明勇武。一人當(dāng)千。兵杖不必。其世泰平。若棄全國(guó)。當(dāng)為天然佛。以無(wú)為為化。度人得道。彼豈是耶。汝且往觀。有此相者。其審是佛。吾當(dāng)事之。阿颰言。愿與同志共行。師言大善。即與五百弟子。俱到皆下車揖讓佛。佛使就座。五百人盡坐。獨(dú)阿颰左右徘徊。微觀佛相。佛知其意。亦起并行。阿颰住佛亦住。阿颰坐佛亦坐。阿颰乃問(wèn)佛言。本事多么道。除須發(fā)披袈裟。持缽何應(yīng)。佛言。吾求道已來(lái)。歷世長(zhǎng)遠(yuǎn)。不行稱紀(jì)。常奉諸佛。行菩薩道。所事師友。無(wú)復(fù)央數(shù)。除須發(fā)者。為終身戒。捐棄貪愛。無(wú)復(fù)飾好。使人不欲己。己亦不欲人。袈裟法服。古圣旌表。解說(shuō)垢結(jié)。無(wú)復(fù)世念。缽為應(yīng)器。宜道人用。節(jié)身約省。非義不受也。斯皆無(wú)為清凈之像。今我作佛。為全國(guó)師。自恣汝意。欲問(wèn)勿難。阿颰言。我等所事師。費(fèi)迦沙。世世聰明。名升遐遠(yuǎn)。又是梵種。特勝余人。全國(guó)雖貴為王。亦有不仁。而我種者。獨(dú)欠好殺。佛言。吾本用惡殺故。求佛無(wú)上正真之道。汝梵志種。但口貴仁。雖手不殺。心皆有殺。今我為佛身口意凈。全部不殺。用全國(guó)人皆好殺故。教以善良。阿颰問(wèn)言。今佛棄捐妻子。自絕種嗣。殆不若我?guī)煛Ｊ朗览^嗣也。佛言。全國(guó)人狀。本末各異。世人宿世。曾為我子。吾亦曾為全部人子。會(huì)輒有離。種姓無(wú)常。或時(shí)冤仇相從為親。或時(shí)親屬?gòu)?fù)為冤仇。緣由聚散。全部如幻。爸爸媽媽妻子本非我親。吾亦非彼有。世人但所以我非我而為罪惡。為后遭受痛苦。昔我古世時(shí)。曾為剎利王。名為鼓摩床。有四子。一名郁鉗。二名虔尼。三名度。四名淳。王沒(méi)有崩。四子爭(zhēng)位。王聞愁憂。念四子爭(zhēng)。當(dāng)殺公民。即委國(guó)東去。行行自念。人生無(wú)幾。無(wú)憂乃長(zhǎng)。今我為王。欲得子姓。既已有子。還欲相伐。有嗣如是。何益于人。吾不忍見。恐殺無(wú)辜。但當(dāng)舍家作沙門耳。即北入山。就道人迦比校止草廬。又有道人摩離。王問(wèn)其本。何緣學(xué)道。摩離自說(shuō)。娶妻無(wú)子。顏慚諸家。故作沙門。王言異哉。吾為國(guó)王。有子四人。身沒(méi)有死。而子國(guó)亂。不忍見之。故為道耳。摩離意解。乃遂精進(jìn)。如是阿颰。正使子賢。父老病亡。子不能卻。生時(shí)為惡。死入陰間。子不能代。用是故。我常以慈心救助人物。道成得佛。度脫全國(guó)。阿颰言。佛尷尬及。今全國(guó)有四種人。正人梵志田家工伎。獨(dú)我梵種。為真且貴。其他三輩。皆事我種。佛言。倘若汝種為真貴者。儻婦無(wú)子。婢而生男。當(dāng)舉之不。曰當(dāng)舉之。今汝祖母。現(xiàn)取婢子為后。可為真貴耶。阿颰默然。五百弟子。皆起住言。瞿曇沙門。何毀我種。阿颰才智。亦能相難。佛言。皆默然若其才智。當(dāng)自辯之。佛問(wèn)其祖。至三無(wú)對(duì)。金剛力士。舉大杵言。佛重問(wèn)汝。何以不對(duì)。阿颰懼曰。實(shí)如佛言。五百人言。佛圣智明。阿颰母者。信釋家婢。我等從今。請(qǐng)不復(fù)敬。佛言否則。世或母賤。而子賢貴。阿颰賢人。不行毀也。若使梵種娶剎利女。生子長(zhǎng)大。當(dāng)學(xué)父家。學(xué)母家耶。皆曰當(dāng)學(xué)父家。佛言。如是母賤何損。若子長(zhǎng)大。明經(jīng)行高。踰于父者。汝加敬之。若梵志女。為剎利婦。生子長(zhǎng)大。知娘家賢。而不愿學(xué)。自效父家。射獵殺生。汝當(dāng)敬不。皆曰不敬。佛言。如是用為問(wèn)母。若使阿颰有子復(fù)賢。才秀絕世。汝當(dāng)怎么辦。皆曰當(dāng)著上坐。設(shè)爸爸媽媽俱是梵種。生子不肖。無(wú)所中直。汝當(dāng)怎么辦。皆曰當(dāng)著下坐。佛言。如是貴是有常耶。若梵志子。殺盜犯法。吏當(dāng)捕不。曰當(dāng)捕之。汝何不拒言我種貴不該收捕。曰現(xiàn)有罪。何得言種。佛言。今我為佛師民仁孝告之正言。去欲怒癡。有常之態(tài)。諸為惡者。我輒教令。不殺盜淫妄語(yǔ)喝酒祠祀事邪。人宿為惡。身當(dāng)受罪。烹殺祠天。為過(guò)滋甚。無(wú)所補(bǔ)也。且夫天意清仁。豈食人食乎。有德致祐。非殺為福。是以全國(guó)賢智世主。聞佛經(jīng)戒。皆自割絕。愿不為惡。其持戒死。精力上天。若能誠(chéng)意清凈。即得沙門四道。一曰溝港。二曰頻來(lái)。三曰不還。四曰應(yīng)真。又全國(guó)君王。雖行政欲平。亦責(zé)民租稅。貪意不除。今我為佛。都使全國(guó)無(wú)復(fù)情欲。得無(wú)為道。我求道以來(lái)。其劫很多。每生有愿。愿棄愛欲。修沙門行。無(wú)適無(wú)莫。于全國(guó)人賢明正人。聞佛經(jīng)戒。靡不奉行。其不承者后皆有悔。能制毅力。無(wú)復(fù)貪欲。便斷存亡憂哭之道。不追相戀。焉得離苦痛。全國(guó)無(wú)常。人如水泡。一成一壞。莫能自存。佛問(wèn)阿颰。汝師以何教戒。對(duì)曰師戒不得殺人殺牛。不得盜金銀。不淫師家及弟子?jì)D。不得喝酒。年四十八。乃得娶妻。我?guī)熃倘恕１M此八戒。不知道佛戒。復(fù)何義也。佛言。樂(lè)聞?wù)呗牎Ｈ糇逍兆觼?lái)。自陳述貪樂(lè)佛戒。我隨其能而授與戒。欲居家修道者。名曰清信士。當(dāng)持五戒。一欠好殺禽獸活動(dòng)之類。無(wú)所克傷以己。況彼不加刀杖。心念為仁。口不及殺。二不盜竊。貪殆人財(cái)。欺斗秤尺。如圭銖分。不得侵人。心存于義。口不教取。三欠好欲淫。監(jiān)犯婦女。不觀華色。不聽好音樂(lè)。心修禮禁。言不失法。四不妄語(yǔ)。譖入人罪。時(shí)然后言。言必誠(chéng)信。心不漏慢。口無(wú)毀譽(yù)。五不喝酒。盡情酗醟。心欠好嗜。口無(wú)味嘗。酒有三十六失。勿以勸人。是名為我清信士之戒也。佛言。我不呼人。人自來(lái)。請(qǐng)敬受戒轉(zhuǎn)敷教。去惡就善。全國(guó)賢智。欲作沙門。我每先問(wèn)。何緣醒悟。夫?yàn)槿俗印．?dāng)以貢獻(xiàn)。安養(yǎng)為務(wù)。而欲為道。當(dāng)報(bào)爸爸媽媽。爸爸媽媽聽許。然后為說(shuō)沙門之戒。有二百五十戒。終身清凈。得無(wú)不能中道而廢。失供養(yǎng)恩。若人故請(qǐng)。信意不轉(zhuǎn)。堪奉法令。爾乃與戒。沙門之戒。慈仁為本。不得殘殺活動(dòng)之類。哀念人物。踰于赤子。亦不怨訟。求直于人。常念所生及師友恩。精進(jìn)求道。欲度爸爸媽媽。沙門不得貪欺妄取人財(cái)。見諸寶貨。當(dāng)如糞土。人與不受。受者不留。轉(zhuǎn)周窮乏。常為人說(shuō)不貪之德。沙門不得有婦繼嗣。防遠(yuǎn)女性。禁錮神態(tài)。行見好色。目不逆送。老者比母。次如姊妹。若心不止。當(dāng)觀惡露以卻淫行。行起存亡。皆由癡愛。沙門不得妄言綺語(yǔ)譖入人罪。見識(shí)照實(shí)。非義勿傳。寬和諍者。兩說(shuō)其善。徐言惟正。無(wú)宣人私。沙門不得吟詠歌曲弄舞調(diào)戲及論倡優(yōu)。當(dāng)勤精思溫故知新。沙門所說(shuō)。言必法師。其所不聞。不滿意造。晨夜誦經(jīng)。不得錯(cuò)誤。精行道要。以除眾穢。為人說(shuō)法。思合義意。沙門不得妄臥好床。衣不文彩。食不著味。不必金銀朱漆之器。但應(yīng)瓦鐵之缽。沙門不得喝酒思嘗氣味。不得服藥酒及詣酒家。沙門不得以諸華香涂身燒熏衣服。懷念持戒。沙門不得買使奴婢借賃僮客。或人進(jìn)與。一不得受。沙門不得畜養(yǎng)家畜車輿騎乘快心任意。沙門不得儲(chǔ)貯米谷。朝朝乞食。不過(guò)七家。一家不得。乃到二家。匝七家不得。應(yīng)但飲水。沙門入聚。當(dāng)如鳥食。飽而棄去。不管其他。若不得食。心亦不恨。沙門舍家。止不懷安。不慕好舍。其唯山澤樹下罷了。沙門不得裨販求利懷念此彼何貴何賤。沙門不得田盧園圃墾殖苗稼思樂(lè)種作。沙門不得論說(shuō)樂(lè)地水香華。專心惟道。不該念余。沙門不得議道國(guó)邑墟。聚好惡有所高低。沙門不得談?wù)撏坊鶚I(yè)田宅谷糧衣食彼有此無(wú)。沙門不得臥談食語(yǔ)。不得豫知國(guó)家政事治軍行師攻奪可否。沙門不得說(shuō)其衣服飲食精巧及粗泉流好惡。沙門不得說(shuō)諸畜生形狀好惡。此愚人談。非道法語(yǔ)。沙門不得自稱解經(jīng)說(shuō)彼不通自伐作賢。不妥貢高。沙門講法。不得言我經(jīng)利汝經(jīng)礙。我戒行凈汝戒行穢。不得言我?guī)熋魅陰煵幻鳌７鸾?jīng)一統(tǒng)其歸無(wú)二。壯志自抗。不容毀譽(yù)。不得言我世大姓汝種孤窶。不得自說(shuō)曾與某講已不如我。沙門不得轉(zhuǎn)自相平某好床機(jī)被枕臥具某有弊疏不得照鏡摩須念著細(xì)滑。不得觀長(zhǎng)者斗諸賤人及畜生斗。不得效以手拳相加。不得摴蒱博奕觀效諸戲懈臥謀食。不得念到某方某郡從彼還此計(jì)其道里。不得作男女醫(yī)及牛馬醫(yī)。不得教人當(dāng)吐下莫吐下。不得習(xí)弄兵仗彈丸擲戲。不得學(xué)相男女貧富有賤有相無(wú)相。及相家畜儀形之狀。不得考占水旱災(zāi)變歲之豐儉。沙門不得仰觀歷數(shù)。推步日月。盈虛薄蝕。星殞變見。山崩地動(dòng)。歲中風(fēng)雨一不得知沙門過(guò)日中不得食。衣食疏略。心不以怨。缽常[佩-一]左脅下。其所行處。不憂饑寒。身常與缽俱。如鳥有翅。口不妄食。六情常端。恥志不升不恨身苦。愿在經(jīng)戒目不眄色。耳鼻口身所更好惡。其心不動(dòng)。節(jié)食將身不饑不飽。臥趣息體。假寐不久。抗志清邈。恒在泥洹。比如孝子早喪爸爸媽媽。哀號(hào)思慕。無(wú)頃刻忘。斯我沙門。守志行道。坐即禪思。興則諷詠。寤寐精進(jìn)。匪遑戒行。是為佛弟子。佛告阿颰。如此戒者。有二百五十。今粗說(shuō)耳。沙門攝意。不使放逸。閑居靜處。去淫怒癡。以趣才智。常用慈心。愍傷全國(guó)。捐棄眠臥貪欲之態(tài)。專心信法。不復(fù)疑問(wèn)。乃得羅漢。羅漢者為已應(yīng)真。比如人居常貧負(fù)債治生。獲利歸畢歡欣。復(fù)有罪人久系獄中。有好長(zhǎng)者便利得出。亦如奴婢免為良民。及病比年。醫(yī)療得愈。又如商人從澀莫非得重貨歸。此五譬喻。人皆歡欣。而我沙門。亦猶若此。自念存亡久系五陰。更苦無(wú)量。今得擺脫。何謂五陰。一色二痛三想四行五識(shí)。此五覆人。令不見道。沙門自思。覺(jué)知無(wú)常。身非其身。愚癡意解。心無(wú)所著。色陰已除。是榜首喜。沙門懷念。自見身中五藏不凈。貪欲意解。善惡無(wú)二。痛陰已除。是第二喜。沙門精思。見恩愛苦。不為漏習(xí)。無(wú)更愿意。想陰已除。是第三喜。沙門思惟。身口意凈。無(wú)復(fù)喜怒。寂然意定。不起不為。行陰已除。是第四喜。沙門自念。得佛清化。斷諸緣起。癡愛盡滅。識(shí)陰已除。是第五歡欣也。
佛告阿颰。我沙門捐棄諸欲。奉行為戒。以斷存亡。則于當(dāng)代。無(wú)復(fù)憂哭相戀之意。吾不貪人。人亦不貪我。而吾以道慈念全部。欲使度脫。夫人為道。一世苦耳。不為道者。其苦彌長(zhǎng)。如人沐浴。但可外凈。心垢不除。得應(yīng)真者。眾惡都除。俗人志心道人心一如石在地。日炙不必。雨漬不釋。風(fēng)吹不動(dòng)。出其凡俗得成至道。心意已冷無(wú)復(fù)熱淫。比如蓮華出于污泥根葉常冷塵水不著。沙門自念。爸爸媽媽養(yǎng)子。恩極一世。佛開全國(guó)。使人得道。自見本末五道存亡。知人壽數(shù)。毅力已正。所為自恣。欲上天即上。入海即入。比如以香盥浴死人。不能使香。教偽君子善。不能必善。人心惡者。身口俱惡。外學(xué)家言。但恣則耳無(wú)有真道。道人聞此。終不該答。知俗人意。想見皆倒。愚不解道。以正為邪。不別真?zhèn)巍Ｊト隧始哟认椤Ｉ抽T持意。如人衣新衣。坐起慎護(hù)。不欲點(diǎn)污。故持戒者。常與心爭(zhēng)。使百惡來(lái)。終不聽受。爸爸媽媽生子。幼化以道。長(zhǎng)違法死。不行怨親。比如踞床有木無(wú)繩。不能得坐。子無(wú)明師亦不得道。如此儒士。吾宿世時(shí)。多事賢圣。所受特殊皆無(wú)為師也。得羅漢者。能自陳述。于某處得溝港。于某處得頻來(lái)及不還至應(yīng)真。為都擺脫。不復(fù)存亡。具知闊狹。如觀好畫分別彩色。見全國(guó)人。皆有三毒憍慢放逸貪味之態(tài)。自知已解。不復(fù)貪天上生。亦不樂(lè)人中。但念眾生。欲令擺脫。俗人未聞。宜諦受學(xué)。如持彩絲貫琉璃珠五色悉現(xiàn)。道眼見人魂神生所歷來(lái)死趣何道。知或人死神墮陰間。某墮畜生。某墮鬼神。某入人形。某死上天。道成自知。斷此五處。已得所愿。視身如土。聽取我身。破碎亦可。以明真?zhèn)巍Ｈ缛肭逅车[珠寶全部悉見。豫知全國(guó)。一人為百。百人為一。所以然者。一人生子。轉(zhuǎn)至玄孫。昌盛為百。或時(shí)百人逝世空[浿*昜]。更余有一沙門得道。具見好惡。知何人死當(dāng)生善道。亦知何人當(dāng)墮惡道。自見身中四氣分?jǐn)?shù)。知人壽數(shù)苦樂(lè)長(zhǎng)短。本從不明。心識(shí)為行。行受名色。但緣由寄予。生母腹中。更相憂念。爸爸媽媽言我子。子言我爸爸媽媽。精力展轉(zhuǎn)皆不自識(shí)。宿命善者。復(fù)生為人。則富有長(zhǎng)命。其不善者。則苦短壽。各由本業(yè)。六合人物。一仰四氣。一地二水三火四風(fēng)。人之身中。強(qiáng)者為地。和淖為水。溫?zé)釣榛稹馕稙轱L(fēng)。生借用此。死則歸本。計(jì)其本末。各自為他。俗人不覺(jué)。六合之間。生者如夢(mèng)。命祿至短。擾擾而死。比如風(fēng)吹海水波濤相逐。存亡亦然。來(lái)往無(wú)休。沙門得道。悉知六合勝敗終始一劫中事。身所更來(lái)。亦知長(zhǎng)遠(yuǎn)很多劫事。乃知全國(guó)得道神仙。無(wú)及佛者。自知毅力。本有萬(wàn)端。今事成一。常悲世人。為貪欲迷淫怒癡醉。交亂胸中。或作恩愛。不知此要。得道達(dá)視。如人鑒鏡。飛翔無(wú)礙。石璧皆過(guò)。能上須彌。手捫日月。能令身中別出水火。能沒(méi)地下從一方出。能行空中坐臥安閑。能使魔王梵釋諸天。無(wú)不傾側(cè)。比如陶家燒作瓦器盛水不漏。俗人如坯。得道如瓦。可燥可濕。潛漬不碎。如鍛金師在作何器。得神足者。亦復(fù)如是。在所改變。熏陶之家。郁火盛器。我沙門。亦郁意成道。如干牛皮卷之有聲舒亦有聲。濕以脂膏。卷舒皆軟。道意如是。全部柔軟。無(wú)復(fù)剛烈。譬于樓房見識(shí)下人歌舞鐘鼓諸家畜聲。道耳如是。亦聞天上音樂(lè)。亦聞餓鬼陰間饑渴痛聲。具見人心。有欲態(tài)者。無(wú)欲態(tài)者。有諸喜怒憎愛。愚智強(qiáng)弱。易化難化。好道欠好道。皆分別知之。如人喜沐浴摩身不遍復(fù)更熟摩。道眼觀知可度者。即持佛經(jīng)。開解授與。毅力善者。復(fù)得為人。行小高者。死得上天。若持戒凈。便得沙門四道。其得道者。皆知一世十世百世很多世事。亦知六合終始劫勝敗時(shí)知很多劫。身所從生彼彼。時(shí)生爸爸媽媽姓字彼彼。時(shí)異壽數(shù)多少。知彼時(shí)從人道上作天。從天道下作人。或從人入陰間。從陰間作畜生作餓鬼。從餓鬼作人。或從人復(fù)作鬼神。從鬼神入陰間上作天。悉分別知自思惟。如人遠(yuǎn)客憶想故土。具識(shí)全部觀見五道。自知已解。道力安閑。欲壽百歲千歲萬(wàn)歲至很多劫。皆能欲不食。十日百日一歲百歲。可至很多。欲食即食。如登樓房聽視下人東西南北坐立語(yǔ)聲。全部聞見。道人自知。毅力已凈。善惡皆棄。如人好過(guò)誤犯法吏以死狗掛頸徇令。其人羞慚。欲疾免離。得羅漢者。羞身如是。羅漢有二輩。一輩為滅。一輩為護(hù)。所謂滅者。自憂得道。即取泥洹。護(hù)者憂人。度脫全國(guó)。比如水清其間沙石魚鱉自現(xiàn)。道意已凈。悉見全國(guó)。心識(shí)全部。沙門如是。汝師教誡寧能爾不。阿颰對(duì)曰。此實(shí)難及。佛言。我見人間。亦有道士。不知佛法。隱居藪澤。食于果蓏。言不必師。當(dāng)?shù)锰烊弧４说玫篮酢?duì)曰不得。佛言。道從心得。當(dāng)有師法。是為癡妄信道一也。復(fù)有道士。采納百草枝葉華實(shí)。服食方藥。自用可仙。汝師弟子。亦信此乎。對(duì)曰不信。是為癡妄信道二也。或有道士。委棄爸爸媽媽。著鹿皮衣。臥止草蓐。被發(fā)不食。拜天求道。徒自困苦。無(wú)所成獲。汝效此乎。對(duì)曰不效。是為癡妄信道三也。亦有道士。深居閑處。題門有道。祭事水火日月五星。烹殺祠天。博頰求福。汝為此乎。對(duì)曰不為。是謂為癡妄信道四也。
佛告阿颰。六合拓荒已來(lái)。有大梵志道士二十三人。名為耆屠。留耗。盡陀。迦夷。阿柔。迦晨。[言*零]夷。頞超。炎毛。巴蜜。監(jiān)化。阿倫。裘曇。耆顙。[言*零]淚。迦葉。暴伏。阿般。[打-丁+奚]履。優(yōu)察。波利。僥頸。陂佉。全國(guó)城郭。皆是此二十三人。共所造也。今費(fèi)迦沙。何如此輩人。對(duì)曰不及。佛言。汝師何長(zhǎng)能為帝王作師。令帝王得道耶。對(duì)曰不能。汝等能為太子大臣長(zhǎng)吏作師。使得道耶。對(duì)曰不能。汝師能教士農(nóng)工商長(zhǎng)中少年男人姤女。及令汝等皆得道乎。對(duì)曰不能。汝師先祖。頗得道乎。對(duì)曰不聞師教。汝等趣多么道。曰。師言持八戒者死上梵天。寧見汝輩。持是八戒。升梵天耶。曰聞師言耳。佛告阿颰。我沙門得應(yīng)真者。知劫中存亡。分別世人。彼時(shí)為某從某作某。知全國(guó)人及天上事。飛翔在所至到。能在能亡。能動(dòng)六合。移須彌山出入無(wú)間。改變?nèi)我狻０职謰寢屖攀馈Ｖ獕櫤蔚馈で髣駥?dǎo)。能令擺脫。子得道者。爸爸媽媽皆度。又我沙門。持一正意行。二百五十戒。就無(wú)為道。佛告阿颰。我棄國(guó)捐王。行作沙門。憂斷存亡。今得天然為如來(lái)至真等正覺(jué)明行成為善道人間解無(wú)上士道法御天人師號(hào)佛眾祐。都為天上全國(guó)作師。其持我經(jīng)戒。無(wú)不得道者。我常慈心。教化全國(guó)。去惡就善。善可常行。惡不行久。苦可利益。樂(lè)不行保。樂(lè)者其時(shí)爽快。久后遭受痛苦。罪至而悔。無(wú)所及矣。所以阿颰。熟視佛身。心念佛相。有三十二。我殊不見一相何也。佛知其意。即為出舌。先舐左耳。卻舐右耳。復(fù)舐發(fā)際。以舌覆面。徐引舌下。阿颰嘆曰。如佛者難值萬(wàn)世時(shí)。有舌相乃爾。安得不知。佛言。汝等來(lái)久。歸謝汝師。五百人皆前接佛足而去。費(fèi)迦沙搭車而出。見諸弟子來(lái)。即住待之。諸弟子至。下車作禮。師言。瞿曇沙門。名聞全國(guó)。有其相乎。住何以久。盡說(shuō)何事。阿颰言。朝來(lái)所語(yǔ)。無(wú)有一失。還舍飯已。徐當(dāng)說(shuō)之。師言。佛不能讓留汝飯乎。對(duì)曰。佛坐樹下。了無(wú)全部。知可飯時(shí)。故遣我還。即俱歸飯已。阿颰向師。具說(shuō)佛語(yǔ)。師言。汝道佛語(yǔ)。得無(wú)增減。欲使我事之耶。阿颰言。聽佛所語(yǔ)。勝我梵志。但恐我種不能事耳。師即怒蹋地曰。我累世為師。何用不如。阿颰言。師試自往。觀其智能。師言。然當(dāng)自請(qǐng)佛與共談?wù)Z。暮即施床席。作五百人供具。雞鳴師自行。至通名字。佛請(qǐng)相見。作禮畢一面坐。叉手言。今設(shè)微食。愿佛與眾沙門俱屈威神。佛以嘿然可之。費(fèi)迦沙歡欣。辭歸辦食。日未中。又遣阿颰行迎佛與五百沙門俱就舍。坐已定施飯食。行澡水畢。費(fèi)迦沙問(wèn)佛言。昨阿颰還道說(shuō)佛語(yǔ)。不審諦愿重聞之。佛言。皆是無(wú)所增減。便復(fù)為說(shuō)昨時(shí)所語(yǔ)。聞佛語(yǔ)喜。即自稽首言。我昨無(wú)故。瞋阿颰所語(yǔ)。佛言。汝雖怒者是賢弟子。比如善馬知人心意。佛咒愿阿颰言。使汝壽身無(wú)病。所以師贊佛言。
火能照于冥江海百谷王
圣人廣教授如國(guó)有明君
摩尼寶榜首月為星中明
如日照全國(guó)三界唯佛尊
佛知其心軟正無(wú)邪。為說(shuō)偈言。
人當(dāng)善良施舍作福
覺(jué)識(shí)非當(dāng)守行為戒
人間危崄樂(lè)少苦多
當(dāng)自憂身不宜松懈
務(wù)斷貪欲致畏之習(xí)
生老病死憂哭之痛
恩愛分別全部皆苦
是故圣人求無(wú)為道
費(fèi)迦沙意解。起禮佛足。垂淚言曰。念我先祖。皆無(wú)有知佛者。愿佛愍傷。我有昆弟妻子諸家。今欲將來(lái)使受佛法。佛言可。即皆來(lái)禮佛足。受三自歸。與阿颰等。俱持五戒。后費(fèi)迦沙。以其命終。弟子問(wèn)佛。是師死者。趣何道乎。佛言。已得第三不還。生十九天阿那含中。當(dāng)于彼般泥洹。阿颰等五百人。欲作沙門。佛言。各自歸家。善持五戒。毅力已固。乃可舍罪。佛說(shuō)經(jīng)已。皆大歡欣。作禮而去。
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