大法鼓經 卷上
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤單園。與大比丘眾五百人俱。復有百千大菩薩眾。復有很多天龍夜叉健闥婆眾。復有百千諸優婆塞優婆夷眾。復有娑婆國際主梵天王及天帝釋四天王眾。復有十方國際無量比丘比丘尼優婆塞優婆夷諸菩薩俱。爾時如來。于彼四眾說如是法。有有則有苦樂。無有則無苦樂。是故離苦樂。則是涅槃榜首之樂。彼五百聲聞比丘。全部皆是阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。心得安閑。比如大龍。心得好擺脫慧得好擺脫所作已辨。已舍重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心擺脫。得全部心安閑榜首波羅蜜。有無量學人。皆得須陀洹斯陀含阿那含果。有成果有漏法無量比丘眾。有成果無量阿僧祇積德行善菩薩摩訶薩。徒十方來。管用譬喻所不能及。亦非全部聲聞緣覺之所能知。除文殊師利菩薩。及大力菩薩。觀世音菩薩。彌勒菩薩摩訶薩。如是上首菩薩摩訶薩無量阿僧祇眾。比如大地所生草木。從諸方來諸菩薩眾。亦復如是。不可稱數。復有差摩比丘尼。與比丘尼眾俱。毗舍佉鹿子母。及末利夫人。各與無量大眷屬俱。須達長者。與諸優婆塞俱。爾時世尊。于群眾中說有非有法門。
爾時波斯匿王。從臥而起作是思惟。我今應往至世尊所。念已即行。擊宣傳貝。往詣佛所。爾時世尊。知而故問。阿難。以多么故有鼓貝聲。阿難白佛言。波斯匿王來詣佛所。是其擊宣傳貝之聲。佛告阿難。汝今亦應擊大法鼓。我今當說大法鼓經。阿難白佛言。世尊。是大法鼓經名。我未曾聞。以多么故。名大法鼓經。佛告阿難。汝何由知。是諸來會大菩薩等。悉不能知此大法鼓經六字名號。況且于汝而得聞知。阿難白佛言。世尊。未曾有也。此法名號實在難知。如是阿難。實爾不異。阿難。此大法鼓經。人間希有。如優曇缽華。阿難白佛言。非全部諸佛有此法耶。佛告阿難。三世諸佛悉有此法。阿難白佛言。若然者。彼諸菩薩人中之雄。何以悉來。普集于此。彼諸如來。何以自于其國不講演耶。佛告阿難。如有一阿練比丘隱居山窟。至時入村方欲乞食。道見人獸諸雜死尸。見已生厭。斷食而還。嗚呼苦哉。吾亦當然。彼于異時。心得高興。作是思惟。我當更往調查死尸。令增厭離。復向聚落求見死尸。修不凈想。見已調查。得阿羅漢果。如是他方諸佛。不說無常苦空不凈。所以者何。諸佛疆土法應如是。彼諸如來。為諸菩薩作如是說。奇哉難行釋迦牟尼世尊。于五濁疆土出興于世。為苦惱眾生。種種便利。說大法鼓經。是故諸善男人。當如是學。彼諸菩薩。咸欲見我恭順禮拜。故來會此。既來會已。或得初住。甚至十住。是故大法鼓經。甚難值遇。是故十方大菩薩眾。為聞法故普皆來集。阿難白佛言。善哉善哉。全部善來。彼悉得此可貴經法。佛告阿難。如是深經。非全部共。是故不該說言全部善來。阿難白佛言。何以彼非全部善來。佛告阿難。此經典者。是諸如來。隱秘法藏。甚深奇妙。難解難信。是故阿難。不該說言全部善來。阿難白佛言。非如波斯匿王。臨陣斗時。擊大戰鼓。其聞聲者全部箭落耶。佛告阿難。波斯匿王伐鼓戰時。非彼全部聞鼓聲喜。有怯弱者聞而恐懼。若死近死。如是阿難。此大法鼓經名。是二乘之人不信法門。是故阿難。比如彼王。至斗戰時。擊王大鼓。此大法鼓。諸佛隱秘。佛出生時。爾乃講演。
爾時世尊告大迦葉。此諸比丘清凈純一。實在強力離諸渣滓。堪任聞此大法鼓經不。迦葉白佛言。若有比丘犯戒違律。是大目連之所責怪。有如是比。我不同行。況復世尊。今此會眾。如栴檀林。清凈純一。佛告迦葉。今此會眾。雖復全部清凈純一。然于隱覆之說有不善解。迦葉白佛言。云何名為隱覆之說。佛告迦葉。隱覆說者。謂言如來究竟涅槃。而實如來常住不滅。般涅槃者非破壞法。此修多羅離覆清凈。顯著音聲。百千緣由。別離開示。是故迦葉。當更調查此諸群眾。時大迦葉。即復調查彼諸來者。云何而來。時片刻頃。下信眾生。及聲聞緣覺。初業菩薩。自惟不勝。生退舍心。比如王家力士。眾中有名千力士者。從座而起伐鼓唱言。誰能堪任與我斗力。其不勝者默但是住。心自念言。我不勝任與彼斗力。或能傷損致使失命。于彼眾中無敢敵者。乃名勇健。難伏力士。建大勝幡。如是下劣眾生。及聲聞緣覺。初業菩薩。作是念言。我不勝任聽受。如來已般涅槃。而復說言。常住不滅。于群眾中。聞所未聞。從坐而去。所以者何。彼人長夜。于般涅槃。修習空見。聞離隱覆清凈經故。從坐而去。彼十方來聲聞緣覺初業菩薩。百千萬億阿僧祇分。余一分住。謂彼菩薩摩訶薩信解法身常住不變者。爾乃安住受持全部如來藏經。亦能說明安慰人間解知全部隱覆之說。善觀全部了義不了義經。悉能降伏毀禁眾生。敬重承順清凈有德。于摩訶衍得大凈信。不于二乘起獨特想。除如是等方廣大經。不說余經。唯說如來常住及有如來藏。而不舍空。亦非身見空。空彼全部有為自性。
佛告迦葉。汝更問群眾。咸欲得聞此大法鼓方廣一乘。所謂大乘難信經不。如是至三。迦葉白佛言。善哉世尊。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。頂禮佛足。右繞三匝已。告諸群眾。咸欲聞此大法鼓經不。如來今當普為汝等講演一乘。所謂大乘。過全部聲聞緣覺境地。如是三說。彼悉答言。愿樂欲聞。唯大迦葉。我等悉為聞法故來。善哉哀愍。當為我說大法鼓經。迦葉復言。汝等云何信。彼即答言。比如士夫年甫二十有百歲子。若佛如是說者。我等亦當如是隨信。況說正法。而不信受。所以者何。如來如說而行。如來凈眼圓照無閡。以佛眼觀知我等心。迦葉嘆言。善哉善哉。諸賢汝等。堪任聽大法鼓經。若持若說。佛告迦葉。比如士夫年甫二十有百歲子。大法鼓經亦復如是。所以者何。如來涅槃而復常住。全部無我而復說我。彼即白言。唯佛能知。如世尊所說。我等如是受持。
迦葉白佛。唯愿世尊。說大法鼓經。擊大法宣傳大法蠡。佛言。善哉善哉。迦葉。汝今傳聞大法鼓經。迦葉白佛言。唯然受教。何以故。是我境地故。是故如來大見敬待。云何為敬。曾告。我言。汝來共坐。所以緣由我應知恩。佛言。善哉迦葉。所以義故。我敬待汝。迦葉。比如波斯匿王。善養四兵。若斗戰時。擊大戰鼓。吹大戰蠡。對敵堅住。緣斯恩養。戰無遺力。能勝怨敵。國境安定。如是比丘。我般涅槃后。摩訶迦葉。當護持此大法鼓經。所以義故。我分半坐。是故彼當行我所行。于我滅后。堪任廣宣大法鼓經。迦葉白佛言。我是世尊口生長子。佛告比丘。比如波斯匿王。教諸王子。學諸明處。彼于后世。堪紹王種。如是比丘。于我滅后。迦葉比丘。護持此經亦復如是。
復次迦葉。如波斯匿王。多與諸王。共為怨敵。更相攻伐。于彼彼時。其諸兵士。象馬車步。四種兵眾。聞大鼓聲。心不恐懼堅持甲仗。時王恩恤。多所賜赍。及當戰時。加賜瑰寶。及以城邑。若能克敵。冠以素繒。封認為王。如是迦葉。我諸聲聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷。如戒隨學波羅提木叉成果善住律儀。如來則與人天安泰。其有大功降四魔者。以四真理擺脫素繒。而冠其首。若有增上信解。求佛藏大我常住法身者。如來爾時以薩婆若。水而灌其頂。以大乘素繒。而冠其首。大迦葉。我今亦復如是。以大乘素繒用冠汝首。汝于未來無量佛所。當護持此經。迦葉當知。汝于我滅后。堪任護持如是經典。迦葉白佛言。當如尊教。復白佛言。我從今天及滅度后。常當護持廣說此經。
佛告迦葉。善哉善哉。今當為汝說大法鼓經。時虛空中。諸天龍眾。同聲嘆言。善哉善哉迦葉。今天諸天。大雨天華。諸龍王眾。雨甘露水。及細末香。安慰悅樂全部眾生。應為世尊之所建立為法長子。時天龍眾。同聲說偈。
王于舍衛城伐宣傳戰蠡
法王祇洹林擊于大法鼓
佛告迦葉。汝今當以答辯之桴擊大法鼓。如來法王。當為汝說天中之天。當決汝疑。
爾時世尊告大迦葉。有比丘名信大方廣。若有四眾。聞其名者。貪恚癡箭悉皆拔出。所以者何。迦葉。比如波斯匿王。有耆婆子。名曰上藥。若波斯匿王。與敵國戰時。告上藥言。汝今速持能為眾生拔箭藥來。爾時上藥。即持消毒藥。王以涂戰鼓。若涂若熏若打。若彼眾生。被毒箭者。聞其鼓聲。若一由旬。若二由旬。箭悉拔出。如是迦葉。若有聞信方廣比丘名者。貪恚癡箭悉皆拔出。所以者何。彼因而經增廣正法以彼現法成果故。得此大果。大迦葉。汝當觀彼無心凡鼓。以無心藥。若涂若熏若打。有如是力饒益眾生。況復聞彼菩薩摩訶薩信方廣比丘名。而不能除眾生三毒。迦葉白佛言。若聞菩薩名者。能除眾生三種毒箭。況稱世尊名號積德行善。言南無釋迦牟尼。若稱嘆釋迦牟尼名號積德行善。能拔眾生三種毒箭。況復聞此大法鼓經。安慰講演若偈若句。況復廣說。而不能拔三種毒箭。
佛告迦葉。如我先說。凈戒比丘。為所欲為。以本愿故。全部諸佛。皆有是法。所謂不作不起不滅。大法鼓經。是故迦葉。汝于來世。亦當如我。所以者何。若有四眾。聞汝名者。三種毒箭悉得拔出。是故迦葉。汝今當問。大法鼓經。于我滅后。久于人間。護持宣告。迦葉白佛言。善哉世尊。今當為我說大法鼓經。佛告迦葉。汝于大法鼓經。應少咨問。爾時迦葉。即白佛言。善哉世尊。當請所疑。如世尊所說。若有有則有苦樂。無有則無苦樂。此有何義。佛告迦葉。若無有者。謂般涅槃榜首之樂。是故離苦樂。得般涅槃榜首之樂。若苦若樂。彼則是有。若無有者。則無苦樂。是故欲得般涅槃者。當求斷有。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
全部有無常亦無不變異
彼有有苦樂無有無苦樂
不為無苦樂為則有苦樂
莫樂諸有為亦勿更習近
若人得安泰還復墜于苦
若不到涅槃不住安泰處
爾時迦葉。以偈答言
。
眾生不為有涅槃榜首樂
彼則姓名樂無有受樂者
爾時世尊。復說偈言。
常擺脫非名妙色湛然住
非聲聞緣覺菩薩之境地
迦葉白佛言。世尊。云何言色而復常住。佛告迦葉。今當說譬。比如士夫。從南邊摩頭邏來。有人問彼。汝從何來。士夫答言。從摩頭邏來。即復問言。摩頭邏為在何方。時彼士夫。即指南邊。迦葉。非為彼人于此得信耶。所以者何。所以士夫自見彼來故。如是迦葉。以我見故。汝當信我。爾時世尊。即說偈言。
比如有士夫以手指虛空
我今亦如是姓名說擺脫
比如彼士夫遠自南邊來
今我亦如是從彼涅槃出
然彼迦葉。若見義者。則不須緣由。若不見義。則須緣由。如是迦葉。諸佛世尊。常以無量緣由顯現擺脫。迦葉白佛言。云何為因。佛告迦葉。因者是事。迦葉白佛言。云何為緣。佛告迦葉。緣者是依。迦葉白佛言。愿更顯現。其譬云何。佛告迦葉。如由爸爸媽媽而生其子。母則是因。父則是緣。是故爸爸媽媽緣由生子。如是說緣由住法。是名為成。迦葉白佛言。成者有何義。佛告迦葉。成者人間成。迦葉白佛言。云何人間。佛告迦葉。眾生和合施設。迦葉白佛言。云何眾生。佛告迦葉。法集施設。迦葉白佛言。云何為法。
佛告迦葉。不合法亦法。法亦不合法。法者復有二種。多么為二。有為及無為。色及非色。更無第三法。迦葉白佛言。法何像類。佛告迦葉。法者非色。迦葉白佛言。不合法何類。佛告迦葉。不合法者亦非色。迦葉白佛言。若法不合法非色無相。云何是法。云何不合法。佛告迦葉。法者是涅槃。不合法者是有。迦葉白佛言。若法不合法非色無相者。彼慧者。云何知。何所知。何以知彼相耶。佛告迦葉。眾生生存亡中。習種種福德清凈善根。是其正行。若彼行如是法。全部凈相生。若行此法者。是法眾生。眾生生存亡中。行種種非福惡不善業。若彼行如是不合法。全部惡不凈相生。若行此不合法者。是不合法眾生。
迦葉白佛言。世尊。云何眾生。佛告迦葉。眾生者四界攝施設。謂內地界水界火界風界。及入處五根。甚至十三緣起支。（無盡意經中云從不正思惟生無明故十三支）受想思心認識。是名眾生法。迦葉當知。是名全部法。迦葉白佛言。是中多么法是眾生佛告迦葉。是中非一法名為眾生。所以者何。迦葉。比如波斯匿王鼓。多么為鼓。迦葉白佛言。所言鼓者。皮木及捊。此三法和合。是名為鼓。佛告迦葉。如是和合施設。名為眾生。迦葉白佛言。聲鼓者非鼓耶。佛告迦葉。離聲鼓者。鼓亦有聲。以風動故。迦葉白佛言。鼓者為是法。為是不合法耶。佛告迦葉。鼓者不合法非不合法。迦葉白佛言。名為多么。佛告迦葉。不合法非不合法者。名為無記。迦葉白佛言。有無記法者。人間應有三法。佛告迦葉。無記相者。如非男非女。非男非女。名為不男。彼亦如是。迦葉白佛言。如世尊說。爸爸媽媽和合而生其子。若爸爸媽媽無眾生種子者。不為爸爸媽媽緣由。佛告迦葉。彼無眾生種子者。名為涅槃。大常不男亦復如是。所以者何。比如波斯匿王。與敵國戰時。彼諸兵士。食老公祿。不驍勇者。不名老公。如是無眾生種子者。不名爸爸媽媽。常不男者亦復如是。
迦葉白佛言。世尊。善法不善法無記法。何者善法。何者不善法。何者無記法。佛告迦葉。樂受是善法。苦受是不善法。不苦不樂受是無記法。此三法眾生常觸。樂受者。謂天人五欲積德行善。苦受者。謂陰間畜生餓鬼阿修羅。不苦不樂受者。謂白癬等。迦葉白佛言。此則否則。佛告迦葉。從樂生苦。從苦生苦。彼為無記。迦葉白佛言。其比怎么。佛告迦葉。因食患病。食則是樂。病則是苦。彼白癬等。名為無記。迦葉白佛言。若苦樂名無記者。爸爸媽媽子亦無記。佛告迦葉。此則否則。迦葉白佛言。其比怎么。佛告迦葉。如非想非非想等天甚至無想。則恒住子法。善亦如是。迦葉白佛言。世尊。如佛所說。受想是眾生。是故非想非非想處。應非眾生。佛告迦葉。彼有行分。我說此眾生法者。除無想天。迦葉白佛言。眾生為是色為非色耶。佛告迦葉。眾生亦非色亦非非色。然成果彼法名為眾生。迦葉白佛言。若如是。非眾生成果法。更有異眾生者。不該有無色天。若然者。無二法人間色及無色。
佛告迦葉。法亦非色。不合法亦非色。迦葉白佛言。云何為法與擺脫俱。為不合法與擺脫俱。無色天亦有擺脫。佛告迦葉。否則。唯有為法無為法。是故無色天。是有為數。擺脫是無為。無色天有色性耳。
迦葉白佛言。世尊。全部有為是色。非色是無為。無色天有色者。是佛境地。非我等境地。佛告迦葉。善哉善哉。是我境地。非汝等境地。如是諸佛世尊。到擺脫者。彼悉有色擺脫亦有色。
佛告迦葉。云何無色天。天處所作汝知不。迦葉。云何有色天。名無色數不。迦葉白佛言。非我等境地。佛告迦葉。如是諸佛世尊。到擺脫者皆有色。汝當調查。
迦葉白佛言。世尊。若如是得擺脫者。復應受苦樂。佛告迦葉。如有病眾生。服藥離病已。還復病耶。迦葉白佛言。若有業者。則必有病。佛告迦葉。無業者彼有病耶。迦葉白佛言。不也。世尊。佛告迦葉。如是離苦樂是擺脫。當知苦樂是病。如老公是得涅槃者。迦葉白佛言。若離苦樂是擺脫者。無業病盡耶。佛告迦葉。人間樂者彼則是苦。于彼出離如是業盡得擺脫。迦葉白佛言。不復終盡耶。佛告迦葉。譬虛空如海。虛空如海耶。虛空無譬擺脫無譬。亦復如是。如無色天有色而不可知。亦不可知似此似彼。如是住如是游戲。非是聲聞緣覺境地。擺脫亦如是。
迦葉白佛言。世尊。全部眾生誰之所作。佛告迦葉眾生自作。迦葉白佛言。此義云何。佛告迦葉。作福者佛。作惡者眾生。迦葉白佛言。開始眾生誰之所作。佛告迦葉。非想非非想等無色天。誰之所作。云何活云何住。迦葉白佛言。于彼諸業所不能知。然唯業作。如是眾生。存亡黑及涅槃白。誰之所作。佛告迦葉。業之所作。業起無量法。善起無量法。迦葉白佛言。何者業起。何者善起。佛告迦葉。業起者有。善起者擺脫。迦葉白佛言。無生處云何善起。佛告迦葉。如如不異。迦葉白佛言。若善起者。云何到無生處。佛告迦葉。行善業。迦葉白佛言。誰之所教。佛告迦葉。無始釋教。迦葉白佛言。全部無始佛誰化誰教。佛告迦葉。無始者。非全部聲聞緣覺思量所知。若有士夫出于人間。才智多聞如舍利弗。長夜思惟終不能知。佛之無始誰最為先。甚至涅槃中心亦不能知。復次迦葉。如大目連。以神通力。求開始佛國際。無一直不能得。如是全部聲聞緣覺十地菩薩。如彌勒等悉不能知。如佛元起難可得知。眾生元起亦復如是。迦葉白佛言。是故世尊。無有作者無有受者。佛告迦葉。因是作者受者。迦葉白佛言。人間為有盡耶。為無盡乎。佛告迦葉。人間未曾盡。無所盡無盡時。佛告迦葉。如以一毛渧大海水。能令盡不。迦葉白佛言。唯然能盡。佛告迦葉。乃往曩昔無量阿僧祇大劫時。有佛名雞羅婆。出興于世。廣說法教。爾時城中有離車童子。名全部人間樂見。作轉輪圣王正法治化。王與百千大眷屬俱。往詣佛所。頂禮佛足。右繞三匝。供養畢已。而白佛言。我當久如得菩薩道。佛告大王。轉輪圣王。便是菩薩。更無有異。所以者何。無有余人作帝釋梵王及轉輪圣王。若菩薩者。便是釋梵轉輪圣王。先作很多帝釋梵王。然后乃作轉輪圣王正法治化。汝已曾作恒沙阿僧祇帝釋梵王。今作轉輪圣王。時王白言。帝釋梵王。何所像類。佛告大王。釋梵天王。亦如汝今首著天冠。而彼端嚴。則不及汝。如佛色像端嚴殊特。非聲聞緣覺菩薩所及。如佛端嚴。汝亦如是。迦葉。爾時圣王復問佛言。我于久如當得成佛。佛言大王。凡得佛者。時大長遠。所以者何。假令大王。舍其福德。還為俗人。而以一毛渧大海水。甚至將竭。余如牛跡。當有如來出興于世。名曰燈火如來應供等正覺。時有國王。名地安閑。燈火如來為王授記當得作佛。汝于爾時。當為彼王榜首長子。亦俱授記。時彼如來。當如是說。大王。汝此長子。從昔暨今。大海將盡。生為汝子。于其中心。不為小王。或為釋梵轉輪圣王。正法治化。汝此長子。驍勇精進如是。地安閑。菩提可貴。所以緣由故說此譬。地安閑。汝此長子。有六萬婇女。規矩姝好瓔珞莊重。狀如天女。棄之如唾。知欲無常危脆不堅。我當落發。作是語已。信家非家。舍家學道。是故彼佛記此童子。當來有佛。名釋迦牟尼。國際名忍。汝童子。名全部人間樂見離車童子。佛涅槃后正法欲滅。余八十年。作比丘持佛名宣傳此經。不管身命。百年壽終。生安泰國。得大神力。住第八地。一身住兜率天。一身住安泰國。復化一身。問阿逸多佛。此修多羅。時地安閑王。聞子授記。歡欣積極。今天如來。記說我子。得八住地。時彼童子。聞授記聲。勤加精進。迦葉白佛言。是故世尊。毛渧大海。猶尚可盡。佛告迦葉。此義云何。迦葉白佛言。世尊。比如商人。計數金錢。置一器中。其子啼時。授與一錢。彼器中錢。日日損減。如是菩薩摩訶薩。于大海水渧渧損減。悉能知之。亦知余在。況復世尊。于眾生大聚盡而不知。但諸眾生無有減盡。全部聲聞緣覺所不能知。唯佛世尊乃能知耳。佛告迦葉。善哉善哉。如汝所說。眾生大聚。無有盡時。迦葉白佛言。眾生般涅槃者。為有盡耶。為無盡耶佛告迦葉。眾生無有盡也。迦葉白佛言。云何眾生不盡。佛告迦葉。若眾生盡者。應有損減。此修多羅。則為無義。是故迦葉。諸佛世尊。般涅槃者。悉皆常住。所以義故。諸佛世尊。般涅槃者。然不消滅。迦葉白佛言。云何諸佛般涅槃。不究竟滅。佛告迦葉。如是如是。舍壞則為虛空。如是如是諸佛涅槃。便是擺脫。
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