大吉義神咒經(jīng)卷榜首
南無(wú)諸佛眾生真濟(jì)于全部法得安閑者。七佛真濟(jì)毗婆尸。尸棄。比【賒-示+米】婆阜。訖啰迦孫陀。迦那迦牟尼。迦葉。釋師子兩足之尊有大稱號(hào)。彌勒在兜率天上與群眾環(huán)繞。我誠(chéng)意念曩昔全部諸佛。未來(lái)全部諸佛。現(xiàn)在全部諸佛無(wú)上法王。如是全部三世諸佛。我皆歸命我悉歸依。歸依于法而此法者全部所敬。歸依僧眾。此眾僧者名勝福田。若少施舍獲大果報(bào)。是諸如來(lái)及諸聲聞今皆歸依。又復(fù)歸命住色終究摩醯首羅。歸命首陀會(huì)天諸阿那含天。歸命梵天王人間之祖。歸命他化安閑天王。歸命化樂(lè)天王。歸命兜率陀天王。歸命須耶門(mén)天王。歸命天帝釋。歸命四方護(hù)世大王。歸命諸依地者全部鬼神。歸命全部龍乾闥婆。欲界中諸王因陀樓。炎羅婆樓【少/兔】那素摩波羅墮阇仙波阇波提。如此等今皆歸命。二仙那啰達(dá)缽婆力。今說(shuō)全部義吉成咒。結(jié)甘露不死界。能作五百事。能使全部所為事吉。能斷全部蠱道惡咒。能支持全部人間。能令全部諸惡鬼神皆令退散。全部侵害人者盡能除滅。能令全部所作悉皆吉善。能使惡者懷于怖懼
諸欲誦咒者當(dāng)誠(chéng)意。以妙香華鬘涂香末香寶蓋幢幡。作倡妓樂(lè)奇妙之音。供養(yǎng)于彼滅結(jié)世尊如來(lái)。清凈斷諸煩惱。【僉*殳】心在定不曾馳散。行四弘誓救助全部。出妙梵音雷聲遠(yuǎn)震。如迦陵頻伽人所樂(lè)聞。唯愿受我最上供養(yǎng)。南無(wú)曩昔未來(lái)現(xiàn)在全部諸佛。南無(wú)毗婆尸佛。尸棄佛。毗舍婆佛。迦羅那迦孫陀佛。迦那含牟尼佛。迦葉佛釋迦師子。彌勒上首十方國(guó)際如恒沙數(shù)。多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。為諸眾生作大救助。若有災(zāi)患能使善吉。審如是者我今誠(chéng)懇運(yùn)香供養(yǎng)。愿此香氣至諸佛所。即說(shuō)咒曰
達(dá)遲 陀遲 阿遲 阿遲 寐遲 阿遲 那遲 彌遲
說(shuō)是咒已燒諸名香蘇合香等。供養(yǎng)三世全部諸佛人中師子。常當(dāng)憶想福祐于我
復(fù)次誠(chéng)意燒眾名香薩阇賴阇香等。運(yùn)心供養(yǎng)摩醯首羅天王。愿此香氣至彼天宮。即說(shuō)咒曰
那那 那那 那那 啰啰 啰啰 啰啰 呵梨 阿梨 帝【口*梨】 俟羅帝 【口*梨】帝 斯帝
復(fù)次誠(chéng)意燒眾名香逼佉香等。運(yùn)心供養(yǎng)欲界魔王有大實(shí)力欲界之主。愿此香氣達(dá)彼王所。即說(shuō)咒曰
豆豆 豆豆 豆豆 豆尼 豆尼 豆尼 披那 訶【口*兮】 呵尼 陀遲 摩尼 【口*梨】帝
復(fù)次誠(chéng)意燒眾名香弗迦香等運(yùn)心供養(yǎng)化樂(lè)天王并化樂(lè)諸天。愿此香氣達(dá)彼王所。若不憶想我當(dāng)頭破作七分。即說(shuō)咒曰
尼梨 尼黎 尼【利/（爾-小+（恭-共））】 寐黎 寐黎 寐黎 脂隸 脂隸 彌脂隸 彌脂隸
復(fù)次誠(chéng)意燒眾名香。運(yùn)心供養(yǎng)他化天王。愿此香氣達(dá)彼王所。當(dāng)憶想我即說(shuō)咒曰
迦隸 婆隸 那隸 呵隸 毗那隸 毗舍隸 訶羅彌帝莎呵
復(fù)次我今誠(chéng)意燒眾名香。運(yùn)心供養(yǎng)兜率陀天王。愿此香氣達(dá)彼王所。當(dāng)受我供。即說(shuō)咒曰
摩私 摩私 摩私 摩摩私 娑羅摩私 摩那私 呵羅尼 呵富呵 波羅尼 賀梨 寐帝 干途 婆賀羅 莎呵
復(fù)次我今燒眾名香。運(yùn)心供養(yǎng)須耶門(mén)天王輔相將從。愿此香氣達(dá)彼王所。即說(shuō)咒曰
佉咃 佉尼咃 佉稚毗尼 薩旨遲 薩持遲地茶 婆婆利 干頭 婆賀羅 莎呵
復(fù)次燒眾名香。運(yùn)心供養(yǎng)帝釋三十三天王。愿此香氣達(dá)彼王所。即說(shuō)咒曰
賀羅 賀羅 摩黎尼 遮羅私益 毗羅私益
復(fù)次燒眾名香。運(yùn)心供養(yǎng)東方提頭賴吒天王輔相眷屬。愿此香氣達(dá)彼王所。即說(shuō)咒曰
阿夷 婆夷 那稚夷 那耶尼 那那那 波帝 尼波帝 波羅尼 莎呵
復(fù)次燒眾名香。運(yùn)心供養(yǎng)南邊毗留勒叉天王輔相眷屬。愿此香氣達(dá)彼王所。即說(shuō)咒曰
毗利私 毗利私 旨利私 寐利私 寐尼利私
復(fù)次燒眾名香。運(yùn)心供養(yǎng)西方毗留博又天王輔相眷屬。愿此香氣達(dá)彼王所。即說(shuō)咒曰
豆嚁 鼻豆嚁 鼻【口*兮】 【口*兮】寐 呵【口*兮】寐寐 寐利 至寐利 至寐利帝 呵羅帝 莎呵
復(fù)次燒眾名香。運(yùn)心供養(yǎng)北方毗沙門(mén)天王輔相眷屬。愿此香氣達(dá)彼王所。即說(shuō)咒曰
佉稚 佉稚 佉佉稚 佉佉稚 摩稚 摩稚私 摩茶 呵梨膩
復(fù)次燒眾名香。運(yùn)心供養(yǎng)大海渚中楞伽城內(nèi)羅剎之主毗沙拏。愿此香氣達(dá)于彼所。即說(shuō)咒曰
遮利 遮利 周利 周利 帝利 帝利 婆羅尼利 婆羅呵帝尼 呵羅蜜帝 莎呵
復(fù)次燒眾名香。運(yùn)心供養(yǎng)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王居在海濱。愿此香氣達(dá)彼王所。即說(shuō)咒曰
伊支 毗支 毗遮支 遮吒隸 摩吒隸摩摩吒 阿羅蜜帝 莎呵
復(fù)次燒眾名香。運(yùn)心供養(yǎng)伽羅龍王居在海中。愿此香氣達(dá)龍王所。即說(shuō)咒曰
迦 迦 迦利 迦羅尼利 迦羅婆梨尼 毗黎私益 呵羅蜜帝 莎婆呵
復(fù)次燒眾名香。運(yùn)心供養(yǎng)地神。愿此香氣達(dá)于彼所。即說(shuō)咒曰
毗陳地【口*梨】 毗婆陳提【口*梨】 遮鄰提梨 舍啰摩【口*梨】遲 摩摩啰啰遲 阿羅彌帝 莎呵
若不信我咒。心裂作七分血從面門(mén)出。若不聽(tīng)佛所說(shuō)善法。終無(wú)吉祥為病所殺。身壞命終當(dāng)墮陰間天阿修羅共相斗戰(zhàn)。是時(shí)帝釋軍敗交還。既入城已即作是念。我今當(dāng)詣婆伽婆所求索支持。于天人中佛為最勝。慈善救助全部眾生。不害全部常為支持
爾時(shí)世尊在憂波難陀山常所樂(lè)處。與大比丘眾五百人俱。菩薩千那由他。月十五日布薩之時(shí)。時(shí)兩足尊人天中上。四眾環(huán)繞如世明燈。釋提桓因與其將從百千那由他三十三天。來(lái)詣佛所頂禮佛足卻坐一面專心合掌。而說(shuō)偈曰
大圣世雄天人尊 常以慈心愍全部
善哉全部智導(dǎo)師 人間黑闇作照明
全部諸天所不達(dá) 唯有瞿曇獨(dú)知之
今我歸命大慈善 唯愿為我作支持
爾時(shí)世尊聞此偈已告帝釋言。天帝我佛法中有結(jié)咒界法。能為人天作大支持。若有聞是結(jié)咒界法。若自我克制若教人持。誠(chéng)意讀誦如說(shuō)修行。以咒力故刀不能傷。毒火不害能卻怨敵百由旬內(nèi)無(wú)諸災(zāi)患。天阿修羅全部鬼神。無(wú)能越此咒界而作衰害。是故天帝應(yīng)當(dāng)受持是結(jié)咒法。誠(chéng)意讀誦不得忘失。即說(shuō)咒曰
阇隸 阇梨尼 摩阇隸 摩呵阇隸 摩何阇羅婆帝 阿阇利 阿者利 阇羅者利 阇【口*兮】隸 摩隸 【口*兮】摩摩隸 阇啰帝 遮啰婆啰帝 者羅帝 者啰阇啰帝 那啰帝 婆羅阇隸 伊【口*梨】伊啰婆帝 寐【口*梨】 寐羅婆帝 合鞞唎合鞞【口*梨】 毗唎 合子 翅由唎 摩呵翅由啰 婆帝 摩佉唎 摩呵 摩佉唎 呵羅私唎 婆阇梨 婆伽踰唎 鍮啰婆利 婆啰婆私唎 毗私唎 私益 私唎 私唎膩
以此實(shí)咒支持帝主眾患都除。我今慈彼提頭賴吒龍王。禋啰婆尼龍王。毗留博叉黑瞿曇龍王。滿意珠龍王。婆修翅龍王檀茶波陀龍王。滿賢龍王。難陀龍王。名色威力身體俱大住須彌山。天阿修羅斗時(shí)。常佐帝釋而為支持。阿那婆達(dá)多龍王。阿樓泥龍王。般阇摩翅龍王。得叉迦龍王。阿難提那龍王。婆蓃翅龍王。阿婆啰阇等龍王。大安閑意龍王。安閑意龍王。那茶黔龍王。阿波羅羅龍王。等沙彌勒迦龍王。酪首龍王。復(fù)有滿意龍王。分陀利龍王。方主龍王。迦駒吒翅龍王。【口*黔】婆羅龍王。阿尸婆多羅龍王。如是龍王等我皆生慈心。婆翅羅龍王。【口*黔】毗羅龍王。毛針龍王。憂啰伽羯那龍王。牛王龍王。如是等龍王我亦皆生慈心。奮耳龍王。車龍王。聚積龍王。善歡欣龍王。犢子龍王。伊羅缽龍王。禋濫拔唎龍王。如是龍王我皆生慈心。如是一頭二頭龍等。我于彼所都生慈心。全部國(guó)際有足無(wú)足二足四足多足。皆于彼所生于慈心。爾無(wú)足二足四足多足諸龍夜叉。及諸依地動(dòng)以不動(dòng)并根生者。皆莫害我。以諸佛力。及正法威勢(shì)阿羅漢。使我吉安。即說(shuō)咒曰
都企 目企摩企 摩呵摩企 郁佉摩佉婆啰帝 婆啰婆帝 地唎 地啰 婆帝 守婆地唎 守婆那【口*梨】 那啰婆唎那啰地毗提利叔呵般茶唎 迦茶翅 迦茶脾 迦啰茶脾翅由唎 收啰婆豉 搜羅婆豉 婆那豉 婆啰婆那豉 阿施 阿賒施 阿那啰脾 婆啰婆啰泥 者羅 者梨尼 毗者羅涅唎 婆陀地 阿婆陀地 伊吒陀地 阿吒吒唎 阿那吒啰【口*地】 吒【齒*齊】 伊吒【齒*齊】 者【齒*齊】 毗茶脾 毗啰婆啰陀 摩呵啰涅唎 婆啰陀唎 波羅陀唎波伽陀利 跛那跛那 尼吒唎尼寐
說(shuō)是大咒王時(shí)。而此大地周遍俱時(shí)六返轟動(dòng)。全部鬼神阿修羅等。皆大驚怖自相謂言。怪哉瞿曇大稱號(hào)者。為諸天眾說(shuō)是神咒。而使諸天得于安閑。爾時(shí)佛告釋提桓因言。倘若咒師誦持是咒。結(jié)于咒界遍滿三界。動(dòng)不動(dòng)等無(wú)能越者。四道天王有大威力。名曰摩醯首羅。處在阿那含圣果。若有不順越此咒界。無(wú)有是處。大梵天王有大威德。千國(guó)際主有安閑力。若能不順越此咒界亦無(wú)是處。魔王波旬欲界之主。欲越咒界亦無(wú)是處。他化安閑天王化樂(lè)天王。欲越此咒界亦無(wú)是處。僧兜率天王炎摩天王。欲越此咒界亦無(wú)是處。帝釋千眼舍脂之夫。欲越此咒界亦無(wú)是處。護(hù)世四天王駒毗羅提頭賴吒。毗留博叉毗留勒等。欲越此咒界亦無(wú)是處。復(fù)有四王威力熾盛。鳩那羅伽蘭茶毗勒駒搖訶竺。欲越此咒界亦無(wú)是處。復(fù)有四王于欲界中最得安閑。帝釋閻羅王拔留那兌羅阇波阇波提。欲過(guò)此咒界亦無(wú)是處。復(fù)有四王有大威力。【竺-二+奧】尼毗呵咒帝婆留阇提呵娑帝奢。欲過(guò)此咒界亦無(wú)是處。有八龍王住于大海有大威德。阿那婆達(dá)多龍王。拔留那龍王。毗留勒龍王。修缽啰龍王。【打-丁+致】絺都龍王。難陀龍王。優(yōu)波難陀龍王。娑伽羅龍王等。有大神變。如是等龍王欲越此咒界亦無(wú)是處。有八阿修羅王。毗摩質(zhì)多啰阿修羅王。修質(zhì)多羅阿修羅王。邏花阿修羅王。苫波唎阿修羅王。缽羅度阿修羅王。茂至連達(dá)啰那阿修羅王。纏豆嚧那曜阿修羅王等。若能不順此咒欲過(guò)此咒界亦無(wú)是處。有乾闥婆王。質(zhì)多羅斯那那廚羅阇捺阇捺沙婆毗毗尸婆塞多羅尸騫遲提婆婆屯頭摩啅啰般者尸企乾闥婆缽浮嘍守梵達(dá)啰迦摩勢(shì)絺栴檀那提乾闥婆等有大神力。顏貌規(guī)矩兼有名聞。欲越咒界亦無(wú)是處。佛告天帝此咒何以有是威力。此咒乃是八十四億那由他百千滿坑滿谷諸佛神口之所共說(shuō)。我今現(xiàn)在亦復(fù)宣說(shuō)如是咒王
復(fù)告天帝諦聽(tīng)諦聽(tīng)善懷念之。此咒之力能為眾生作大支持。遮諸鬼神不令嬈近。所以支持。此諸人道者人道之中。能為生天作其種子。能出全部諸天勝報(bào)。此處出佛此處出世聲聞弟子。此處出世諸大德仙。此處出于沙門(mén)及婆羅門(mén)。此處能出鬼神。若有惱亂于眾生者。能遮惡鬼不令加害。故出此咒。即說(shuō)咒曰
阿啰池 毗啰池 婆啰池 婆那池 婆啰毗啰毗 曇脾 曇脾一智 毗吒智毗啰吒智 首慧首慧 首呵曼茶唎 迦羅池 翅由唎 緊頭摩帝 陀啰 陀唎 陀啰啰遲 陀陀婆毗 達(dá)陀曷帝 啰娑阿竭啰婆帝 頻頭伽唎 啰多那阇梨
說(shuō)此咒時(shí)大地大海悉皆六返轟動(dòng)。諸鬼神等咸發(fā)大取唱曰苦哉。諸羅剎等亦復(fù)如是。共相謂言今者說(shuō)咒。我等大苦欲無(wú)活路。如是猛咒諸佛所說(shuō)。爾時(shí)世尊復(fù)告天帝言。汝今應(yīng)當(dāng)護(hù)此咒界。由我護(hù)念此咒原因。全部人天無(wú)能越者。復(fù)告四道面天王有大稱號(hào)。住凈居天阿那含處。名摩醯首羅。及其眷屬輔相大臣。汝等宜應(yīng)支持此咒。五阿那含天神通威德。色身稱號(hào)悉皆具足。汝等眷屬亦應(yīng)支持如是明咒。爾時(shí)大梵天王從蓮花生娑婆界主。眷屬輔相。汝等亦當(dāng)支持此咒。四禪諸天甚至梵身。神通色貌名聞具足。及其眷屬輔相大臣。亦應(yīng)支持如是神咒。欲界之主魔王波旬眷屬輔相。應(yīng)護(hù)斯咒。他化安閑天王及其眷屬輔相大臣應(yīng)護(hù)此咒。化樂(lè)天王及其眷屬輔相大臣應(yīng)護(hù)斯咒。炎魔天王眷屬輔相應(yīng)護(hù)此咒。兜率天王眷屬輔相應(yīng)護(hù)此咒。帝釋千眼舍脂之夫眷屬輔相應(yīng)護(hù)斯咒◎
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