問題：
學佛之人在給假中遇到了冤枉，是不是都要用慈善心來忍讓別人？祈請師父開示。
照愿法師：
在現代社會中，學佛的人常常被打上一個“佛系”的標簽。那么，所謂“佛系”的處世方法，是否意味著一味的忍讓和吃虧呢？常言道，吃虧是福。當咱們秉持一顆慈善心來為人、干事，就會呈現一種“忍讓”溫順“吃虧”的局勢。佛弟子的確是要將此視為一種修行，剛好也是在為自己的此生甚至未來生種下“善”的種子。從這個視點來看，吃虧的確是福。
釋教所言的“慈善”，實際上也包含了兩層含義。第一層含義，指的是以慈善心去度化別人，這是“利他”的表現，也是常人所了解的遍及含義上的“慈善”。此外的第二層含義是“降伏”。要回答這位居士的問題，咱們還需對這層“降伏”的含義做進一步詮釋。
在佛法中，“降伏”作為慈善的表現，其降伏的目標有二：一是降伏自己的心里。當在境遇面前不能忍讓時，能夠觀照一下心里：自己為什么不能忍讓呢？要檢索一下自己在事情傍邊是否也存在著差錯呢？與己對立的對方，是否有著不為己知的難言之隱呢？人生是如此的無常，尋求自己人生的含義又在哪里呢？……假如能如此思想，并能給出自己一些更客觀的剖析，就會耳濡目染調整自己看問題的視點，心里也就會有了一絲的才智，此時醒悟的境地也就提升了，如此這般，也就有了一點正人“不患人之不己知，患不知人也”的涵養境地了。這個進程，就叫做“降伏自心”。
二是指降伏對方。同心協力，降伏對方其實是要有個條件的，這個條件便是——是要以“無我、利他的發心”去降伏。而且更要指出的是，降伏對方是特指“降伏對方的煩惱”，并不是以讓對方信服自己為意圖。假如能以《金剛經》“無我相”的發心去“利他”，其實也就不會有對自己得失的掛礙了，那么，此時選用的哪怕是響雷手法，那也是慈善。這就如同是母親因兒子犯錯而嚴峻的責罰打罵，但其棍棒后的發心卻是慈善的愛。
因而，咱們說，不論是度化仍是降伏，慈善皆不能離于才智，這份“無我之心”和“善觀緣起的對治計劃”便是才智。短少才智的慈善，是無法從根本上利益別人的。短少才智的慈善，也就不是佛門中講的“大慈善”了。在東郭先生和狼的故事中，咱們就應該得到關于才智與慈善的啟示。捐軀喂狼，有人以為是慈善救命，但卻給未來的眾生（包含狼）留下了禍源。于狼而言，在成果它奸刁和貪心的一起，更加劇了狼的蛻化。所以，在問題面前，咱們應該著眼于更久遠的得失利益，應該考慮“眾生盡未來際”的擺脫利益，也便是說，假如能懷著“慎終追遠，民德歸厚”的胸襟去選擇面前的事物，這其中就蘊含著佛法的才智與慈善。
在深化慈善的時分，也會發現一種現象，三年前扶貧的目標是他，上一年仍是他，本年仍是他……假如年年都是他話，咱們無妨自問一下：假如眾生因咱們的慈善繁殖“貪欲”從而養成“坐收漁利”的懶散，咱們究竟是在救人呢，仍是在害人呢？咱們的慈善（或是“忍讓”）是在讓對方朝著“惡”的方向行進呢，仍是向“善”的方向在行進？……嘗試著考慮相似這樣的問題，或許就該有了自己“忍讓”的答案。
佛法把才智分紅兩種：“實智”和“便利智”。“實智”，是指般若的才智，它能使人們遠離倒置和執著。“便利智”，是在“實智”的基礎上，能應對不同緣由而采納的令眾生擺脫的種種計劃。咱們日常給假中的慈善，兩種才智都要有，它既是“度化眾生”的善巧便利，一起也是“才智對岸”的實際表現。
文章轉自大眾號：道山cl
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