天杖[1]的字面意義是“吊床[2]的交腳或腿”，是金剛乘釋教中具有標志意義的最雜亂的器物之一。其構成是：一根八面白檀香長木桿（桿底以單股金剛杵或半截金剛杵為飾，十字金剛杵為飾頂）、一個金色寶瓶、一顆血淋淋的人頭、一顆腐朽的人頭、一個干燥的顱骨、一個直立的金剛杵或一個噴焰三股叉。從十字金剛杵和寶瓶上垂下一根絲帶和一、兩顆懸珠。絲帶上面有太陽和月亮標識、一個三角幡、一個達瑪茹和一個法鈴。釋教天杖的形狀源自前期印度濕婆教瑜伽師的標志性手杖，瑜伽師被稱作“持顱骨者”[3]。他們開始是異教徒，因隨意殺死一名婆羅門而被判處十二年徒刑。這些贖罪者住在林中茅屋、人跡稀有的路口、尸林或樹下，靠乞討為生。他們要進行苦修，要穿麻皮圍腰或身披狗皮或驢皮。他們有必要隨身攜帶用人的顱骨做成的僧缽，把被他們殺死的婆羅門的顱骨插在木棍上當作旗號。這些印度教持顱骨者的苦修很快就成了明妃[4]或女神崇拜中“左手”密法道[5]的一個極點的外道派系。前期的密宗釋教的瑜伽師和瑜伽母選用了持顱骨者所持的女神或空行母器物。這些器物包含骨飾物、動物皮圍腰、骨灰標識、顱器、達瑪茹、利刃、脛骨號筒及用顱骨作飾頂的天杖。
金剛乘天杖根本標志著終極的菩提心是大樂和空性的結合，在本尊神及其伴偶的雙修形式上，這種結合表現得最為完美。作為伴偶的標志，天杖架放在左臂臂彎里。當男性神手持它時，它標志著女人伴偶的才智“之本”。當女人神手持它時，它標志著男性伴偶的便利“之本”。上師、傳承大師、大成果者、空行母、瑜伽師和瑜伽母坐像的左臂彎里都架有一根天杖。但作為多臂本尊神的手持器物，它能夠握在他們的左右兩手中。不同形狀的金剛瑜伽母的左肩上都扛有一根天杖。作為她的手持器物，它代表著其伴偶轉輪王。天杖上的其他組成部分標志著轉輪王壇城里的六十二位神靈。天杖也被畫成與神靈等高，但作為多臂神靈或坐像的手持器物，出于審美的意圖，天杖一般畫得更短一些。
在外在的標志意義上，天杖代表著須彌山的有形世界，而十字金剛杵、寶瓶、血淋淋的赤色人頭、正在腐朽的綠色人頭和干燥的白色顱骨標志著地、水、火、風、空“五大”圓盤。八面杖桿及桿頂和桿底代表著須彌山的中軸線及十大方向。十字金剛杵代表著須彌山較低的地上，而十二個能夠看到的股叉代表環圍著須彌山的四大瞻部洲和八小瞻部洲。寶瓶代表著須彌山本體，上面的四個葉狀飾物代表著須彌山的四個山面。寶瓶的開口代表須彌山山頂的因陀羅宮，山頂中心長著一棵觀想中的滿意樹。寶瓶上方的那顆血淋淋的赤色人頭標志著欲神[6]的六天，由于赤色是愿望之色。正在腐朽的綠色或藍色人頭標志著無欲色神[7]的十八天，由于綠色是沉寂之色。白色干燥的顱骨標志著無色神[8]最高的四層天。而帶有冠飾的金剛杵標志著佛陀取得滿意的清凈之界。寶瓶上系有的瀟灑的白絲帶代表著須彌山四周的山脈和眾多的咸海。三角幡代表須彌山山頂上的成功幢。日月標志物代表著環圍須彌山山頂的星斗。達瑪茹和法鈴標志著辦法與才智的結合。
在內涵標志意義上，白色的八面杖桿標志著佛陀“八正路”的純真。十字金剛杵一般只制作一半，代表四大凈色[9]、四業、四無量和四擺脫門。一個盈滿甘露的細巧細巧的金色寶瓶標志著“滿意甘露”及無須考慮的“覺識”，即：“般若波羅蜜多”。波濤般翻滾的白絲帶代表佛陀的各種教法已被不同弟子各取所需地吸納。黃、紅、藍三角幡代表著小乘釋教、大乘釋教和金剛乘釋教的結合。高懸的達瑪茹和法鈴代表著詮釋辦法和才智的教義，而月牙和太陽的“吉利結合”意味著辦法和才智的完美正覺。達瑪茹、法鈴和三角幡的結合也代表著徹悟后的心、語、意的純真。
三個串在一起的人頭首要代表斷滅“三毒”，其間血淋淋的赤色人頭標志著熱情或愿望，正在腐朽的綠色人頭標志著冷漠的兇惡或討厭，而干燥的白色顱骨標志著毫無氣憤的癡愚。相同，它們也代表著“三身”：血淋淋的人頭代表化身；正在腐朽的人頭代表應身；干燥白色的顱骨代表法身。它們也標志著“三擺脫門”[10]，即：空（赤色人頭）、無相（綠色人頭）和無愿（白色顱骨）。它們也以白、紅和藍相反次序與金色寶瓶及十字金剛杵合在一起表明佛陀的身、語、意、通用無礙和改變安閑五種神通力。此刻，干燥的顱骨代表頭部（身）上的白色字符“Om”；正在腐朽的人頭代表喉部（語）上的赤色字符“A”；血淋淋的人頭代表胸部（意）上的藍色字符“Hum”；金色寶瓶代表臍部（通用無礙）上的字符“Sva”；十字金剛杵代表在“私處”（改變安閑）的綠色字符“Ha”。這五大字符“Om A Hum Sav Ha”與五佛的種子符號相符：大日如來（白色字符“Om”）；無量光如來（赤色字符“A”）；不動如來（藍色字符“Hum”）；寶生如來（黃色字符“Sva”）；不空成果如來（綠色字符“Ha”）。天杖底部或頂部上的半截金剛杵或整個金剛杵標志著五佛智毫無差異的完美和無上瑜伽派“五身”的一致。當天杖頂部有一個噴焰三股叉時，它就標志著“三身”、“三寶”、“三世佛”及“殊勝三界”。
在更深的密宗層面上，三股叉代表三大脈道的結合。噴焰的中心杖桿標志著內火[11]經中脈向上升騰。天杖的白色杖標志著中脈里盈涌著白色菩提心露，頭部（白色顱骨）頂部的露水融溶構成白色菩提心露。杖桿的八面代表著從心輪中宣布的八大脈道。十字金剛杵（地）、甘露瓶（水）、赤色人頭（火）、綠色人頭（氣）和白色顱骨（空）代表著正在升騰的五大元素。顱骨上方有整個或半截金剛杵，代表第六大智。懸掛的月牙和太陽標識代表著辦法和才智的結合，其意為陰陽脈道的進入、停留和融入中脈的一致能量。成對的達瑪茹和法鈴辦法和才智，其意為大樂和空性的結合。漂動的白絲帶代表著白色菩提心露的融溶和傾灑。白色菩提心露使瑜伽師心里充溢大樂之心。
在奧秘的層面上，轉輪王的身體和天杖別離代表他的壇城宮和寓居在那里的六十二位神。轉輪王的雙腿呈弓步打開，拱形的風壇城就在其雙腿間生成。三角形火壇城在其勃起的三角形陰莖和睪丸上生成，圓形水壇城從其圓形腹部生成，而方形地壇城從其方形胸部生成，其脊骨代表須彌山。頭部上的三十二個蓮瓣構成了壇城蓮花子宮的護圈。其整個身體和伸出的手臂構成了壇城宮四個對稱的圍墻。其四肢的八塊連在一起的骨頭構成了宮廷的八大支柱。而其三十二大相和八十小相構成了壇城宮的一百一十二件飾物。
在天杖“中心點”的金色寶瓶代表著轉輪王宮的中心祭壇。寶瓶內的甘露代表著轉輪王和金剛瑜伽母的“大樂結合”[12]。十字金剛杵代表壇城“三昧耶輪”[13]上的八位神靈。它們生成了八大脈輪，把“氣”傳送到舌頭、肚臍、性器官、肛門、眉、耳、眼和鼻孔。較低處的藍色人頭代表著壇城“心輪”上的十六位藍色神。中心的赤色人頭代表著壇城“語輪”上的十六位赤色神靈。白色顱骨代表著壇城“身輪”上的十六位白色神靈。天杖冠頂的五股金剛杵代表著“大樂輪”上的四位方位神。這四位方位神把轉輪王和金剛瑜伽母圍在壇城中心。八面白色檀香木杖桿標志著壇城八大尸林的維護圈，杖桿底部的半截金剛杵代表著八大尸林四周的金剛帳護法圈。
某些神靈所持天杖是上述規范天杖的變體。例如，杖桿可能是由赤色檀香木或“微赤色的白色檀香木”制成；懸掛的飾物和絲帶紛歧定要畫出來；整根天杖能夠是骨制的，上面的三個白色顱骨從白色顱骨從寶瓶伸出。
注解：
[1]梵文：Khatvanga,天杖，密教修行者所持的一種杖，其上方結附有頭蓋骨。這本是印度教濕婆天所持的東西。
[2]梵文：anga,吊床。
[3]梵文：Kapalikas,持顱骨者。
[4]梵文：skati,明妃。
[5]梵文：Vamamarg,密法道，道法名。
[6]梵文：Kamavacara,欲神，神名。
[7]梵文：Rupavacara,無欲色神，神名。
[8]梵文：Arupavacara-deva,無色神，神名。
[9]四大凈色，四種元素地、水、火、風所構成的清凈的物質性的東西。
[10]三擺脫門：1）空擺脫（梵文：shrnyata）；2）無相擺脫（梵文：animitta）；3）無愿擺脫（梵文：apranihita）。
[11]梵文：Candli;藏文：gTum-mo,內火，亦稱“臍輪火”、“猛厲火”、“絕地火”。密乘滿意次序根本法之一。會集據守脈、風、明點，以使臍中針影（形如倒豎梵文字母短阿）燃氣樂暖。功用猛厲燃燒全部不凈蘊界，滅盡全部煩惱深思，敏捷生起俱生妙智。
[12]梵文：mahausukha-yuganddha,大樂結合。
[13]原文：Commitment Wheel,三昧耶輪。
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