大念處經譯文
我是這樣傳聞的：有一次，世尊在拘樓國劍磨瑟達磨城中，與拘樓人在一同。其時，世尊對比丘們說：比丘們！
比丘們答復：世尊！
世尊接著說了以下的開示：
比丘們！只需一條路途能夠使眾生清凈、戰勝愁嘆、滅除苦憂、實踐真理、體證涅槃，這條路途便是四念住。
是哪四個念住呢？
比丘們！
就身體調查身體，精勤、覺知、不時徹知無常，去除對身心國際的貪嗔﹔
就感觸調查感觸，精勤、覺知、不時徹知無常，去除對身心國際的貪嗔﹔
就心調查心，精勤、覺知、不時徹知無常，去除對身心國際的貪嗔﹔
就諸法調查諸法，精勤、覺知、不時徹知無常，去除對身心國際的貪嗔。
比丘們！比丘怎么就身體調查身體呢？
比丘們！比丘到森林中，或到樹下，或到隱僻無人之處，盤腿而坐，規矩身體，把注意力放在嘴巴周圍的區域，堅持覺知，覺知呼吸時氣味的收支狀況。入息長時，他清楚了知：「我入息長」﹔入息短時，他清楚了知：「我入息短」﹔長進長時，他清楚了知：「我長進長」﹔長進短時，他清楚了知：「我長進短。」他如此練習自己：「我當感觸全身，而入息」﹔他如此練習自己：「我當感觸全身，而長進」﹔他如此練習自己：「我當寂止身體的舉動，而入息」﹔他如此練習自己：「我當寂止身體的舉動，而長進。」
比丘們！就像技能嫻熟的木匠或他的學徒，當他鋸木作一次長拉鋸時，清楚了知：「我作了一次長拉鋸」﹔當作一次短的拉鋸時，他清楚了知：「我作了一次短拉鋸。」
比丘們！就像這樣，比丘入息長時，他清楚了知：「我入息長」﹔入息短時，他清楚了知：「我入息短」﹔長進長時，他清楚了知：「我長進長」﹔長進短時，他清楚了知：「我長進短。」他如此練習自己：「我當感觸全身，而入息」﹔他如此練習自己：「我當感觸全身，而長進」﹔他如此練習自己：「我當寂止身體的舉動，而入息」﹔他如此練習自己：「我當寂止身體的舉動，而長進。」
所以他就身體內部調查身體，就身體外部調查身體，一起就身體內部、外部調查身體。因而，他調查身體傍邊不斷生起的現象，他調查身體傍邊不斷滅去的現象，他一起調查身體傍邊不斷生起、滅去的現象。
所以他清楚覺知：「這是身體！」修成了只需了知和只需覺照的境地，逾越執著，不再貪著身心國際的任何事物。
比丘們！這便是比丘怎么就身體調查身體。
又，比丘們！比丘在走路時，他清楚了知：「我正在走路」﹔在站立時，他清楚了知：「我正站立著」﹔在坐著時，他清楚了知：「我正坐著」﹔在躺著時，他清楚了知：「我正躺著。」不管何種姿態，他都清楚了知。
所以他就身體內部調查身體，就身體外部調查身體，一起就身體內部、外部調查身體。因而，他調查身體傍邊不斷生起的現象，他調查身體傍邊不斷滅去的現象，他一起調查身體傍邊不斷生起、滅去的現象。
所以他清楚覺知：「這是身體！」修成了只需了知和只需覺照的境地，逾越執著，不再貪著身心國際的任何事物。
比丘們！這便是比丘怎么就身體調查身體。
又，比丘們！當比丘來回行走時，不時徹知無常﹔當他看著正前方或旁邊面時，不時徹知無常﹔當他彎下身體或擴展身體時，不時徹知無常﹔當他搭衣持砵時，不時徹知無常﹔當他在吃、喝、咀嚼或嘗味時，不時徹知無常﹔當他巨細便當時，不時徹知無常﹔當他行走、站立、坐臥、醒覺、說話或緘默沉靜時，不時徹知無常。
所以他就身體內部調查身體，就身體外部調查身體，一起就身體內部、外部調查身體。因而，他調查身體傍邊不斷生起的現象，他調查身體傍邊不斷滅去的現象，他一起調查身體傍邊不斷生起、滅去的現象。
所以他清楚覺知：「這是身體！」修成了只需了知和只需覺照的境地，逾越執著，不再貪著身心國際的任何事物。
比丘們！這便是比丘怎么就身體調查身體。
又，比丘們！比丘細心考慮這身體，自腳底而上，自頭發而下，皮膚所掩蓋的都是充溢種種不凈，他這么想：「在這身體中，有頭發膚毛，指甲牙齒，皮膚肌肉，筋腱骨髓，腎心肝臟，肋膜脾臟，肺腸腸膜，胃臟糞便，膽汁痰膿，血汗脂肪，眼淚淋巴，口水鼻涕，滑液尿水。」
就好像有一只兩個口的糧食袋，里邊裝滿各種的豆谷，比如：稻米、糙米、綠豆、豌豆、芝麻、白米﹔并且就如同有位能分辯這些豆谷的人，當他翻開這只袋子時，他能夠看到里邊所裝的東西，告知人說：「這是稻米、這是糙米、這是綠豆、這是豌豆、這是芝麻、這是白米。」
比丘們！相同地，比丘細心考慮這身體，自腳底而上，自頭發而下，皮膚所掩蓋的都是充溢種種不凈，他這么想：「在這身體中，有頭發膚毛，指甲牙齒，皮膚肌肉，筋腱骨髓，腎心肝臟，肋膜脾臟，肺腸腸膜，胃臟糞便，膽汁痰膿，血汗脂肪，眼淚淋巴，口水鼻涕，滑液尿水。」
所以他就身體內部調查身體，就身體外部調查身體，一起就身體內部、外部調查身體。因而，他調查身體傍邊不斷生起的現象，他調查身體傍邊不斷滅去的現象，他一起調查身體傍邊不斷生起、滅去的現象。
所以他清楚覺知：「這是身體！」修成了只需了知和只需覺照的境地，逾越執
著，不再貪著身心國際的任何事物。
比丘們！這便是比丘怎么就身體調查身體。
又，比丘們！比丘細心考慮這身體，不管置身何處或何種姿態，依身體組成要素的特性，他這么想：「在此身中，有地大、水大、火大及風大。」
比丘們！這就像技能嫻熟的屠夫，或屠夫的學徒，殺了一條牛并將它分化成塊后，他們坐在十字路口。比丘們！相同地，比丘細心考慮這身體，不管置身何處或何種姿態，依身體的組成要素，他這么想：「在此身中，有地大、水大、火大及風大。」
所以他就身體內部調查身體，就身體外部調查身體，一起一起就身體內部、外部調查身體。因而，他調查身體傍邊不斷生起的現象，他調查身體傍邊不斷滅去的現象，他一起調查身體傍邊不斷生起、滅去的現象。
所以他清楚覺知：「這是身體！」修成了只需了知和只需覺照的境地，逾越執著，不再貪著身心國際的任何事物。
比丘們！這便是比丘怎么就身體調查身體。
又，比丘們！當比丘在墓園里，看到一具被丟掉的尸身，這尸身已死一日、二日或三日，變成腫脹、瘀黑且潰爛，他對自己的身體這么想：「的確如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，并且無法避免這樣的成果。」
所以他就身體內部調查身體，就身體外部調查身體，一起就身體內部、外部調查身體。因而，他調查身體傍邊不斷生起的現象，他調查身體傍邊不斷滅去的現象，他一起調查身體傍邊不斷生起、滅去的現象。
所以他清楚覺知：「這是身體！」修成了只需了知和只需覺照的境地，逾越執著，不再貪著身心國際的任何事物。
比丘們！這便是比丘怎么就身體調查身體。
又，比丘們！當比丘在墓園里，看到一具被丟掉的尸身，這尸身被烏鴉、禿鷹、獵鷹、蒼鷺所啄食或被野狗、山君、豹、胡狼所咬或被其它種種生物所食時，他對自己的身體這么想：「的確如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，并且無法避免這樣的成果。」
所以他就身體內部調查身體，就身體外部調查身體，一起就身體內部、外部調查身體。因而，他調查身體傍邊不斷生起的現象，他調查身體傍邊不斷滅去的現象，他一起調查身體傍邊不斷生起、滅去的現象。
所以他清楚覺知：「這是身體！」修成了只需了知和只需覺照的境地，逾越執著，不再貪著身心國際的任何事物。
比丘們！這便是比丘怎么就身體調查身體。
又，比丘們！當比丘在墓園里，看到一具被丟掉的尸身，只剩下骸骨、附著在骨上的一些血肉、及連接骨骸的筋腱，他對自己的身體這么想：「的確如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，并且無法避免這樣的成果。」
所以他就身體內部調查身體，就身體外部調查身體，一起就身體內部、外部調查身體。因而，他調查身體傍邊不斷生起的現象，他調查身體傍邊不斷滅去的現象，他一起調查身體傍邊不斷生起、滅去的現象。
所以他清楚覺知：「這是身體！」修成了只需了知和只需覺照的境地，逾越執著，不再貪著身心國際的任何事物。
比丘們！這便是比丘怎么就身體調查身體。
又，比丘們！當比丘在墓園里，看到一具被丟掉的尸身，只剩下沒有皮肉、只需一塊塊血跡的骸骨，和連接骨骸的筋腱，他對自己的身體這么想：「的確如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，并且無法避免這樣的成果。」
所以他就身體內部調查身體，就身體外部調查身體，一起就身體內部、外部調查身體。因而，他調查身體傍邊不斷生起的現象，他調查身體傍邊不斷滅去的現象，他一起調查身體傍邊不斷生起、滅去的現象。
所以他清楚覺知：「這是身體！」修成了只需了知和只需覺照的境地，逾越執著，不再貪著身心國際的任何事物。
比丘們！這便是比丘怎么就身體調查身體。
又，比丘們！當比丘在墓園里，看到一具被丟掉的尸身，只剩血肉不存的骸骨，及連接骨骸的筋腱，他對自己的身體這么想：「的確如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，并且無法避免這樣的成果。」
所以他就身體內部調查身體，就身體外部調查身體，一起就身體內部、外部調查身體。因而，他調查身體傍邊不斷生起的現象，他調查身體傍邊不斷滅去的現象，他一起調查身體傍邊不斷生起、滅去的現象。
所以他清楚覺知：「這是身體！」修成了只需了知和只需覺照的境地，逾越執著，不再貪著身心國際的任何事物。
比丘們！這便是比丘怎么就身體調查身體。
又，比丘們！當比丘在墓園里，看到一具被丟掉的尸身，只剩一堆骨節支解的骨頭，四散遍地：這兒是手骨，那里是腳骨﹔這兒有踝骨，那里有膝骨﹔這里有大腿骨，那里有骨盆骨﹔這是脊椎骨，那是肩胛骨﹔又有肩骨、頸骨、下顎骨、牙齒及頭蓋骨，他對自己的身體這么想：「的確如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，并且無法避免這樣的成果。」
所以他就身體內部調查身體，就身體外部調查身體，一起就身體內部、外部調查身體。因而，他調查身體傍邊不斷生起的現象，他調查身體傍邊不斷滅去的現象，他一起調查身體傍邊不斷生起、滅去的現象。
所以他清楚覺知：「這是身體！」修成了只需了知和只需覺照的境地，逾越執著，不再貪著身心國際的任何事物。
比丘們！這便是比丘怎么就身體調查身體。
又，比丘們！當比丘在墓園里，看到一具被丟掉的尸身，只剩下一堆泛白如海螺殼的骨頭，他對自己的身體這么想：「的確如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，并且無法避免這樣的成果。」
所以他就身體內部調查身體，就身體外部調查身體，一起就身體內部、外部調查身體。因而，他調查身體傍邊不斷生起的現象，他調查身體傍邊不斷滅去的現象，他一起調查身體傍邊不斷生起、滅去的現象。
所以他清楚覺知：「這是身體！」修成了只需了知和只需覺照的境地，逾越執著，不再貪著身心國際的任何事物。
比丘們！這便是比丘怎么就身體調查身體。
又，比丘們！當比丘在墓園里，看到一具被丟掉的尸身，經春節余、堆積成堆的骨頭，他對自己的身體這么想：「的確如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，并且無法避免這樣的成果。」
所以他就身體內部調查身體，就身體外部調查身體，一起就身體內部、外部調查身體。因而，他調查身體傍邊不斷生起的現象，他調查身體傍邊不斷滅去的現象，他一起調查身體傍邊不斷生起、滅去的現象。
所以他清楚覺知：「這是身體！」修成了只需了知和只需覺照的境地，逾越執著，不再貪著身心國際的任何事物。
比丘們！這便是比丘怎么就身體調查身體。
又，比丘們！當比丘在墓園里，看到一具被丟掉的尸身，骨頭腐蝕成粉，他對自己的身體這么想：「的確如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，并且無法避免這樣的成果。」
所以他就身體內部調查身體，就身體外部調查身體，一起就身體內部、外部調查身體。因而，他調查身體傍邊不斷生起的現象，他調查身體傍邊不斷滅去的現象，他一起調查身體傍邊不斷生起、滅去的現象。
所以他清楚覺知：「這是身體！」修成了只需了知和只需覺照的境地，逾越執著，不再貪著身心國際的任何事物。
比丘們！這便是比丘怎么就身體調查身體。
比丘們！比丘怎么就感觸調查感觸呢？
比丘們！
在閱歷高興的感觸時，他清楚了知：「我正閱歷高興的感觸。」
在閱歷苦楚的感觸時，他清楚了知：「我正閱歷苦楚的感觸。」
在閱歷不苦不樂的感觸時，他清楚了知：「我正閱歷不苦不樂的感觸。」
在他執著于高興的感觸時，他清楚了知：「我正執著于高興的感觸。」
沒有執著于高興的感觸時，他清楚了知：「我沒有執著于高興的感觸。」
在執著于苦楚的感觸時，他清楚了知：「我正執著于苦楚的感觸。」
沒有執著于苦楚的感觸時，他清楚了知：「我沒有執著于苦楚的感觸。」
當執著于不苦不樂的感觸時，他清楚了知：「我執著于不苦不樂的感觸。」
沒有執著于不苦不樂的感觸時，他清楚了知：「我沒有執著于不苦不樂的感
受。」
所以他于內部就感觸調查感觸，于外部就感觸調查感觸，一起于內部、外部就感觸調查感觸。因而，他調查感觸傍邊不斷生起的現象，他調查感觸傍邊不斷滅去的現象，他一起調查感觸傍邊不斷生起、滅去的現象。
所以他清楚覺知：「這是感觸！」修成了只需了知和只需覺照的境地，逾越執著，不再貪著身心國際的任何事物。
比丘們！這便是比丘怎么就感觸調查感觸。
又，比丘們！比丘怎么就心調查心呢？
比丘們！
留神有貪愛時，清楚了知己有貪愛，留神沒有貪愛時，清楚了知己沒有貪愛﹔
留神有嗔恨時，清楚了知己有嗔恨，留神沒有嗔恨時，清楚了知己沒有嗔恨﹔
留神有愚癡時，清楚了知己有愚癡，留神沒有愚癡時，清楚了知己沒有愚癡﹔
留神收攝時，清楚了知己收攝，留神松散時，清楚了知己松散﹔
留神廣闊時，清楚了知己廣闊，留神不廣闊時，清楚了知己不廣闊﹔
留神有上時，清楚了知己有上，留神無上時，清楚了知己無上﹔
留神專注時，清楚了知己專注，留神不專注時，清楚了知己不專注﹔
留神擺脫時，清楚了知己擺脫，留神未擺脫時，清楚了知己未擺脫。
所以他就內涵的心調查心，就外在的心調查心，一起就內涵、外在的心調查心。因而，他調查心中不斷生起的現象，他調查心中不斷滅去的現象，他一起調查心中不斷生起、滅去的現象。所以他清楚覺知：「這是心！」修成了只需了知和只需覺照的境地，逾越執著，不再貪著身心國際的任何事物。
比丘們！這便是比丘怎么就心調查心。
比丘們！比丘怎么就諸法調查諸法呢？
比丘們！比丘就諸法調查諸法，亦即就五蓋調查諸法。比丘們！比丘怎么就諸法調查諸法，亦即怎么就五蓋調查諸法呢？
比丘們！
當比丘生起貪欲時，他清楚了知：「我生起貪欲」﹔當比丘不起貪欲時，他清楚了知：「我不起貪欲。」他清楚了知，未生的貪欲生起了﹔他清楚了知，現在生起的貪欲去除了﹔他清楚了知，現在已去除的貪欲，未來不再生起。
當比丘生起嗔恚時，他清楚了知：「我生起嗔恚」﹔當比丘不起嗔恚時，他清楚了知：「我不起嗔恚。」他清楚了知，未生的嗔恚生起了﹔他清楚了知，現在生起的嗔恚去除了﹔他清楚了知，現在已去除的嗔恚，未來不再生起。
當比丘生起昏眩和睡覺時，他清楚了知：「我生起昏眩和睡覺」﹔當比丘不起昏眩和睡覺時，他清楚了知：「我不起昏眩和睡覺。」他清楚了知，未生的昏眩和睡覺生起了﹔他清楚了知，現在生起的昏眩和睡覺去除了﹔他清楚了知，現在已去除的昏眩和睡覺，未來不再生起。
當比丘生起掉舉和懊悔時，他清楚了知：「我生起掉舉和懊悔」﹔當比丘掉舉和懊悔不起時，他清楚了知：「我不起掉舉和懊悔。」他清楚了知，未生的掉舉和懊悔生起了﹔他清楚了知，現在生起的掉舉和懊悔去除了﹔他清楚了知，現在已去除的掉舉和懊悔，未來不再生起。
當比丘生起疑問時，他清楚了知：「我生起疑問」﹔當比丘不起疑問時，他清楚了知：「我不起疑問。」他清楚了知，未生的疑問生起了﹔他清楚了知，現在生起的疑問去除了﹔他清楚了知，現在已去除的疑問，未來不再生起。
所以他就內涵的諸法調查諸法，就外在的諸法調查諸法，一起就內涵、外在的諸法調查諸法。因而，他調查諸法不斷生起的現象，他調查諸法不斷滅去的現象，他一起調查諸法不斷生起、滅去的現象。所以他清楚覺知：「這是諸法！」修成了只需了知和只需覺照的境地，逾越執著，不再貪著身心國際的任何事物。
比丘們！這便是比丘怎么就諸法調查諸法，亦即就五蓋調查諸法。
比丘們！比丘怎么就諸法調查諸法呢？比丘們！比丘就諸法調查諸法，亦即就五取蘊調查諸法。
比丘們！比丘怎么就諸法調查諸法，亦即怎么就五取蘊調查諸法呢？
比丘們！比丘清楚了知：「這是色，這是色的生起，這是色的滅去﹔這是受，這是受的生起，這是受的滅去﹔這是想，這是想的生起，這是想的滅去﹔這是行，這是行的生起，這是行的滅去﹔這是識，這是識的生起，這是識的滅去。」
所以他就內涵的諸法調查諸法，就外在的諸法調查諸法，一起就內涵、外在的諸法調查諸法。因而，他調查諸法不斷生起的現象，他調查諸法不斷滅去的現象，他一起調查諸法不斷生起、滅去的現象。
所以他清楚覺知：「這是諸法！」修成了只需了知和只需覺照的境地，逾越執著，不再貪著身心國際的任何事物。
比丘們！這便是比丘怎么就諸法調查諸法，亦即就五取蘊調查諸法。
比丘們！比丘怎么就諸法調查諸法呢？比丘們！比丘就諸法調查諸法，亦即就六內處和六外處調查諸法。
比丘們！比丘怎么就諸法調查諸法，亦即怎么就六內處和六外處調查諸法呢？
比丘們！比丘清楚了知眼根，清楚了知色塵，以及清楚了知依此二者所發生的捆綁。他清楚了知，未生的捆綁生起了﹔他清楚了知，現在已生的捆綁去除了﹔他清楚了知，現在已去除的捆綁，未來不再生起。
比丘清楚了知耳根，清楚了知聲塵，以及清楚了知依此二者所發生的捆綁。他清楚了知，未生的捆綁生起了﹔他清楚了知，現在已生的捆綁去除了﹔他清楚了知，現在已去除的捆綁，未來不再生起。
比丘清楚了知鼻根，清楚了知香塵，以及清楚了知依此二者所發生的捆綁。他清楚了知，未生的捆綁生起了﹔他清楚了知，現在已生的捆綁去除了﹔他清楚了知，現在已去除的捆綁，未來不再生起。
比丘清楚了知舌根，清楚了知味塵，以及清楚了知依此二者所發生的捆綁。他清楚了知，未生的捆綁生起了﹔他清楚了知，現在已生的捆綁去除了﹔他清楚了知，現在已去除的捆綁，未來不再生起。
比丘清楚了知身根，清楚了知觸塵，以及清楚了知依此二者所發生的捆綁。他清楚了知，未生的捆綁生起了﹔他清楚了知，現在已生的捆綁去除了﹔他清楚了知，現在已去除的捆綁，未來不再生起。
比丘清楚了知意根，清楚了知法，以及清楚了知依此二者所發生的捆綁。他清楚了知，未生的捆綁生起了﹔他清楚了知，現在已生的捆綁去除了﹔他清楚了知，現在已去除的捆綁，未來不再生起。
所以他就內涵的諸法調查諸法，就外在的諸法調查諸法，一起就內涵、外在的諸法調查諸法。因而，他調查諸法不斷生起的現象，他調查諸法不斷滅去的現象，他一起調查諸法不斷生起、滅去的現象。
所以他清楚覺知：「這是諸法！」修成了只需了知和只需覺照的境地，逾越執著，不再貪著身心國際的任何事物。
比丘們！這便是比丘怎么就諸法調查諸法，亦即就六內處和六外處調查諸法。
又，比丘們！比丘怎么就諸法調查諸法呢？比丘們！比丘就諸法調查諸法，亦即就七菩提分調查諸法。
比丘們！比丘怎么就諸法調查諸法，亦即怎么就七菩提分調查諸法呢？
比丘們！比丘有念菩提分時，他清楚了知：「我有念菩提分」﹔當比丘沒有念菩提分時，清楚了知：「我沒有念菩提分。」他清楚了知，未生的念菩提分生起了﹔他清楚了知，現在已生的念菩提分，增加圓滿了。
比丘有擇法菩提分時，他清楚了知：「我有擇法菩提分」﹔當比丘沒有擇法菩提分時，清楚了知：「我沒有擇法菩提分。」他清楚了知，未生的擇法菩提分生起了﹔他清楚了知，現在已生的擇法菩提分，增加圓滿了。
比丘有精進菩提分時，他清楚了知：「我有精進菩提分」﹔當比丘沒有精進菩提分時，清楚了知：「我沒有精進菩提分。」他清楚了知，未生的精進菩提分生起了﹔他清楚了知，現在已生的精進菩提分，增加圓滿了。
比丘有喜菩提分時，他清楚了知：「我有喜菩提分」﹔當比丘沒有喜菩提分時，清楚了知：「我沒有喜菩提分。」他清楚了知，未生的喜菩提分生起了﹔他清楚了知，現在已生的喜菩提分，增加圓滿了。
比丘有輕安菩提分時，他清楚了知：「我有輕安菩提分」﹔當比丘沒有輕安菩提分時，清楚了知：「我沒有輕安菩提分。」他清楚了知，未生的輕安菩提分生起了﹔他清楚了知，現在已生的輕安菩提分，增加圓滿了。
比丘有定菩提分時，他清楚了知：「我有定菩提分」﹔當比丘沒有定菩提分時，清楚了知：「我沒有定菩提分。」他清楚了知，未生的定菩提分生起了﹔他清楚了知，現在已生的定菩提分，增加圓滿了。
比丘有行舍菩提分時，他清楚了知：「我有行舍菩提分」﹔當比丘沒有行舍菩提分時，清楚了知：「我沒有行舍菩提分。」他清楚了知，未生的行舍菩提分生起了﹔他清楚了知，現在已生的行舍菩提分，增加圓滿了。
所以他就內涵的諸法調查諸法，就外在的諸法調查諸法，一起就內涵、外在的諸法調查諸法。因而，他調查諸法不斷生起的現象，他調查諸法不斷滅去的現象，他一起調查諸法不斷生起、滅去的現象。
所以他清楚覺知：「這是法！」修成了只需了知和只需覺照的境地，逾越執著，不再貪著身心國際的任何事物。
比丘們！這便是比丘怎么就諸法調查諸法，亦即就七菩提分調查諸法。
又，比丘們！比丘怎么就諸法調查諸法呢？比丘們！比丘就諸法調查諸法，亦即就四圣諦調查諸法。
比丘們！比丘怎么就諸法調查諸法，亦即怎么就四圣諦調查諸法呢？
比丘們！比丘如實地清楚了知：「這是苦」﹔他如實地清楚了知：「這是苦之集」﹔他如實地清楚了知：「這是苦之滅」﹔他如實地清楚了知：「這是導致苦滅之道。」
又，比丘們！什么是苦圣諦呢？
生是苦，老是苦，死是苦，愁、嘆、苦、憂、惱是苦，怨憎會是苦，愛分別是苦，求不得是苦。總括地說，五取蘊便是苦。
又，比丘們！什么是生？假如有所謂的生，對一切眾生而言，在各類的眾生中，他們的受生、構成、出世、閃現諸蘊、取得表里處，比丘們！這就叫作生。
又，比丘們！什么是老？假如有所謂的老，對一切眾生而言，在各類的眾生中，他們的虛弱、老朽、牙齒掉落、頭發灰白、皮膚松皺、壽數將盡、機能退化，比丘們！這便是老。
又，比丘們！什么是死？假如有所謂的死，對一切眾生而言，在各類的眾生中，他們的潰散、散滅、命終、逝世、壽數完畢、五蘊離析、身體棄舍、生命滅絕，比丘們！這便是死。
又，比丘們！什么是愁？但凡有人不管何時，遭到丟失或不幸之事的影響，生起這些苦楚的心態：憂慮、哀愁、愁悶、深憂及深愁這些苦楚的心態，比丘們！這便是愁。
又，比丘們！什么是嘆？但凡有人不管何時，遭到丟失或不幸之事的影響，生起哭號、哭泣、嘆氣、以及哀號、悲嘆的狀況，比丘們！這便是嘆。
又，比丘們！什么是苦？比丘們！因為身體的觸摸而生起身體上任何的苦楚、不適、不愉快的感觸，比丘們！這便是苦。
又，比丘們！什么是憂？比丘們！心思上任何的苦楚、不適或由心思觸摸而生起任何苦楚、不愉快的感觸，比丘們！這便是憂。
又，比丘們！什么是惱？但凡有人不管何時，遭到丟失或不幸之事的影響，發生惱亂、苦惱、憂惱、燥惱這些心態，比丘們！這便是惱。
又，比丘們！什么是怨憎會苦？但凡有人不管何時、何處遇到不愉快、不喜愛的色、聲、香、味、觸、法，或不時處處遇到不幸、損傷、困難、不安，假如往來、相遇、觸摸、結合，比丘們！這就叫怨憎會苦。
又，比丘們！什么是愛分別苦？但凡有人不管何時、何處與所感興趣、所喜愛、所愛的色、聲、香、味、觸、法的塵境別離，對那些希望他走運、殷實、舒適或安全的人，如爸爸媽媽、兄弟姊妹、朋友搭檔、親屬等，與他們別離，不能相見、接近、結合，比丘們，這就叫愛分別苦。
又，比丘們！什么是求不得苦？比丘們！對眾生而言，他們是受生分配的眾生，生起這樣的欲求：「希望咱們不受生的分配！希望咱們不再輪回轉生！」但這并不是只靠欲求就可得到的，這便是求不得苦。
比丘們！什么是求不得苦？比丘們！對眾生而言，他們是受老分配的眾生，生起這樣的欲求：「希望咱們不受老的分配！希望咱們不受老的分配！」但這并不是只靠欲求就可得到的，這便是求不得苦。
比丘們！什么是求不得苦？比丘們！受病分配的眾生，生起這樣的欲求：「希望咱們不受病的分配！希望咱們沒有病苦！」但這并不是只靠欲求就可得到的，這便是求不得苦。
比丘們！什么是求不得苦？比丘們！受死分配的眾生，生起這樣的欲求：「希望咱們不受死的分配！希望咱們永久不死！」但這并不是只靠欲求就可得到的，這便是求不得苦。
比丘們！什么是求不得苦？比丘們！受愁、嘆、苦、憂、惱的分配的眾生，生起這樣的欲求：「希望咱們不受愁、嘆、苦、憂、惱的分配！希望咱們不再愁、嘆、苦、憂、惱！」但這并不是只靠欲求就可得到的，這便是求不得苦。
比丘們！什么是「總括地說五取蘊便是苦」？色取蘊是苦、受取蘊是苦、想取蘊是苦、行取蘊是苦、識取蘊是苦。比丘們！這便是「總括地說五取蘊便是苦」。
比丘們！這便是苦圣諦。
又，比丘們！什么是苦集圣諦呢？
它便是貪愛，便是形成不斷輪回，為喜樂、欲求所捆綁，以及任何狀況都不忘尋求高興的愿望，也便是欲愛、有愛及無有愛。
比丘們！而這貪愛從哪里生起，又從何處樹立？在身心國際，只需有誘人的、令人高興的事物，就有貪愛的生起和樹立。
而在身心國際，什么是誘人的、令人高興的事物呢？
在身心國際中，眼根是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，耳根是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，鼻根是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，舌根是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，身根是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，意根是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立。
在身心國際中，色塵是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，聲塵是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，香塵是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，味塵是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，觸塵是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，法塵是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立。
在身心國際中，眼識是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，耳識是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，鼻識是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，舌識是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，身識是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，認識是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立。
在身心國際中，眼觸是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，耳觸是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，鼻觸是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，舌觸是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，身觸是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，意觸是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立。
在身心國際中，從眼觸所生的受是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，從耳觸所生的受是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，從鼻觸所生的受是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，從舌觸所生的受是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，從身觸所生的受是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，從意觸所生的受是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立。
在身心國際中，對色塵生起的想是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對聲塵生起的想是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對香塵生起的想是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對味塵生起的想是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對觸塵生起的想是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對法塵生起的想是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立。
在身心國際中，對色塵生起的行是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對聲塵生起的行是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對香塵生起的行是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對味塵生起的行是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對觸塵生起的行是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對法塵生起的行是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立。
在身心國際中，對色塵生起的貪愛是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對聲塵生起的貪愛是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對香塵生起的貪愛是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對味塵生起的貪愛是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對觸塵生起的貪愛是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對法塵生起的貪愛是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立。
在身心國際中，對色塵生起的思惟是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對聲塵生起的思惟是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對香塵生起的思惟是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對味塵生起的思惟是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對觸塵生起的思惟是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對法塵生起的思惟是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立。
在身心國際中，對色塵生起的細察是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對聲塵生起的細察是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對香塵生起的細察是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對味塵生起的細察是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對觸塵生起的細察是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立﹔
在身心國際中，對法塵生起的細察是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里生起，貪愛就在該處樹立。
比丘們！這便是苦集圣諦。
又，比丘們！什么是苦滅圣諦呢？
它是貪愛的徹底遠離、滅盡、舍離、棄舍、擺脫、無染。但比丘們何處鏟除貪愛，何處息滅貪愛呢？在身心國際中，有誘人的、令人高興的當地，便是能夠鏟除和息滅貪愛的當地。
但在身心國際中，什么是誘人的、令人高興的事物呢？
在身心國際中，眼根是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，耳根是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，鼻根是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，舌根是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，身根是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，意根是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅。
在身心國際中，色塵是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，聲塵是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，香塵是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，味塵是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，觸塵是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，法塵是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅。
在身心國際中，眼識是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，耳識是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，鼻識是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，舌識是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，身識是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，認識是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅。
在身心國際中，眼觸是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，耳觸是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，鼻觸是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，舌觸是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，身觸是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，意觸是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅。
在身心國際中，從眼觸所生的受是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，從耳觸所生的受是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，從鼻觸所生的受是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，從舌觸所生的受是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，從身觸所生的受是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，從意觸所生的受是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅。
在身心國際中，對色塵生起的想是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對聲塵生起的想是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對香塵生起的想是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對味塵生起的想是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對觸塵生起的想是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對法塵生起的想是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅。
在身心國際中，對色塵生起的行是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對聲塵生起的行是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對香塵生起的行是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對味塵生起的行是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對觸塵生起的行是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對法塵生起的行是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅。
在身心國際中，對色塵生起的貪愛是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對聲塵生起的貪愛是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對香塵生起的貪愛是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對味塵生起的貪愛是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對觸塵生起的貪愛是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對法塵生起的貪愛是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅。
在身心國際中，對色塵生起的思惟是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對聲塵生起的思惟是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對香塵生起的思惟是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對味塵生起的思惟是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對觸塵生起的思惟是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對法塵生起的思惟是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅。
在身心國際中，對色塵生起的細察是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對聲塵生起的細察是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對香塵生起的細察是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對味塵生起的細察是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對觸塵生起的細察是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅﹔
在身心國際中，對法塵生起的細察是誘人的、令人高興的，所以貪愛就在那里鏟除和息滅。
比丘們！這便是苦滅圣諦。
又，比丘們！什么是導致苦滅的道圣諦呢？那便是八圣道，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
又，比丘們！什么是正見呢？比丘們！正見便是知苦、知苦之集、知苦之滅、知導致苦滅之道的知見。比丘們！這便是正見。
又，比丘們！什么是正思惟呢？比丘們！正思惟便是離欲、不染世樂的思惟，也是沒有嗔恨、沒有暴力的主意。比丘們！這便是正思惟。
又，比丘們！什么是正語呢？比丘們！正語便是不妄語、不兩舌、不惡口與不綺語。比丘們！這便是正語。
又，比丘們！什么是正業呢？比丘們！正業便是不殺、不偷及不邪淫。比丘們！這便是正業。
又，比丘們！什么是正命呢？比丘們！正命便是圣弟子不以過錯的方法營取日子，而以正確的方法運營日子。比丘們！這便是正命。
又，比丘們！什么是正精進呢？比丘們！比丘下定決心，精進盡力、振作心志、竭盡全力地投入避免未生的惡行、不善之心念的生起﹔比丘下定決心，精進盡力、振作心志、竭盡全力地投入去除已生起的惡行和不善的心念﹔比丘下定決心，精進盡力、振作心志、竭盡全力地投入展開未生的善行及善的心念，使之能生起﹔比丘下定決心，精進盡力、振作心志、竭盡全力地投入堅持已生的善念，不使它退失，使之增加、老練、圓滿地展開﹔比丘們！這便是正精進。
又，比丘們！什么是正念呢？比丘們！比丘精勤、覺知、不時徹知無常，就身體調查身體，去除對身心國際的貪愛和嗔恨﹔比丘精勤、覺知、不時徹知無常，就感觸調查感觸，去除對身心國際的貪愛和嗔恨﹔比丘精勤、覺知、不時徹知無常，就心調查心，去除對身心國際的貪愛和嗔恨﹔比丘精勤、覺知、不時徹知無常，就諸法調查諸法，去除對身心國際的貪愛和嗔恨﹔比丘們！這便是正念。
又，比丘們！什么是正定呢？比丘們！比丘舍離貪愛、不善之心念，發生離欲之心，伴隨著尋和伺并充溢喜樂，他進入初禪﹔尋、伺消失，取得心里安靜和專注共同，發生離欲和無尋、無伺之心，充溢喜樂，他進入二禪﹔喜消失后，他住于相等心，對感觸徹底覺知、不時徹知無常，并且在身體經驗到圣者所說的：「由覺知和相等心所發生的樂」他進入三禪﹔在鏟除苦樂以及從前的喜憂也消失之后，他因而進入逾越苦、樂的四禪，充溢相等心和覺知。比丘們！這便是正定。
比丘們！這便是導致苦滅之道圣諦。
所以他就內涵的諸法調查諸法，就外在的諸法調查諸法，一起就內涵、外在的諸法調查諸法。因而，他調查諸法不斷生起的現象，他調查諸法不斷滅去的現象，他一起調查諸法不斷生起、滅去的現象。所以他清楚覺知：「這是諸法！」修成了只需了知和只需覺照的境地，逾越執著，不再貪著身心國際的任何事物。比丘們！這便是比丘怎么就諸法調查諸法，亦即就四圣諦調查諸法。
修四念住的成果
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