聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國。祇樹給孤單園。時(shí)有一比丘。到講堂諸比丘所言。諸賢者。今我不行經(jīng)法。大著睡覺。不樂道行。疑諸經(jīng)法。座中有一比丘。即行白佛。有一比丘。字聽施。來到講堂。謂諸比丘言。今我不行經(jīng)法。大著睡覺。不樂道行。疑諸經(jīng)法。佛便報(bào)言。是比丘癡。不守諸根門。不少食不上夜后夜警順行。不觀諸善法。如是當(dāng)那可經(jīng)法。離睡覺樂道行。不疑諸經(jīng)法。聽施終不從此得是。
佛言比丘。以不守諸根門。不少食不上夜后夜警順行。不觀諸善法。彼當(dāng)那可經(jīng)法。離睡覺樂道行。不疑諸經(jīng)法。終不從此得是。若比丘守諸根門。少食上夜后夜警順行。觀諸善法。便可經(jīng)法。離睡覺樂道行。不疑諸經(jīng)法。從是可得此。
佛告比丘。便呼聽施來。比丘便起。頭面禮佛足。往呼聽施。聽施即至佛所。頭面禮佛足已就座。佛便言。聽施汝所欲便說之。聽施言。今身不行經(jīng)法。大著睡覺。不樂道行。疑諸經(jīng)法。佛語聽施。我欲問若事。隨若所以知事說之。佛言。若寧知。貪色不離。欲不離。愛慕不離。大方不離。愛不離。以彼色分別。時(shí)便生他變。憂慮悲痛痛亂意殟。殟有是無。聽施言。如是若干從彼有。佛言。善哉善哉。賢者如是應(yīng)聽施。佛言。如彼不離。若寧知痛癢思維作行識(shí)。若人貪識(shí)不離。欲不離。愛慕不離。大方不離。愛不離。以彼識(shí)分別。時(shí)便生他變。憂慮悲痛。痛亂意殟。殟有是不。聽施言。彼有是。佛言善哉善哉。賢者如是應(yīng)聽施。
佛言。如彼不離。若寧知離貪色離欲離愛慕離大方離愛。以彼色分別。時(shí)不生他變。憂慮悲痛。痛亂意殟。殟彼有是無有。聽施言。彼有是。佛言。善哉善哉。賢者如是應(yīng)聽施。
佛言。如彼離痛癢思維生死行識(shí)。若不貪識(shí)。無有欲。無愛慕。無有大方。無有愛。以彼識(shí)分別。時(shí)不生他變。憂慮悲痛。痛亂意殟。殟寧彼有是無有。聽施言。彼有是。佛言善哉善哉。如是應(yīng)聽施。
佛便告聽施。我欲為若說經(jīng)法。上亦善。中亦善。至竟亦善。具為若現(xiàn)道行至竟。但諸善善好。當(dāng)聽之持著意中。聽施言。唯諾。
佛言。曾有二人。俱出在道。其一人曉道徑。其一人不曉道徑。不曉道徑者。便往問曉道徑者言。我欲至某聚鄉(xiāng)郡縣國。愿語我道所由。曉道徑者便言。汝從是道。直右行前。當(dāng)有兩道。舍左道上右道。直右行頃刻前。當(dāng)見溪谷。溪谷上亦當(dāng)復(fù)有兩道。舍左道上右道。直右行頃刻當(dāng)見叢樹。叢樹上亦當(dāng)復(fù)有兩道。舍左道上右道。直右行頃刻稍稍便得。若所欲至聚鄉(xiāng)郡縣國。
佛言。我上頭所譬喻說。當(dāng)知是全部所說。亦當(dāng)諦觀此所說。上頭所說。不曉道徑者。謂人間邪道。亦復(fù)謂諸所受邪者所說。上頭曉道徑者。謂如來不著正覺。亦復(fù)謂諸所受正覺者。所說左道者。謂諸偽君子三惡念。一者欲念。二者亂念。三者賊害念。亦復(fù)謂邪見邪念邪說邪意邪行邪便利邪志邪定。亦說右道者。謂三善念。一者落發(fā)念。二者不亂念。三者不賊害念。亦復(fù)謂正見正念正說正意正行正便利正志正定。所謂兩道者。謂人所疑。所說溪谷者。謂嗔恚。所說叢樹者。謂五樂。一者眼樂色。愛欲能夠好色貪著。二者耳樂聲。三者鼻樂香。四者舌樂味。五者身樂細(xì)致柔軟。愛欲能夠好色貪著。所說聚鄉(xiāng)郡縣國者。謂無為德。佛告聽施。是諸佛事。我以悲心故說。是其欲度脫者者。已愍傷之。今彼是若事。當(dāng)以幽靜樹下。閑暇一處。專心體行。若山澤冢間。當(dāng)以果蓏為食。比丘莫貪欲。于人間居懊悔之。是諸佛行。亦諸釋教。今佛已說。是賢者聽施。便歡欣思惟。
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