餓鬼報(bào)應(yīng)經(jīng)-佛經(jīng)原文

餓鬼報(bào)應(yīng)經(jīng)

尊者大目揵連。從佛在耆阇崛山中。游行恒水邊。見(jiàn)諸餓鬼甚多。受罪不同。見(jiàn)尊者目連。皆起敬心。來(lái)問(wèn)緣由。一鬼問(wèn)言。我常苦頭痛。不知何罪所造成的。目連答言。汝本為人時(shí)。不能修忍。以杖打眾生頭。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我常瘡?fù)础:巫锼斐傻摹4鹧浴H隇槿藭r(shí)。無(wú)有慈心。燃燒山野。摧殘眾生。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我舉身瘡爛。不行堪忍。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。喜燂豬羊。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我食無(wú)足。初不得飽。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。雖飯眾生。恒令缺乏。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我常苦頭痛。治之叵差。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。不敬品德。加以罵辱。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我生男女。盡皆規(guī)矩心愛(ài)。而皆早死。念無(wú)隔絕。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。見(jiàn)兒殺生。助喜啖肉。殺故促命。喜故痛毒。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我有一夫。而畜多婦。我應(yīng)直宿。而不見(jiàn)納。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。不敬夫主。邪淫無(wú)禮。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我常頭痛。而男根瘡爛。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。于塔廟清凈之處行淫。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我得此身。粗澀不凈。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。不尊有德。輕賤善人。而以沙土。擲坌沙門。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我食不啻一斛。而常缺乏。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。本作比丘。為僧求物。而以自食。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我受此形。腳腫項(xiàng)癭。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。使人及諸畜生。負(fù)重?zé)o道。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我受此身。常患熱渴。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。喜愛(ài)漁獵。以所得魚。投之沙土。令其苦死。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我受此身。狂癡無(wú)智。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。以酒施人。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我所生子。皆反啖我。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。不修孝養(yǎng)。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我食常吐。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。有人中后索食。汝嗔罵而與。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我今終身資財(cái)無(wú)乏。而樂(lè)著弊衣。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。雖好施舍。施后尋悔。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我受一形。恒倚巷陌。宿無(wú)常處。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。客來(lái)投止。而不安隱。見(jiàn)他容止。而復(fù)嗔罵。今受華報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我得此形。非男非女。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。而無(wú)慈心。好犍家畜。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我得此身。躄不能行。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)好行無(wú)道。拘系人獸。令不得行今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我此一身常患熱渴。行見(jiàn)恒河。清涼夸姣。入中洗浴。冀得涼樂(lè)。以除熱苦。方入其間。舉身爛壞。渴欲飲之。一口入咽。五藏焦?fàn)€。饑肉離骨。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。好為相師。相人吉兇。少實(shí)多虛。或毀或譽(yù)。自稱有德。以動(dòng)人心。以求利養(yǎng)。又于爸爸媽媽兄弟宗親。諂偽不實(shí)。今受花報(bào)果在陰間。遭受苦楚億倍。說(shuō)不行盡。一鬼問(wèn)言。我受身以來(lái)常有惡狗。體大牙利。兩目赫赤晝夜常來(lái)而啖我身。命未盡頃肉尋復(fù)生。復(fù)受此苦。痛不行忍。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。作天祠主。于天祠中。取牛羊血。以祀于天。自食其肉。語(yǔ)眾人言。汝等祀天。大得吉祥。作諸惡邪。以惑大眾。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我受此身。常在不凈中。舉身涂漫。有所啖食。皆是不凈。恒受此苦。不能得離。臭惱纏身。憂患叵計(jì)。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。作婆羅門。不信佛法。不樂(lè)供養(yǎng)沙門道人。若來(lái)請(qǐng)求。恒不欲見(jiàn)。時(shí)有一道人來(lái)從汝乞。汝作是念。當(dāng)作便利令不復(fù)來(lái)。即取缽盛屎著下。以飯覆上。將與道人。道人得已。還至本處。持著一面。凈洗手訖。坐而執(zhí)缽。手取欲食。缽中不凈。臭不行近。所以緣由。受此臭惱。今受花報(bào)果在陰間。常吞熱鐵丸。身體爛壞。苦不行言。一鬼問(wèn)言。我受此身。處處舌出。有天然斧。而斬截之。如是很多。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。作小道人。為僧所差。取冷清水。作石蜜漿。分與眾僧。石蜜堅(jiān)大。打取少量。盜食一口。盜僧物故。今受華報(bào)果在陰間。吞注洋銅。苦不行言。一鬼問(wèn)言。我受此身。常苦饑餓。往至廁上。欲取屎食。廁上有大力鬼。以杖打我。初不得近。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。曾作道人。為佛圖主。吝護(hù)僧物。不以好食供養(yǎng)眾僧。常以粗惡與之。或不時(shí)欲作好食。客比丘來(lái)。便止不作。待去乃設(shè)。厭惡慳惜。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我受此身。腹大如甕。余身分皆小。咽如細(xì)針孔。不得下食。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。作聚落主。自恃豪強(qiáng)。欺公民。常以無(wú)道。索人飲食。以苦大眾。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我受此身。肩上有銅瓶。滿中洋銅。手捉一杓。以酌取之。自灌其頭。舉身焦?fàn)€。如是很多。苦痛無(wú)量。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。落發(fā)修道。知僧飲食。以一酥瓶。藏著余處。客道人來(lái)而不與之。客去出酥行與舊僧。此酥是招提僧物。全部有分。藏匿僧物。與不平等。所以緣由。得如是苦。今受花報(bào)果在陰間。遭受痛磨難計(jì)。一鬼問(wèn)言。我受此身。常有人來(lái)。持諸刀鋸。割剝我身。又破其腹。出其五藏。肉盡筋斷。痛不行忍。須臾之間。肉生平復(fù)。尋復(fù)來(lái)割。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。作婆羅門。不信正法。常生邪見(jiàn)。奉事天神。恒以牛羊禱祠。所以罪故。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我受此身。常有人來(lái)。持諸刀鋸。割剝我身。又破其腹。出其五藏。肉盡筋斷。苦切叵忍。須臾之間。肉生平復(fù)。尋復(fù)來(lái)割。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。常作魁膾主。知?dú)⑷藷o(wú)有慈心。嘆喜行之。有如是罪。故得此惡。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我受此身。兩腋下恒有熱鐵輪轉(zhuǎn)。大熱逼身兩腋焦?fàn)€。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。落發(fā)學(xué)道。與僧作種種餅。僧未下食。汝時(shí)貪心盜取僧餅。藏著腋下屏處食之。所以緣由得如是苦。今受花報(bào)果在陰間。遭受痛磨難量。一鬼問(wèn)言。我受此身。常有天然赤鐵丸。從空中下。進(jìn)口至腹。或從左出右入。或從右出左入。舉身焦?fàn)€。痛切無(wú)量。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。落發(fā)為沙彌。為僧煮庵羅果。僧中行之。至和上前。輒長(zhǎng)與七枚。所以緣由。得如是惡。今受華報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我受此身。意欲行來(lái)。發(fā)起回還。猶如旋風(fēng)。初不得前。愁惱悶苦。不行稱計(jì)。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。作卜問(wèn)師。詭誑別人。令心罔惑。或喜或怖。皆不真實(shí)。由此緣由。得如是惡。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我受此身。內(nèi)常有熱。猶懷湯火。復(fù)來(lái)燒煮。苦痛萬(wàn)端。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。作國(guó)王第一夫人。時(shí)王貴敬小夫人。汝常生嫉心。作惡便利。求欲殺之。伺其臥時(shí)。煮酥令熱。注著腹上。其人得此苦痛無(wú)量。遂便命終。由是緣由。得如是苦。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。言我受此身。性多恐懼。常畏人來(lái)。收閉捆綁束縛。桎梏楚毒。初無(wú)歡心。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。好行邪淫。監(jiān)犯婦女。常畏發(fā)覺(jué)。心不自寧。今受花報(bào)果在陰間。或臥鐵床或抱銅柱。如是之苦。不行稱計(jì)。一鬼問(wèn)言。我受此身。天然熱鐵。而有籠網(wǎng)。纏絡(luò)我身。燒熱焦?fàn)€。痛毒叵言。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。常持罝網(wǎng)。殺諸魚獸。籠取飛鳥(niǎo)。所以緣由。得如是苦切。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我受此身。無(wú)有手足。如一叚肉。在于原野。狐狼虎豹。雕鷲眾鳥(niǎo)。競(jìng)來(lái)搏撮。爭(zhēng)共食之。苦痛叵言。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。作惡便利。若己若他。妊身之時(shí)。即使與藥。令胎消化。由是緣由。得如是苦。今受花報(bào)果在陰間。又三鬼一時(shí)來(lái)問(wèn)言。我受此身。常有鐵釘。從空中下。釘我身上。入肌破骨。痛毒徹髓。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。一人作馬師。一人作牛師。一人作象師。茍貪他財(cái)。針刺無(wú)道。使受苦楚。而不除痛。由是緣由。得如是苦。今受花報(bào)果在陰間。一鬼問(wèn)言。我受此身。無(wú)有頭首。眼耳鼻口。盡在胸前。何罪所造成的。答言。汝為人時(shí)。若見(jiàn)殺人。與之捉頭。歡欣而挽。無(wú)有慈心。由是緣由。得如是身。今受花報(bào)果在陰間。目連答諸鬼已。皆生敬心。走前悔過(guò)。目連見(jiàn)其歡欣。更為說(shuō)法。諸鬼聞已。皆大歡欣。


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