在咱們日子中“緣”是聯系的意思。樹立聯系稱為結緣，互相曾有交涉的聯系稱為有緣，自利利他的聯系稱為善緣，不涉私欲的聯系稱為凈緣；形成很多的善緣與凈緣，稱為廣結善緣。
因而，就有人在信佛、學佛之后，到處跑道場，見人就結緣，變成了疲于奔命、忙于應付，毫無準則的護法、說法、弘法。如此出錢、出力而無自修的辦法，也沒有固定的依止，從外表看，他們的確是結了很多人的善緣；但事實上他們對人、對己、對道場，都沒有做到比較深化有力或有用的協助。盡管處處都可以看到他們，但不必定處處都需求他們；盡管許多人都可以接觸到他們，卻很少有人能真正從他們那兒得到有力的協助。
這種結善緣的方法，就比方用一碗飯施舍一個人，可以牽強吃飽，用一石米施舍一個人，可以保持半年的日子；相反的，假如用一碗飯施舍一百個行將餓死的人，成果是沒有一個人可以活命。可是，若以此碗飯施舍一個人，至少還能使這個人多活一天。因而，若以一斗米來施舍一萬個行將餓死的人，固然是廣結了善緣，但成果是沒有一人可以多活一天。所以，廣結善緣應該是有準則，且量力而為的。假如有力氣救助全世界而不虞匱乏，那就應該無限制、無別離地相等施舍，無遠弗屆，體貼入微；假如僅有弱小的力氣，則應該會集起來，挑選急需拯救和護持的物件。比方說和自己比較了解、接近、聯系較深的人，即家人、親人、師長、友人等為優先；不然，自不量力地去廣結善緣，是不切實際的。
若從三寶的態度來說，廣結善緣是指無差別的相等施舍。也便是用佛法教化眾生，有教無類，不管程度的高低、財富的有無、權勢的巨細、位置的尊卑、才智的深淺，對他們都是有求必應。因而，三寶承受全部供養，絕不挑剔；任何人只需發心供養，不管數量多少，也不管資產品類，都是以慈悲心、歡欣心來接納。此在釋迦世尊的年代，落發弟子便是如此，他們每日討飯乞食，挨家挨戶，貧富不拘，也
不拘食物的的品種、質量，有什么就承受什么，有多少就承受多少，直至滿缽或適量即止。這便是以相等心廣結善緣，又稱為“一缽千家飯，廣度有緣人。”施舍別人固然是結善緣，承受施舍也是結善緣。
因為一般人的財力、物力、膂力、智力和時刻都很有限，所以假如盲目無準則地廣結善緣，不光作用不彰，還或許會引起無謂的困擾。有的景象是，盡管自己已盡心竭力，甚至已影響到家庭的生計、個人的健康，但所得的回應卻是令人憤懣、遭人猜忌，如此的成果更或許因而而喪失了決心和道心。世尊曾于《遺教經》中勸誡弟子：比丘乞化人世，應如蜜蜂從花間采蜜，不得損傷到花朵的色彩與香味。因而，居士們若自不量力地廣結善緣，則三寶雖無意傷你，你卻或許因三寶而遭到損傷，求升反墮，豈不愚疑！所以，護持三寶應該有中心、有要點、有準則。應救助貧病，但也該有輕重、緩急之分，遠近、親疏之別，不能不切實際，一味地講究相等施舍。
其實，準則性和要點性的護持、施舍，也是廣結善緣的方法之一。例如：成果一人成佛，佛能廣度眾生，你也就間接地與全部眾生結了善緣。所以《四十二章經》中說：“飯俗人百，不如飯一善人；飯善人千，不如飯持五戒者一人；飯持五戒者萬人，不如飯一須陀（初果圣人）。”甚至飯一已至無修無證程度的大擺脫人，積德行善當然更大，以此類推。
供養、施舍、護持三寶，可分為兩個要點：
1、關于整個釋教的現在和未來有大影響的人、物及其工作的護持，便是廣結善緣。
2、關于你所敬重的釋教人物及其工作，縱然是默默無聞，只需是值得你敬重而樂意護持的，就足以證明此人物已有耳濡目染的功用，這也是廣結善緣。
由此二點可知：關于聞名的釋教人物及其工作的資助護持，未必便是如虎添翼；關于無名的釋教人物及其工作的供養、施舍，也不可以存有濟困扶危的想法，最重要的是可以把握要點及量力而為。
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