
古人有句諺語:“口中若出言,當視別人臉。”因而,說話一定要考慮別人的感觸。
曾有這樣一個故事:
有個人在喂雞的時分,街坊的雞也跑過來搶食,他脾氣不太好,拿石頭把雞的腳砸斷了。街坊看見后,罵道:“哪個狗雜種敢砸我的雞?”兩人從破口大罵到大打出手,最終一人開槍打死了對方四個人。為了一句粗話,居然失去了四條名貴生命。
咱們在生活中,也常會遇到別人的無端尋釁、惡語傷人。面臨這些,自己最簡單做出、也是最下策的反響,便是反唇相譏或拳腳相加。這樣做,當然可宣泄一時之氣,但最終傷到的仍是自己。
謾罵的果報適當可怕。藏地曾有一位大成果者,叫喬美仁波切,他有段時刻在禪修時,眼前常會浮現出一只白狗,后來經過禪觀,他意識到這是自己的業報出現:
很久以前,他當僧人時曾罵別人為“狗”,后來果報現前,致使他五百世都在做狗。
最終一世他做了只白狗,時值釋迦牟尼佛出生。其時有一群商人在吃飯,這只狗饑餓難耐,便上去偷吃。商人們發現后,逮住了它,并把它活埋了。阿難尊者目擊這一切后,以慈悲心超度了它。這便是喬美仁波切的宿世。
佛陀曾說:“人生人間,言多必失。”薩迦班智達也說:“損傷別人之惡語,即便怨敵亦勿說。”其實人間的友愛與抵觸,滿是依托言語而發生,假設說話不把握竅訣,很可能會變成大錯。
對凡夫人而言,脾氣誰都不免會有,但有時仍是要抑制一下。不然,氣頭上說的話,往往是口不擇言,且不說來世有什么果報,僅僅是眼前,也只會給自己帶來苦楚。比方,你跟或人大吵了一場,心里會像堵了塊石頭,十分不舒服,甚至連吃飯都沒有食欲。因而,就算對自己來講,惡口傷人也是有百害而無一利。
釋教的大乘論典中說過,眾生的言語,大致分為三種:上等者為左右逢源之語,猶如蜂蜜;中等者為實在語,恰似鮮花;劣等者為虛語或倒置語,好像不凈糞。
所以,咱們即便說不出最好的言語,也應盡量放棄最終一種,多說些柔軟、動聽、實在的言語,這樣才不會攙雜任何罪業。
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