有一位聰明的那先比丘，從他的才智流露業(yè)績(jī)中，能夠知道他是一個(gè)很了不得的奇人。有一次，彌蘭陀王成心要責(zé)難那先比丘，就責(zé)問(wèn)他說(shuō)：“你跟佛陀不是同一個(gè)年代，也沒(méi)有見過(guò)釋迦牟尼佛，怎樣知道有沒(méi)有佛陀這個(gè)人？”
那先比丘反詰他說(shuō)：“大王，您的王位是誰(shuí)傳給您的呢？”
“我父親傳給我的??！”
“父親的王位是誰(shuí)傳給他的？”
“祖父。”
“祖父的王位又是誰(shuí)的？”
“曾祖父啊！”
那先比丘持續(xù)問(wèn)：“這樣一代一代往上追溯，您相不信任您的國(guó)家有一個(gè)開國(guó)君主呢？”
彌蘭陀王正容答復(fù)：“我當(dāng)然信任！”
“您見過(guò)他嗎？”
“沒(méi)有見過(guò)。”
“沒(méi)有見過(guò)怎能信任呢？”那先比丘又問(wèn)。
“咱們的開國(guó)君主擬定了典章、準(zhǔn)則、律法，這些都是有前史記載的；所以，我盡管沒(méi)有見過(guò)他，可是，我信任他必定存在的?！?/p>
那先比丘淺笑允許說(shuō)：“咱們信任佛陀確有其人，由于釋教也有佛、法、僧，有經(jīng)、律、論；有佛陀所擬定的戒律和前史業(yè)績(jī)，決不是虛擬不實(shí)的人物，這個(gè)道理與你們有開國(guó)君主是相同的！”
彌蘭陀王無(wú)法藉此責(zé)難那先比丘，又想到另一個(gè)難題，他問(wèn)：“釋教常常講：人們榜首高興便是證悟涅槃，到達(dá)不生不死不滅的境地。那先比丘??！你現(xiàn)已證悟涅槃了嗎？”
那先比丘謙恭合十：“羞愧，還沒(méi)有！”
彌蘭陀王滿意地問(wèn)：“已然沒(méi)有證驗(yàn)過(guò)，那么，你怎樣知道有涅槃的境地呢？”
要是拿這個(gè)問(wèn)題來(lái)問(wèn)各位，你們?cè)鯓哟饛?fù)呢？
那先比丘不直接答復(fù)，反詰彌蘭陀王：“大王，假設(shè)現(xiàn)在我拿一把大刀把您的肩膀砍掉，你痛不痛??？”
彌蘭陀王變色說(shuō)：“當(dāng)然痛！哪有肩膀砍斷了不痛的！”
那先比丘詰問(wèn)：“您的肩膀又沒(méi)有被人砍斷過(guò)，您怎樣知道痛呢？”
彌蘭陀王答：“我看過(guò)他人被砍斷肩膀的苦楚情狀，我當(dāng)然知道痛啊！”
那先比丘淺笑致意道：“大王啊，我也相同地看過(guò)他人證悟涅槃時(shí)分的高興，所以我當(dāng)然知道涅槃境地的美好啊！”
彌蘭陀王這個(gè)疑問(wèn)又被批駁，仍是不服，便費(fèi)盡心機(jī)，第三次提問(wèn)：“你們出家人奉信慈悲為懷，你怎樣去寬恕你的仇人呢？”
那先比丘開顏笑了：“大王，假如您的腿上長(zhǎng)了一個(gè)膿血瘡，您會(huì)把腿子砍掉嗎？”
“不會(huì)！”
“那么，大王您怎樣辦呢？”
“細(xì)心地清洗它，給它敷藥，時(shí)刻久了，瘡就好了！”
那先比丘說(shuō)：“是了！仇人、壞人就像一個(gè)膿瘡，不去照料、醫(yī)療，就會(huì)延伸惡化，所以有必要用法水去清洗，使他們棄邪歸正，痛改前非，這跟大王您護(hù)持腿上的膿瘡是相同的道理！”
彌蘭陀王允許稱善，依然不能心服口服，想一想又計(jì)上心來(lái)：“你們常常勸人要修來(lái)生福，你們既沒(méi)有經(jīng)歷過(guò)逝世，怎樣知道人死之后還有來(lái)生呢？”
那先比丘和譪地答復(fù)：“這就比如柳柑，果實(shí)成熟了今后掉在地上，果肉腐爛了，可是種子卻埋在土壤里，一比及時(shí)機(jī)成熟，就會(huì)萌發(fā)、生長(zhǎng)，健壯為一棵柳橙樹。
人的身體僅僅四大暫時(shí)的假合，比及幻景幻滅，軀體也就逝世了，可是業(yè)識(shí)卻能不斷存亡流通，就像柳橙的種子相同地在六道輪回中生生不息，不止有一個(gè)來(lái)生復(fù)蘇，并且有無(wú)限個(gè)來(lái)生。”
彌蘭陀王心有不甘，又提出第五個(gè)問(wèn)題來(lái)質(zhì)疑，一個(gè)比一個(gè)更難答復(fù)，但那先比丘智識(shí)過(guò)人，胸中有數(shù)，仍舊淺笑著逐個(gè)開示。
彌蘭陀王問(wèn)：“你們出家人愛不愛自己的身體呢？”
那先比丘：“身體僅僅四大五蘊(yùn)和合的色身，咱們出家人是不愛的！”
彌蘭陀王一聽，正中下懷，馬上狡黠地爭(zhēng)辯反駁：
“哦！你說(shuō)你們不愛自己的身體，可是，你們出家人相同穿衣、吃飯、睡覺(jué)，還不是在維護(hù)這個(gè)色身？若說(shuō)不愛，豈不是自相矛盾？”
那先比丘一笑而罷，另道別解：
“大王，假如您身上長(zhǎng)了一個(gè)膿包，您愛不愛它呢？”
“包？那么臟的壞東西，誰(shuí)會(huì)喜愛它？”
“已然不喜愛它，為什么要把它洗凈、敷藥，不時(shí)看護(hù)它不使惡化，每天看看它有沒(méi)有好一點(diǎn)？若說(shuō)不喜愛包，這種做法不是自相矛盾嗎？”
彌蘭陀王很不信服地爭(zhēng)辯反駁：“我是為了身體的健康才要維護(hù)它的！”
那先比丘擊掌而笑：“這就對(duì)了！出家人不愛這個(gè)身體，可是為了借假修真，也不得不照料這個(gè)虛幻的身體??！”
彌蘭陀王屢仆屢起，緊接著又問(wèn)：“釋迦牟尼佛能不能知道曩昔、現(xiàn)在、未來(lái)的三世因果呢？”
“佛陀具有大神通，當(dāng)然能知道曩昔、現(xiàn)在、未來(lái)了！”
“已然如此，為什么他不把全部的神通教給你們，讓諸弟子迅即知道曩昔、現(xiàn)在、未來(lái)的業(yè)障，不就統(tǒng)統(tǒng)開悟了嗎？何須一點(diǎn)一點(diǎn)地讓你們漸漸歷練呢？”
聰明的那先比丘舉重若輕，先問(wèn)：“大王，假如您是個(gè)醫(yī)師，是不是就知道各種看病的百藥呢？”
“當(dāng)然啦！醫(yī)師關(guān)于什么藥能治什么病，是統(tǒng)統(tǒng)都要知道的?。 ?/p>
“已然醫(yī)師知道百草藥性，他能不能把全部的藥都開給一個(gè)患者吃呢？”
彌蘭陀王大不以為然的答復(fù)：“當(dāng)然不能！看病要對(duì)癥下藥，漸漸地一味配一味的調(diào)度，患者才會(huì)好，怎樣能蠻干！”
那先比丘順勢(shì)說(shuō)：“同理，佛陀教授佛法也要對(duì)癥下藥、對(duì)癥下藥，要按照弟子根器的不同，一點(diǎn)一點(diǎn)逐漸教授，才干如法得道??！不然，偃苗滋長(zhǎng)，反而畫蛇添足！”
彌蘭陀王面露贊賞之色，非常敬服那先比丘對(duì)答如流的才智，持續(xù)問(wèn)究竟的說(shuō)：
“那么，請(qǐng)問(wèn)釋迦牟尼佛有沒(méi)有嗔恨心，會(huì)不會(huì)發(fā)脾氣？”
那先比丘答：“佛陀沒(méi)有嗔恨心，當(dāng)然不會(huì)發(fā)脾氣?！?/p>
“可是，經(jīng)典上這么記載：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍連帶著五百徒眾來(lái)聽經(jīng)，佛陀卻很氣憤地呵斥他們：‘出去！出去！’這不便是嗔心使然嗎？”
“這事是有的！”那先比丘耐性闡釋說(shuō)：“舍利弗與目犍連確實(shí)帶了五百徒眾來(lái)參與法會(huì)，可是這五百個(gè)人成群喧嘩，不尊重莊重法會(huì)，佛陀喝斥他們出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。
這就比如大地覆載咱們，全部如如相等，假如你在地上跌倒了，這是你自己不小心的原因，你能怪大地對(duì)你欠好，對(duì)你氣憤嗎？”
彌蘭陀王頻頻允許，心服口服。
各位聽了這么多責(zé)難的問(wèn)題，細(xì)心思量，就能夠體悟出那先比丘是多么大才智！
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