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崇奉對所有的人來說，都總會遇到不同派系會不會相沖的問題，常常有善信問泰菩緣，泰國的釋教與咱們我國的有什么不同呢？那么今日咱們就來談談這個問題。
所謂“乘”，是梵文yana（音譯“衍那”）的意譯，有“乘載”或“路途”之意。大約在公元1世紀左右，印度釋教內形成了一些具有新的思維學說和教義教規的派系。這些釋教派系自稱他們的意圖是“普渡眾生”，他們信仰的教義如同一只巨大無比的船，能運載很多眾生從存亡對岸國際抵達涅磐擺脫的對岸國際，然后成果佛果。所以這一派自稱是“大乘”，而把本來的原始釋教和部派釋教一派貶稱為“小乘”。可是這一稱號，“小乘”釋教派系自身是不供認的，例如現在緬甸、泰國、伊斯蘭卡等國的釋教，一向稱為“南傳上座部釋教”。
大乘和小乘的差異，表現在許多方面。首要，在關于佛陀釋迦牟尼的觀點上，小乘釋教一般把他看做是一個教主、導師，是一個到達完全醒悟的人。大乘釋教則把釋迦看做是一個威力廣闊、法力無邊、全知全能的佛，而且以為除釋迦牟尼佛外，在三世（曩昔、現在、未來）十方（東南西北，四維上下）有很多的佛。其次，在修持辦法上，小乘釋教建議修戒、定、慧“三學”（經過守持戒律，修習禪定而取得才智）、“八正路”（八種正確的思維和舉動辦法）。大乘釋教則除了“三學”、“八正路”外，還偏重于修習包含“六度”、“四攝”在內的“菩薩行”。
菩薩思維是大乘釋教思維的一大特征。所謂菩薩，即指立下弘大誓愿，要救渡全部眾生脫離苦海，然后得到完全擺脫的釋教修行者。大乘釋教徒把釋迦牟尼成佛曾經的修持階段，即在修習“菩薩行”的階段作為自己修行的典范，因而大乘釋教徒建議可以在家修行，并不著重一定要像小乘釋教徒那樣需求落發修行，這也是大乘和小乘的重要差異之一。大乘教徒把菩薩的修行發放歸納為“六度”、“四攝”。“六度”是指施舍、持戒、忍辱、精進、禪定、才智，他們以為這六種辦法是可以脫離存亡苦海，到達涅磐對岸的通道。“四攝”是指大乘釋教徒在日常日子和活動中，在與別人共處時需求恪守的準則，詳細是指施舍、愛語、利行、搭檔，大乘釋教以為這是菩薩救渡眾生時所應恪守的準則和辦法。為了與小乘相差異，大乘教徒把自己的思維學說稱之為“菩薩思維”，把自己的修行實踐稱作“菩薩行”，把自己所尊奉的戒律稱之為“菩薩戒”。
在教義學說上，大乘釋教與小乘釋教之間的重要差異是：小乘釋教一般建議“我空法有”，即否定個人的片面精力主題，但對客觀國際的否定卻不完全，部分小乘釋教派系則經過“剖析”的辦法來否定客觀事物，實際上卻供認事物的根本組成要素“極微”的存在，帶有唯物思維傾向。大乘釋教則通一般建議“人法兩空”，既否定人的片面精力主題，也否定客觀事物的存在，他們以為關于客觀事物“空”的知道并不是經過“剖析”辦法得到的，而是“緣起性空”，即全部“法”都是由緣由和合而成，不存在實質實體，因而是“空”。事物現象的存在只不過是一種虛幻的假象罷了。“性虛幻有”，這是大乘思維，特別是前期大乘思維的一個重要特色。另外在修行方針上，小乘釋教把證得“阿羅漢”果作為修行的最高方針。而大乘釋教則以“普渡眾生”為修行主旨，以成佛作為最高的修行方針。
小乘偏于自度，大乘不只自度而且還要度人，大小乘的持戒的意義上也不一樣，大乘和小乘的差異，表現在許多方面。首要，在關于佛陀釋迦牟尼的觀點上，小乘釋教一般把他看做是一個教主、導師，是一個到達完全醒悟的人。大乘釋教則把釋迦看做是一個威力廣闊、法力無邊、全知全能的佛，而且以為除釋迦牟尼佛外，在三世（曩昔、現在、未來）十方（東南西北，四維上下）有很多的佛。其次，在修持辦法上，小乘釋教建議修戒、定、慧“三學”（經過守持戒律，修習禪定而取得才智）、“八正路”（八種正確的思維和舉動辦法）。大乘釋教則除了“三學”、“八正路”外，還偏重于修習包含“六度”、“四攝”在內的“菩薩行”。
釋教，本分有原始釋教與后期釋教。原始釋教又稱為小乘釋教，后期釋教又稱為大乘釋教。
事實上，佛法共分五乘：人乘、天乘、聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘。修上品五戒十善的生天，中品五戒十善的生人，歸納五戒十善，稱人天道聲聞是由於聽法修行而得擺脫存亡的，獨覺是不由聽法無師自覺而擺脫存亡的，歸納聲聞獨覺，稱為擺脫道菩薩道是既求取擺脫道而又不舍人天行的一種法門，所以大乘的菩薩道是擺脫道與人天道的歸納。
僅在人天道修持五戒十善的人，尚是凡夫。了擺脫道，不再受存亡的人才是圣人，因他們只管自己乘著佛法而擺脫，不回頭過來救度其他的眾生，所以稱為小乘。菩薩是上求無上佛道而自己擺脫存亡，下化無量眾生同離存亡苦海，所以稱為大乘。
也既是說大乘、小乘，乃是一種比方。大乘喻能渡無量眾生。小乘喻渡少量眾生。
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