如是我聞。一時，世尊住拘樓國，名劍磨瑟曇之拘樓人市鎮。于其處，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘應諾世尊：“世尊。”世尊如是曰：
“諸比丘！為眾生之清凈，為度憂悲，為滅苦惱，為得真理，為證涅槃，僅有趣向道，即四念處。
怎么為四念處，諸比丘！比丘于此，于身觀身而住，精勤，正知正念，舍離人間之欲貪、苦惱，–于受觀受而住，精勤，正知正念，舍離人間之欲貪、苦惱，–于心觀心而住，精勤，正知正念，舍離人間之欲貪、苦惱，–于法觀法而住，精勤，正知正念，舍離人間之欲貪、苦惱。
然，諸比丘！比丘怎么于身觀身而住耶？
諸比丘！于此，比丘往森林，往樹下，往閑暇處而結跏趺坐身正派，懷念現前。彼正念而入息，正念而長進，或長入息，而知：“我在長入息，”又長長進者，知：“我在長長進。”又短入息，如：“我在短入息，”又短長進者，如：“我在短長進。”修習：“我覺知全身而入息，”修習：“我覺知全身而長進。”修習：“我止身行而入息，”修習：“我止身行而長進。”。
諸比丘！恰如嫻熟之轆驢匠或轆驢之弟子，或長轉（轆驢）者，如：“我在長轉，”或短者，如：“我在短轉。”諸比丘！比丘如是在長入息者，如：“我在長入息，”或長長進者，如：“我在長長進。”短入息者，如：“我在短入息，”短長進者，如：“我在短長進。”修習：“我覺知全身而入息，”修習：“我覺知全身而長進。”修習：“我止身行而入息，”修習：“我止身行而長進。”如是，或于內身之觀身而住；又于外身之觀身而住；或于表里身，觀身而住。或于身，觀生法而住；又于身，觀滅法而住；又于身，觀生滅法而住。尚又關于智識所成及憶想所成，皆會“有身”之懷念現前。彼當無所依而住，且亦不執著人間之任何物而住。
諸比丘！比丘如是，于身觀身而住。
復次，諸比丘！比丘于行者，如：“我內行，”又于住者，如：“我在住，”于坐者，如：“我在坐，”于臥者，如：“我在臥。”又此身置于怎么之狀況，亦如其狀況而知之。
如是，或于內身，觀身而住；于外身，觀身而住；又于表里身，觀身而住。或于身，觀生法而住；于身，觀滅法而住；又于身，觀生滅法而住。尚又智識所成，憶想所成，皆會“有身”之懷念現前。彼當無所依而住，且亦不執著人間任何物而住。諸比丘！比丘如是，于身觀身而住。
復次，諸比丘！比丘不論行往歸來，亦因為正智而作；彼觀前、顧后，亦因為正智而作；彼于屈、于伸，亦由正智而作；彼于著僧伽梨（袈裟）衣、缽，亦因為正智而作；彼于食、飲、咀嚼、嘗味亦因為正智而作；彼于大、小便，亦因為正智而作：彼于行、住、坐、臥、醒、語、默，亦因為正智而作。
如是，或于內身，觀身而住：于外身，觀身而住；又于表里身，觀身而住。或于身，觀生法而住；于身，觀滅法而住：又于身，觀生滅法而住。尚又智識所成，憶想所成，皆會“有身”之懷念現前。彼當無所依而住，且不執著人間任何物而住。諸比丘！比丘如是，于身觀身而住。
復次，諸比丘！比丘于皮覆包充溢種種不凈物之此身，調查此身，上至頭發，下至蹠底，如：“于此身有發、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、淋巴液、唾液、粘液、關節液、尿。”諸比丘！猶如兩口之袋，填進種種谷物，即：稻、粳、綠豆、豆顆、胡麻、糙米，其眼者開解之，得調查：“此是稻、此是粳、此是綠豆、此是豆顆、此是胡麻、此是糙米。”諸比丘！如是比丘于皮覆包充溢種種不凈物之此身，調查上至頭發，下至蹠底，知：“于此身有發、髦、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、淋巴液、唾腋、粘液、關節液、尿。”
如是，或于內身，觀身而住；于外身，觀身而住：又于表里身，觀身而住。或于身，觀生法而住；于身，觀滅法而住；又于身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶想所成，皆會“有身”之懷念現前。彼當無所依而住，且不執著人間任何物。諸比丘！比丘如是，于身觀身而住。
復次，諸比丘！比丘從界（要素）、如存在、如志趣而調查此身，即知：“此身中有地界、水界、火界、風界。”諸比丘！猶如嫻熟之屠牛者，或屠牛者弟子之殺牛，于四衢道，片片分化已猶如坐，諸比丘！如是比丘！從界、如存在、如志趣而調查此身，知：“此身有地界、水界、火界、風界。”
如是，或于內身，觀身而住；于外身，觀身而住；又于表里身，觀身而住。或于身，觀生法而住；于身，觀滅法而住；又于身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶想所成，皆會“有身”之懷念現前。彼當無所依而住，且不執著人間任何物。諸比丘！比丘如是，于身觀身而住。
復次，諸比丘！比丘恰如得觀遺果于冢間之死尸，身后經一日二日甚至三日，脹大成為青黑、腐朽，彼凝視此身，知：“此身不脫如是法（性質），而成為如是者。”
如是，或于內身，觀身而住；于外身，觀身而住；又于表里身，觀身而住。或于身，觀生法而住；于身，觀滅法而住：又于身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶想所成，皆會“有身”之懷念現前。彼當無所依而住，且不執著人間任何物。諸比丘！比丘如是，于身觀身而住。
復次，諸比丘！比丘恰如得觀遺棄于冢間之死尸，被鳥所啄、或鷹所啄、或鷲所啄、或犬所食、或豹所食，甚至各種生類之所食。彼凝視此身，知：“此身不脫如是法，而成為如是者。”
如是，或于內身，觀身而住；于外身，觀身而住；又于表里身，觀身而住。或于身，觀生法而住：于身，觀滅法而住；又于身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶想所成，皆會“有身”之懷念現前。彼當無所依而住，且不執著人間任何物。諸比丘！比丘如是，于身觀身而住。
復次，諸比丘！比丘恰如得觀遺棄冢間之死尸，因為具有血肉而筋連接于骸骨……甚至……無肉之附著血而筋連接骸骨……甚至……無血、肉，唯筋連接骸骨：甚至……關節閉幕，手骨于此處，足骨于彼處，踝骨于此處，腿骨于彼處，盤骨于此處，背骨于彼處，頭蓋骨在彼處，骸骨散在四五八面。彼凝視此身，知：
“此身不脫如是法，而成為如此者。”
如是，或于內身，觀身而住：于外身，觀身而住；又于表里身，觀身而住。或于身，觀生法而住，于身，觀滅法而住；又于身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶想所成，皆會“有身”之懷念現前。彼當無所依而住，且不執著人間任何物。諸比丘！比丘如是，于身觀身而住。
復次，諸比丘！比丘恰如得觀遺棄冢間之死尸，初如螺色之白骨……甚至……通過一年，骸骨堆高……甚至……骸骨損壞損壞，彼凝視此身，知：“此身不脫如是法，而成為如此者。”
如是，或于內身，觀身而住；于外身，觀身而住；又于表里身，觀身而住。或于身，觀生法而住；于身，觀滅法而住；又于身，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶想所成，皆會“有身”之懷念現前。彼當無所依而住，且不執著人間任何物。諸比丘！比丘如是，于身觀身而住。
然，諸比丘！怎么比丘于受觀受而住耶？
諸比丘！比丘韟飽A若在感樂受，知：“我在感樂受。”在感苦受者，知：“我在感苦受。”在感不苦不樂受者，知：“我在感不苦不樂受。”若在感肉體之樂受者，知：“我在感肉體之樂受。”又在感精力之樂受者，知：“我在感精力之樂受。”或在感肉體之苦受者，知：“我在感肉體之苦受。”又在感精力之苦受者，知：“我在感精力之苦受。”或在感肉體之不苦不樂受者，知：“我在感肉體之不苦不樂受。”又在感精力之不苦不樂受者，知：“我在感精力之不苦不樂受。”
如是，或于內受，觀受而住；于外受，觀受而住；又于表里受，觀受而住。或于受，觀生法而住；于受，觀滅法而住；又于受，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶想所成，皆會“有受”之懷念現前。彼當無所依而住，且不執著人間任何物。諸比丘！比丘如是，于受觀受而住。
然，諸比丘！比丘怎么于心觀心耶？于此，諸比丘！比丘心貪者，知：“心貪。”
又心，離貪者，知：“心離貪。”
又心，嗔者，知：“心嗔。”
又心，離嗔者，知：“心離嗔。”
又心，癡者，知：“心癡。”
又心，離癡者，知：“心離癡。”
又心，會集者，知：“心會集。”
又心，散亂者，知：“心散亂。”
又心，廣闊者，知：“心廣闊。”
又心，狹小者，知：“心狹小。”
又心，有上者，知：“心有上。”
又心，無上者，知：“心無上。”
又心，有定者，知：“心有定。”
又心，無定者，知：“心無定。”
又心，擺脫者，知：“心擺脫。”
又心，未擺脫者，知：“心未擺脫。”
如是，或于心，觀心而住；又于外心，觀心而住；又于表里心，觀心而住。或于心，觀生法而住；于心，觀滅法而住；又于心，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶想所成，皆會“有心”之懷念現前。彼當無所依而住，且不執著人間任何物。諸比丘！比丘如是于心觀心而住。
然，諸比丘！比丘怎么于法觀法而住耶？
于此，諸比丘！比丘于法即五蓋，觀法而住。
又諸比丘！比丘怎么于法即五蓋，觀法而住耶？
于此，諸比丘！比丘或于內貪欲存在者，知：“我于內貪欲存在。”；于內貪欲不存在者，知：“于我內貪欲不存在。”彼知未生之貪欲生起，知已生之貪欲滅盡，又知已滅盡之貪欲，于未來不再生起。
或于內嗔恚存在者，知：“于我內嗔恚存在。”于內嗔恚不存在者，知：“于我內嗔恚不存在。”知未生之嗔恚生起，又知已生之嗔恚滅盡，又知已滅盡之嗔恚，于未來不再生起。
或于內睡覺（弛禁）存在，知：“于我內睡覺存在。”或于內睡覺不存在，知：“于我內睡覺不存在。”而知未生之睡覺生起，又知已生之睡覺滅盡，又知已滅盡之睡覺，于未來不再生起。
或于內悼悔存在，知：“于我內悼悔存在。”或于內悼悔不存在，知：“于我內悼悔不存在。”而知未生之悼悔生起，又知已生之悼悔滅盡，又知已滅盡之悼悔，于未來不再生起。
或于內疑問存在者，知：“于我內疑問存在。”于內疑問不存在者，知：“于我內疑問不存在。”而知未生之疑問生起，知已生之疑問滅盡，又知已滅盡之疑問，于未來不再生起。
如是，或于內法，觀法而住：又于外法，觀法而住：又于表里法，觀法而住。或于法，觀生法而住；又于法，觀滅法而住；又于法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶想所成，皆會“有法”之懷念現前。彼當無所依而住，且不執著人間任何物。諸比丘！比丘如是耶于五蓋法，觀法而住。
復次，諸比丘！比丘即于五取蘊法，觀法而住。
然，諸比丘！比丘怎么即于五取蘊法，觀法而住耶？
于此，諸比丘！比丘知：“如是色，如是色之生起，如是色之滅盡–如是受，如是受之生起，如是受之滅盡–如是想，如是想之生起，如是想之滅盡–如是行，如是行之生起，如是行之滅盡–如是識，如是識之生起，如是識之滅盡。”
如是，或于內法，觀法而住；又于外法，觀法而住；又于表里法，觀法而住。或于法，觀生法而住；又于法，觀滅法而住；或于法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶想所成，皆會“有法”之懷念現前。彼當無所依而住，且不執著人間任何物。諸比丘！比丘如是即于五取蘊法，觀法而住。
復次，諸比丘！比丘即于六表里處法，觀法而住。
然，諸比丘！比丘怎么于六表里處法，觀法而住耶？
于此A諸比丘！比丘知眼，知色，知緣其二者生結。而知未生之結生起，又知已生之結滅盡，又知已滅盡之結，于未來不再生起。又知耳，知聲…甚至…知鼻，知香…甚至…知舌，知味…甚至…知身，知觸…甚至…知意，知法，知緣其二者生結。而知未生之結生起，又知已生之結滅盡，知已滅盡之結，于未來不再生起。
如是，或于內法，觀法而住：于外法，觀法而住；于表里法，觀法而住。或于法，觀生法而住；或于法，觀滅法而住；或于法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶想所成，皆會“有法”之懷念現前。彼當無所依而住，且不執著人間任何物。比丘如是，于法觀法而住。
復次，諸比丘！比丘即于七覺法，觀法而住。然，諸比丘！比丘怎么即于七覺法，觀法而住耶？
于此，諸比丘！比丘或于內念覺支存在者，知：“于我內念覺支存在，”或于內念覺支不存在者，知：“于我內念覺支不存在。”而知未生之念覺支生起，又知已生之念覺支修習成果。
或于內擇法覺支存在者，知……甚至……修習成果。
或于內精進覺支存在者，知……甚至……修習成果。
或于內喜覺支存在者，知……甚至……修習成果。
或于內息（輕安）覺支存在者，知……甚至……修習成果。
或于內定覺支存在者，知……甚至……修習成果。
或于內舍覺支存在者，知：“于內舍覺支存在，”或于內舍覺支不存在者，知：“于我內舍覺支不存在。”而知未生之舍覺支生起，又知已生之舍覺支修習成果。
如是，或于內法，觀法而住：又于外法，觀法而住；又于表里法，觀法而住。或于法，觀生法而住；又于法，觀滅法而住；又于法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶想所成，皆會“有法”之懷念現前。彼當無所依而住，且不執著人間任何物。諸比丘！比丘如是即于七覺支法，觀法而住。
復次，諸比丘！比丘即于四圣諦法，觀法而住。
然，諸比丘！比丘怎么即于四圣諦法，觀法而住耶？
于此，諸比丘！比丘照實知：“此是苦，”照實知：“此是苦之集，”照實知：
“此是苦之滅，”照實知：“此是到苦滅之道。”
然，諸比丘！苦諦者何耶？
生是苦，老是苦，病1是苦，死是苦，憂、悲、苦、惱、悶是苦，求不得是苦，約略言之，五取蘊是苦。
復次，諸比丘！生者何耶？于處處之生類中，有諸眾生之生、出產、入胎、轉生、諸蘊之閃現，表里諸處之攝受，諸比丘！此名為“生。”
復次，諸比丘！老者何耶？于處處之生類中，有諸眾生之年邁、老耄、齒落、頭發白、皺紋皮膚、壽命短縮、諸根熟衰，諸比丘！此名為“老。”
復次，諸比丘！死者何耶？于處處之生類中，有諸眾生之消失、散滅、損壞、消亡、消除、死歿、命終、諸蘊之損壞、死尸之拋棄，諸比丘！此名為“死。”
復次，諸比丘！憂者何耶？諸比丘！有俱若干不幸，被若干苦法所惱、憂、愁、感、內憂、內愴，諸比丘！此名為“憂。”
復次，諸比丘！悲者何耶？諸比丘！有俱若干不幸，被若干苦法所惱、嘆、悲、嘆氣、沉痛、哀嘆、沉痛，諸比丘！此名為“悲。”
復次，諸比丘！苦者何耶？諸比丘！關于身之苦痛，身之不快，由身觸所生之苦痛及不快之感觸，諸比丘！此名為“苦。”
復次，諸比丘！惱者何耶？諸比丘！關于心之苦痛，于心不快，由意觸所生之苦痛及不快之感觸，諸比丘！此名為“惱。”
復次，諸比丘！悶者何耶？諸比丘！有俱若干不幸，被苦法所惱，絕望、懊喪、泄氣、憂慮煩悶，諸比丘！此名為“悶。”
然，諸比丘！求不得苦者何耶？諸比丘！于生法之眾生，生如是欲求：“我等實非于生法之下，我等不愿意生來。”然，不得此欲求，此為求不得吉他。諸比丘！于老法之眾生……甚至……諸比丘！于病法之眾生……甚至……諸比丘！于死法之眾生……甚至……諸比丘！于憂、悲、苦、惱、悶法之眾生，生如是之欲求：“我等實非于憂、悲、惱、悶法之下，我等不愿意憂、悲、苦、惱、悶法之來。”然，不得此欲求，此為求不得苦。
然，諸比丘！約略而言，五取蘊之苦者何耶？如次之色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，諸比丘！約略而言，此等名為五取蘊之苦。諸比丘！此亦名為苦圣諦。
然，諸比丘！苦集圣諦者何耶？
此愛能引導再生，有俱喜、貪，處處為尋求滿意，即：欲愛、有愛、無有愛。
復次，諸比丘！彼愛于何處生起、于何處止住耶？凡于人間有心愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。
何者于人間為心愛、可喜耶？眼于人間為心愛、可喜也。此愛即于此處生起、于此處止住。身于人間……甚至……鼻于人間……甚至……舌于人間……甚至：身于人間……甚至……意于人間為心愛、可喜者。此愛即于此處生起、于此處止住。
色于人間……甚至……聲于人間……甚至……香于人間……甚至……味于人間……甚至……觸于人間……甚至……法于人間為心愛、可喜也。此愛即于此處生起、于此處止住。
眼識于人間……甚至……耳識于人間… 甚至……鼻識于人間……甚至……舌識于人間……甚至……身識于人間……甚至……認識于人間為心愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。
眼觸于人間……甚至……耳觸于人間……甚至……鼻觸于人間……甚至……舌
觸于人間……甚至……身觸于人間……甚至……意觸于人間為心愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。
眼觸所生之受于人間……甚至……耳觸所生之受于人間……甚至……鼻觸所生之受于人間……甚至……舌觸所生之受于人間……甚至……身觸所生之受于人間……甚至……意觸所生之受于人間為心愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。
色想于人間……甚至……聲想于人間……甚至……香想于人間……味想于人間……甚至……觸想于人間……甚至……法想于人間為心愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。
色思于人間……甚至……聲思于人間……甚至……香思于人間……甚至……味思于人間，甚至……觸思于人間……甚至……法思于人間為心愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。
色愛于人間……甚至……聲愛于人間……甚至……香愛于人間……甚至……味愛于人間，甚至……觸愛于人間……甚至……法愛于人間為心愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。
色尋于人間……甚至……聲尋于人間……甚至……香尋于人間……甚至……味尋于人間，甚至……觸尋于人間……甚至……法尋于人間為心愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。
色伺于人間……甚至……聲伺于人間……甚至……香伺于人間……甚至……味伺于人間，甚至……觸伺于人間……甚至……法伺于人間為心愛、可喜者，此愛即于此處生起、于此處止住。諸比丘！此名為苦集圣諦。
復次，諸比丘！苦滅圣諦者何耶？
對彼愛之無余離欲、滅盡、舍離、棄舍、擺脫、無染是。
復次，諸比丘！彼愛于何處舍果、于何處止滅耶？于人間有心愛、可喜者，此愛即于此處放棄、于此處止滅。
何者于人間為心愛、可喜耶？眼于人間為心愛、可喜者，此愛即于此處放棄、于此處止滅。耳于人間……甚至……鼻于人間……甚至……舌于人間……甚至……身于人間……甚至……意于人間為心愛、可喜者，此愛即于此處放棄、于此處止滅。
色于人間……甚至……聲于人間……甚至……香于人間……甚至……味于人間……甚至……觸于人間……甚至……法于人間為心愛、可喜者，此愛即于此處放棄、于此處止滅。
眼識于人間……甚至……耳識于人間……甚至……鼻識于人間……甚至……舌識于人間，甚至……身識于人間……甚至……認識于人間為心愛、可喜者，此愛即于此處放棄、于此處止滅。眼觸于人間……甚至……耳觸于人間……甚至……鼻觸于人間……甚至……舌觸于人間……甚至……身觸于人間……甚至……意觸于人間為心愛、可喜者，此愛即于此處放棄、于此處止滅。
眼觸所生之受于人間……甚至……耳觸所生之受于人間……甚至……鼻觸所生之受于人間……甚至……舌觸所生之受于人間……甚至……身觸所生之受于人間……甚至……意觸所生之受于人間為心愛、可喜者，此愛即于此處放棄、于此處止滅。
色想于人間……甚至……聲想于人間……甚至……香想于人間……甚至……味想于人間……甚至……觸想于人間……甚至……法想于人間為心愛、可喜者，此愛即于此處放棄、于此處止滅。
色思于人間……甚至……聲思于人間……甚至……香思于人間……甚至……味思于人間……甚至……觸思于人間……甚至……法思于人間為心愛、可喜者，此愛即于此處放棄、于此處止滅。
色愛于人間……甚至……聲愛于人間……甚至……香愛于人間……甚至……味愛于人間……甚至……觸愛于人間……甚至……法愛于人間為心愛、可喜者，此愛即于此處放棄、于此處止滅。
色尋于人間……甚至……聲尋于人間……甚至……香尋于人間……甚至……味尋于人間……甚至……觸尋于人間……甚至……法尋于人間為心愛、可喜者，此愛即于此處放棄、于此處止滅。
色伺于人間……甚至……聲伺于人間……甚至……香伺于人間……甚至……味伺于人間……甚至……觸伺于人間……甚至……法伺于人間為心愛、可喜者，此愛即于此處放棄、于此處止滅。
諸比丘！此名為苦滅圣諦。
復次，諸比丘！苦滅道圣諦者何耶？
八支圣道，即：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。
然，諸比丘！正見者何耶？
諸比丘！照實知苦、知苦之集、知苦之滅、知至苦滅之道，諸比丘！此名為正見。
復次，諸比丘！正思者何耶？
無欲之思，無恚之思，無害之思，諸比丘！此名為正思。
復次，諸比丘！正語者何耶？
遠離兩舌，遠離惡口，遠離妄語，遠離綺語，諸比丘！此等名為正語。
復次，諸比丘！正業者何耶？
遠離殺生，遠離不與取，遠離邪淫，諸比丘！此等名為正業。
復次，諸比丘！正命者何耶？
諸比丘！于此，圣弟子舍邪命，依正命而營活命，諸比丘！此等名為正命。
復次，諸比丘！正精進者何耶？
諸比丘！于此，比丘起堅決計賣力、精進、心勤留意，令不生未生之惡、不善法。起堅決計賣力、精進、心勤留意、遠離已生之惡、不善法。起堅決計賣力、精進、心勤留意、令生未生之善法。起堅決計賣力、精進、心勤留意，令住已生之善法，令不惑亂、使之增加、充溢、修習、成果。諸比丘！此等名為正精進。
復次，諸比丘！正念者何耶？
諸比丘！于此，比丘于身觀身而住，精勤、正智正念而舍離人間之欲、惱；于受……甚至……于心……甚至……于法，觀法而住，精勤、正智正念而舍離人間之欲、惱，諸比丘！此等名為正念。
復次，諸比丘！正定者何耶？
諸比丘！于此，比丘去欲、離不善法，有尋有伺，由離生喜、樂，達初禪而住；滅尋伺，心里安靜，心成專注，無尋無伺，由定生喜、樂，達第二禪而住；更舍離喜而住，正念正智，以身感觸樂，唯諸圣者說：“舍此而正念樂住”達第三禪而住。其次舍樂離苦，以前所感觸之喜、憂皆滅故，而不苦不樂，成為舍念清凈，達第四禪而住。諸比丘！此名為正定。
諸比丘！此等名為苦滅道圣諦。
如是，于內法，觀法而住；于外法，觀法而住；又于表里法，觀法而住。或于法，觀生法而住；又于法，觀滅法而住；又于法，觀生滅法而住。尚又智識所成及憶想所成，皆會“有法”之懷念現前。彼當無所依著，且不執著人間任何物。諸比丘！比丘如是，于四圣諦觀法而住。
諸比丘！實不論任何人，七年間如是修此四念處者，得二果中之一果，即于現法得終究智，或有余者，等待不還來。諸比丘！當樹立七年間之念。諸比丘！實不論任何人，于六年間，……甚至……五年間……甚至……四年間……甚至……三年間……甚至……二年間……甚至……一年間，假如修此四念處者，得二果中之一果，即于現法得終究智，或有余者，等待不還來。諸比丘！當樹立一年間之念。任何人七個月間如是修此四念處者，得二果中之一果，即于現法得終究智，或有余者，等待不還來。諸比丘！當樹立七個月間之念。實不論任何人，于六個月……甚至……五個月……甚至……四個月……甚至……三個月……甚至……二個月……甚至……一個月……甚至……半個月，如是修此四念處者，得二果中之一果，即于現法得終究智，或有余者，等待不還來。諸比丘！當樹立半月間之念。諸比丘！實不論任何人，于七日間如是修此四念處者，得二果中之一果，即于現法得終究智，或有余者，等待不還來。如敘說：“諸比丘！此為眾生之清凈，為度憂、悲，為滅苦惱，為得真理，為證涅槃，僅有趣向道，即：四念處，”為此而說此經。”
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