佛說(shuō)業(yè)報(bào)不同經(jīng)
如是我聞。一時(shí)佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤單園。爾時(shí)佛告力提耶子首迦長(zhǎng)者言。首迦長(zhǎng)者。我當(dāng)為汝說(shuō)善惡業(yè)報(bào)不同法門(mén)。汝當(dāng)諦聽(tīng)。善懷念之。是時(shí)首迦即白佛言。唯然世尊。愿樂(lè)欲聞。
佛告首迦。全部眾生。系歸于業(yè)。依止于業(yè)。隨自業(yè)轉(zhuǎn)。所以緣由。有上中下不同不同。或有業(yè)能令眾生得短壽報(bào)。或有業(yè)能令眾生得龜齡報(bào)。
或有業(yè)能令眾生得多病報(bào)。或有業(yè)能令眾生得少病報(bào)。
或有業(yè)能令眾生得丑惡報(bào)。或有業(yè)能令眾生得規(guī)矩報(bào)。或有業(yè)能令眾生得小威勢(shì)報(bào)。或有業(yè)能令眾生得大威勢(shì)報(bào)。
或有業(yè)能令眾生得下族姓?qǐng)?bào)。或有業(yè)能令眾生得上族姓?qǐng)?bào)。
或有業(yè)能令眾生得少資生報(bào)。或有業(yè)能令眾生得多資生報(bào)。
或有業(yè)能令眾生得邪智報(bào)。或有業(yè)能令眾生得正智報(bào)。
或有業(yè)能令眾生得陰間報(bào)。或有業(yè)能令眾生得畜生報(bào)。
或有業(yè)能令眾生得餓鬼報(bào)。或有業(yè)能令眾生得阿修羅報(bào)。
或有業(yè)能令眾生得人趣報(bào)。或有業(yè)能令眾生得欲天報(bào)。
或有業(yè)能令眾生得色天報(bào)。或有業(yè)能令眾生得無(wú)色天報(bào)。
或有業(yè)能令眾生得決議報(bào)。或有業(yè)能令眾生得不定報(bào)。
或有業(yè)能令眾生得邊地報(bào)。
或有業(yè)能令眾生得我國(guó)報(bào)。或有業(yè)能令眾生盡陰間壽。或有業(yè)能令眾生半陰間壽。或有業(yè)能令眾生暫入即出。
或有業(yè)作而不集。或有業(yè)集而不作。或有業(yè)亦作亦集。或有業(yè)不作不集。
或有業(yè)能令眾生初樂(lè)后苦。或有業(yè)能令眾生初苦后樂(lè)。或有業(yè)能令眾生初苦后苦。或有業(yè)能令眾生初樂(lè)后樂(lè)。
或有業(yè)能令眾生貧而樂(lè)施。或有業(yè)能令眾生富而慳貪。
或有業(yè)能令眾生富而能施。或有業(yè)能令眾生貧而慳貪。
或有業(yè)能令眾生得身樂(lè)而心不樂(lè)。或有業(yè)能令眾生得心樂(lè)而身不樂(lè)。或有業(yè)能令眾生得身心俱樂(lè)。
或有業(yè)能令眾生得身心俱不樂(lè)。
或有業(yè)能令眾生命雖盡而業(yè)不盡。
或有業(yè)能令眾生業(yè)雖盡而命不盡。
或有業(yè)能令眾生業(yè)命俱盡。
或有業(yè)能令眾生業(yè)命俱不盡。能斷諸煩惱。
或有業(yè)能令眾生生于惡道。描述殊妙。眼目端嚴(yán)。膚體光澤。人所樂(lè)見(jiàn)。
或有業(yè)能令眾生生于惡道。描述丑惡。膚體粗澀。人不喜見(jiàn)。
或有業(yè)能令眾生。生于惡道。身口臭穢。諸根殘損。
或有眾生。習(xí)行十不善業(yè)。得外惡報(bào)。或有眾生。習(xí)行十種善業(yè)。得外勝報(bào)。
復(fù)次長(zhǎng)者。若有眾生。禮佛塔廟。得十種積德行善。奉施寶蓋。得十種積德行善。奉施繒幡。得十種積德行善。奉施鐘鈴。得十種積德行善。奉施衣服。得十種積德行善。奉施器皿。得十種積德行善。奉施飲食。得十種積德行善。奉施靴履。得十種積德行善。奉施香華。得十種積德行善。奉施燈明。得十種積德行善。恭順合掌。得十種積德行善。是名略說(shuō)人世諸業(yè)不同法門(mén)。
佛告首迦。有十種業(yè)。能令眾生得短壽報(bào)。一者自行殺生。二者勸他令殺。三者贊賞殺法。四者見(jiàn)殺隨喜。五者于惡憎所。欲令喪滅。六者見(jiàn)怨滅已。心生歡欣。七者壞他胎藏。八者教人破壞。九者樹(shù)立天寺。殘殺眾生。十者教人戰(zhàn)役相互摧殘。所以十業(yè)。得短壽報(bào)復(fù)有十業(yè)。能令眾生得龜齡報(bào)。一者自不殺生。二者勸他不殺。三者贊賞不殺。四者見(jiàn)他不殺。心生歡欣。五者見(jiàn)彼殺者。便利救免。六者見(jiàn)死怖者。安慰其心。七者見(jiàn)恐懼者。施與無(wú)畏。八者見(jiàn)諸患苦之人。起慈愍心。九者見(jiàn)諸急難之人。起大悲心。十者以諸飲食。惠施眾生。所以十業(yè)。得龜齡報(bào)。
復(fù)有十業(yè)。能令眾生得多病報(bào)。一者好喜打拍全部眾生。二者勸他令打。三者贊賞打法。四者見(jiàn)打歡欣。五者惱亂爸爸媽媽。令心憂(yōu)惱。六者惱亂賢圣。七者見(jiàn)怨病苦。心大歡欣。八者見(jiàn)怨康復(fù)。心生不樂(lè)。九者于怨病所。與非治藥。十者宿食不用。而復(fù)更食。所以十業(yè)。得多病報(bào)。
復(fù)有十業(yè)。能令眾生得少病報(bào)。一者不喜打拍全部眾生。二者勸他不打三者贊不打法。四者見(jiàn)不打者。心生歡欣。五者供養(yǎng)爸爸媽媽及諸患者。六者見(jiàn)賢圣病瞻視供養(yǎng)。七者見(jiàn)怨康復(fù)。心生歡欣。八者見(jiàn)病苦者。施與良藥。亦勸他施。九者于病苦眾生。起慈愍心。十者于諸飲食。能自節(jié)量。所以十業(yè)。得少病報(bào)。
復(fù)有十業(yè)。能令眾生得丑惡報(bào)。一者好行忿怒。二者好懷嫌恨。三者誑惑于他。四者惱亂眾生。五者于爸爸媽媽所。無(wú)愛(ài)敬心。六者于賢圣所。不生恭順。七者侵奪賢圣資生田業(yè)。八者于佛塔廟斷滅燈明。九者見(jiàn)丑惡者。毀呰輕賤。十者習(xí)諸惡行。所以十業(yè)。得丑惡報(bào)復(fù)有十業(yè)。能令眾生得規(guī)矩報(bào)。一者不嗔。二者施衣。三者愛(ài)敬爸爸媽媽。四者尊重賢圣。五者涂飾佛塔。六者掃灑堂宇。七者掃灑僧地。八者掃灑佛塔。九者見(jiàn)丑惡者。不生輕賤。起恭順心。十者見(jiàn)規(guī)矩者。曉悟宿因。所以十業(yè)得規(guī)矩報(bào)。
復(fù)有十業(yè)。能令眾生得小威勢(shì)報(bào)。一者于諸眾生。起妒忌心。二者見(jiàn)他得利。心生惱熱。三者見(jiàn)他失利。其心歡欣。四者于他聲譽(yù)。起嫉討厭。五者見(jiàn)失聲譽(yù)。心大忻悅。六者退菩提心。毀佛形像。七者于己爸爸媽媽及賢圣所。無(wú)心奉侍。八者勸人修習(xí)少威德業(yè)。九者障他修行大威德業(yè)。十者見(jiàn)少威德者。心生輕賤。所以十業(yè)。得少威勢(shì)報(bào)。
復(fù)有十業(yè)。能令眾生得大威勢(shì)報(bào)。一者于諸眾生。心無(wú)妒忌。二者見(jiàn)他得利。心生歡欣。三者見(jiàn)他失利。起憐愍心四者于他聲譽(yù)。心生忻悅。五者見(jiàn)失聲譽(yù)。助懷憂(yōu)惱。六者發(fā)菩提心。造佛形像。奉施寶蓋。七者于己爸爸媽媽及賢圣所。恭順?lè)钣０苏邉袢藯壣嵘偻聵I(yè)。九者勸人修行大威德業(yè)。十者見(jiàn)無(wú)威德。不生輕賤。所以十業(yè)。得大威勢(shì)報(bào)。
復(fù)有十業(yè)。能令眾生得下族姓?qǐng)?bào)。一者不知敬父。二者不知敬母。三者不知敬沙門(mén)。四者不知敬婆羅門(mén)。五者于諸長(zhǎng)輩。而不敬仰。六者于諸師長(zhǎng)。不奉迎供養(yǎng)。七者見(jiàn)諸長(zhǎng)輩。不迎逆請(qǐng)坐。八者于爸爸媽媽所。不遵教導(dǎo)。九者于賢圣所。亦不受教。十者輕視下族。所以十業(yè)。得下族姓?qǐng)?bào)。
復(fù)有十業(yè)。能令眾生得上族姓?qǐng)?bào)。一者善知敬父。二者善知敬母。三者善知敬沙門(mén)。四者善知敬婆羅門(mén)。五者敬護(hù)長(zhǎng)輩。六者奉迎師長(zhǎng)。七者見(jiàn)諸長(zhǎng)輩。迎逆請(qǐng)坐。八者于爸爸媽媽所。敬受教導(dǎo)。九者于賢圣所。尊敬受教。十者不輕下族。所以十業(yè)。得上族姓?qǐng)?bào)。
復(fù)有十業(yè)。能令眾生得少資生報(bào)。一者自行盜竊。二者勸他盜竊。三者贊賞盜竊。四者見(jiàn)盜歡欣。五者于爸爸媽媽所。減撤生業(yè)。六者于賢圣所。侵奪資財(cái)。七者見(jiàn)他得利。心不歡欣。八者障他得利。為作留難。九者見(jiàn)他行施。無(wú)隨喜心。十者見(jiàn)世饑饉。心不憐愍。而生歡欣。所以十業(yè)。得少資生報(bào)。
復(fù)有十業(yè)。能令眾生得多資生報(bào)。一者自離盜竊。二者勸他不盜。三者贊賞不盜。四者見(jiàn)他不盜。心生歡欣。五者于爸爸媽媽所。供奉生業(yè)。六者于諸賢圣給施所須。七者見(jiàn)他得利。心生歡欣。八者見(jiàn)求利者。便利佐助。九者見(jiàn)樂(lè)施者。心生忻悅。十者見(jiàn)世饑饉。心生憐愍。所以十業(yè)。得多資生報(bào)。
復(fù)有十業(yè)。能令眾生得邪智報(bào)。一者不能咨問(wèn)才智沙門(mén)婆羅門(mén)。二者顯說(shuō)惡法。三者不能受持修習(xí)正法四者贊非定法。認(rèn)為定法。五者吝法不說(shuō)。六者接近邪智。七者遠(yuǎn)離正智。八者贊賞邪見(jiàn)。九者棄舍正見(jiàn)。十者見(jiàn)癡偽君子。輕賤毀呰。所以十業(yè)。得邪智報(bào)復(fù)有十業(yè)。能令眾生得正智報(bào)。一者善能咨問(wèn)才智沙門(mén)婆羅門(mén)。二者顯說(shuō)善法。三者聞持正法。四者見(jiàn)說(shuō)定法。嘆言善哉。五者樂(lè)說(shuō)正法。六者接近正智人。七者攝護(hù)正法。八者勤修多聞。九者遠(yuǎn)離邪見(jiàn)。十者見(jiàn)癡偽君子。不生輕賤。所以十業(yè)。得正智報(bào)。
復(fù)有十業(yè)。能令眾生得陰間報(bào)。一者身行重惡業(yè)。二者口行重惡業(yè)。三者意行重惡業(yè)。四者起于斷見(jiàn)。五者起于常見(jiàn)。六者起無(wú)因見(jiàn)。七者起無(wú)作見(jiàn)。八者起于無(wú)見(jiàn)。九者起于邊見(jiàn)。十者不知恩報(bào)。所以十業(yè)。得陰間報(bào)。
復(fù)有十業(yè)。能令眾生得畜生報(bào)。一者身行中惡業(yè)。二者口行中惡業(yè)。三者意行中惡業(yè)。四者從貪煩惱。起諸惡業(yè)。五者從嗔煩惱。起諸惡業(yè)。六者從癡煩惱。起諸惡業(yè)。七者毀罵眾生。八者惱害眾生。九者施不凈物。十者行于邪淫。所以十業(yè)。得畜生報(bào)。
復(fù)有十業(yè)。能令眾生得餓鬼報(bào)。一者身行輕惡業(yè)。二者口行輕惡業(yè)。三者意行輕惡業(yè)。四者起于多貪。五者起于惡貪。六者妒忌。七者邪見(jiàn)。八者愛(ài)著資生。即使命終。九者因饑而亡。十者枯渴而死。所以十業(yè)。得餓鬼報(bào)復(fù)有十業(yè)。能令眾生得阿修羅報(bào)。一者身行微惡業(yè)。二者口行微惡業(yè)。三者意行微惡業(yè)。四者憍慢。五者我慢。六者增上慢。七者大慢。八者邪慢。九者漸漸。十者回諸善根。向修羅趣。所以十業(yè)。得阿修羅報(bào)。
復(fù)有十業(yè)。能令眾生得人趣報(bào)。一者不殺。二者不盜。三者不邪淫。四者不妄語(yǔ)。五者不綺語(yǔ)。六者不兩舌。七者不惡口。八者不貪。九者不嗔。十者不邪見(jiàn)。于十善業(yè)。缺漏不全。所以十業(yè)。得人趣報(bào)。
復(fù)有十業(yè)。能令眾生得欲天報(bào)。所謂具足修行增上十善。復(fù)有十業(yè)。能令眾生得色天報(bào)。所謂修行有漏十善。與定相應(yīng)。復(fù)有四業(yè)。能令眾生得無(wú)色天報(bào)。一者過(guò)全部色想滅有對(duì)想等。入于空處定。二者過(guò)全部空處定。入識(shí)處定。三者過(guò)全部識(shí)處定。入無(wú)一切處定。四者過(guò)無(wú)一切處定。入非想非非想定。所以四業(yè)。得無(wú)色天報(bào)。
復(fù)有業(yè)能令眾生得決議報(bào)者。若人于佛法僧。及持戒人。所以增上心施。以此善業(yè)。發(fā)愿回向。即得往生。是名決議報(bào)業(yè)。復(fù)有業(yè)能令眾生得不定報(bào)者。若業(yè)非增上心作。更不修習(xí)。又不發(fā)愿回向受生。是名不定報(bào)業(yè)。
復(fù)有業(yè)能令眾生得邊地報(bào)者。若業(yè)于佛法僧凈持戒人。及群眾所。不增上心施。以此善根。愿生邊地。所以愿故。即生邊地。受凈不凈報(bào)。
復(fù)有業(yè)能令眾生得我國(guó)報(bào)者。若作業(yè)時(shí)。于佛法僧。清凈持戒。梵行人邊。及群眾所。起于增上。殷重施舍。所以善根。決議發(fā)愿求生我國(guó)。還得值佛。及聞?wù)āＪ苡谏厦钋鍍艄麍?bào)。
復(fù)有業(yè)能令眾生盡陰間壽者。若有眾生。造陰間業(yè)已。無(wú)慚無(wú)愧。而不厭離。心無(wú)怖畏。反生歡欣。又不悔過(guò)。而復(fù)更造重增惡業(yè)。如提婆達(dá)多等。所以業(yè)故。盡陰間壽。復(fù)有業(yè)能令眾生墮于陰間。至半而夭。不盡其壽。若有眾生。造陰間業(yè)。積集成已。后生怖畏。羞愧厭離。悔過(guò)棄舍。非增上心。所以業(yè)故。墮于陰間。后追悔故。陰間半夭。不盡其壽。復(fù)有業(yè)能令眾生墮于陰間。暫入即出。若有眾生。造陰間業(yè)。作已怖畏。起增上信。生羞愧心。討厭棄舍。殷重悔過(guò)。更不重造。如阿阇世王。殺父等罪。暫入陰間。即得擺脫。所以世尊。即說(shuō)偈言。
若人工重罪作已深自責(zé)
悔過(guò)更不造能拔根本業(yè)
復(fù)有業(yè)作而不集。若有眾生。身口意等。造諸惡業(yè)。造已怖畏。羞愧遠(yuǎn)離。深自悔責(zé)。更不重造。是名作而不集。復(fù)有業(yè)集而不作。若有眾生。自不作業(yè)。以討厭故。勸人行惡。是名集而不作。復(fù)有業(yè)亦作亦集。若有眾生。造諸業(yè)已。心無(wú)悔過(guò)。而復(fù)數(shù)造。亦勸別人。是名亦作亦集。復(fù)有業(yè)不作不集。若有眾生。自不造業(yè)。亦不教他。無(wú)記業(yè)等。是名不作不集。
復(fù)有業(yè)初樂(lè)后苦。若有眾生。為人所勸。歡欣行施。施心不堅(jiān)。后還追悔。所以緣由。生在人世。先雖富樂(lè)。后還赤貧。是名先樂(lè)后苦。復(fù)有業(yè)初苦后樂(lè)。若有眾生。為人勸導(dǎo)。挽仰少施。施已歡欣。心無(wú)吝悔。所以緣由。生在人世。初時(shí)赤貧。后還富樂(lè)。是名初苦后樂(lè)。復(fù)有業(yè)初苦后苦。若有眾生。離善常識(shí)。無(wú)人勸導(dǎo)。甚至不能少行惠施。所以緣由。生在人世。初時(shí)赤貧。后還赤貧。是名初苦后苦。復(fù)有業(yè)初樂(lè)后樂(lè)。若有眾生。近善常識(shí)。勸令行施。便生歡欣。堅(jiān)修施業(yè)。所以緣由。生在人世。初時(shí)富樂(lè)。后亦富樂(lè)。
復(fù)有業(yè)貧而樂(lè)施。若有眾生。先曾行施。不遇福田。流通存亡。在于人道。以不遇福田故。果報(bào)微劣。隨得隨盡。以習(xí)施故。雖處赤貧。而能行施。復(fù)有業(yè)富而慳貪。若有眾生。未曾施舍。遇善常識(shí)。暫行一施。值良福田。以田勝故。資生具足。先不習(xí)故。雖富而慳。復(fù)有業(yè)富而能施。若有眾生。值善常識(shí)。多修施業(yè)。遇良福田。所以緣由。巨豐饒財(cái)。而能行施。復(fù)有業(yè)貧而慳貪。若有眾生。離善常識(shí)。無(wú)人勸導(dǎo)。不能行施。所以緣由。生在赤貧。而復(fù)慳貪。
復(fù)有業(yè)能令眾生得身樂(lè)。而心不樂(lè)。如有福凡夫。復(fù)有業(yè)能令眾生得心樂(lè)而身不樂(lè)。如無(wú)福羅漢。復(fù)有業(yè)能令眾生得身心俱樂(lè)。如有福羅漢。復(fù)有業(yè)能令眾生得身心俱不樂(lè)。如無(wú)福凡夫。
復(fù)有業(yè)能令眾生命盡而業(yè)不盡。若有眾生。從陰間死。還生陰間。畜生餓鬼。甚至人天阿修羅等。亦復(fù)如是。是名命盡而業(yè)不盡。復(fù)有業(yè)能令眾生業(yè)盡而命不盡。若有眾生。樂(lè)盡遭受痛苦。苦盡受樂(lè)等。是名業(yè)盡而命不盡。復(fù)有業(yè)能令眾生業(yè)命俱盡。若有眾生。從陰間滅。生于畜生。及以餓鬼。甚至人天阿修羅等。是名業(yè)命俱盡。復(fù)有業(yè)能令眾生業(yè)命俱不盡。若有眾生。盡諸煩惱。所謂須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢等。是名業(yè)命俱不盡。
復(fù)有業(yè)能令眾生。雖生惡道。描述殊妙。眼目端嚴(yán)。膚體光澤。人所樂(lè)見(jiàn)。若有眾生。因欲煩惱。起破戒業(yè)。所以緣由。雖生惡道。描述殊妙。眼目端嚴(yán)。膚體光澤。人所樂(lè)見(jiàn)。
復(fù)有業(yè)能令眾生生于惡道。描述丑惡。膚體粗澀。人不喜見(jiàn)。若有眾生。從嗔煩惱起破戒業(yè)。所以緣由。生于惡道。描述丑惡。膚體粗澀。人不喜見(jiàn)。
復(fù)有業(yè)能令眾生生于惡道。身口臭穢。諸根殘損。若有眾生。從癡煩惱。起破戒業(yè)。所以緣由。生于惡道。身口臭穢。諸根殘損。
復(fù)有十業(yè)。得外惡報(bào)。若有眾生。于十不善業(yè)。多修習(xí)故。感諸外物。悉不具足。一者以殺業(yè)故。令諸外報(bào)。大地堿鹵。藥草無(wú)力。二者以盜業(yè)故。感外霜雹螽蝗蟲(chóng)等。令世饑饉。三者邪淫業(yè)故。感惡風(fēng)雨。及諸塵土。四者妄語(yǔ)業(yè)故。感生外物。皆悉臭穢。五者兩舌業(yè)故。感外大地。高低不平。峻崖崄谷。株杌槎菜。六者惡口業(yè)故。感生外報(bào)。瓦石沙礫。粗澀惡物。不行觸近。七者綺語(yǔ)業(yè)故感生外報(bào)。令草木稠林。枝條棘刺。八者以貪業(yè)故。感生外報(bào)。令諸苗稼子實(shí)微細(xì)。九者以嗔業(yè)故。感生外報(bào)。令諸樹(shù)木果實(shí)苦澀。十者以邪見(jiàn)業(yè)故。感生外報(bào)。苗稼不實(shí)。收成鮮少。所以十業(yè)。得外惡報(bào)。
復(fù)有十業(yè)。得外勝報(bào)。若有眾生。修十善業(yè)。與上相違。當(dāng)知即獲十外勝報(bào)。
若有眾生。禮佛塔廟。得十種積德行善。一者得妙色好聲。二者有所發(fā)言人皆信伏。三者處眾無(wú)畏。四者天人保護(hù)。五者具足威勢(shì)。六者威勢(shì)眾生。皆來(lái)親附。七者常得接近諸佛菩薩。八者具大福報(bào)。九者命畢生天。十者速證涅槃。是名禮佛塔廟得十種積德行善。
若有眾生。奉施寶蓋。得十種積德行善。一者處世如蓋覆護(hù)眾生。二者身心安隱。離諸熱惱。三者全部尊敬。無(wú)敢緩慢。四者有大威勢(shì)。五者常得接近諸佛菩薩大威德者。認(rèn)為眷屬。六者恒作轉(zhuǎn)輪圣王。七者恒為上首。修習(xí)善業(yè)。八者具大福報(bào)。九者命畢生天。十者速證涅槃。是名奉施寶蓋得十種積德行善。
若有眾生。奉施繒幡。得十種積德行善。一者處世如幢。國(guó)王大臣。親朋常識(shí)。恭順供養(yǎng)。二者豪富安閑。具大財(cái)寶。三者善名流布。遍至諸方。四者描摹端嚴(yán)。壽數(shù)久遠(yuǎn)。五者常于生處。實(shí)施鞏固。六者有大稱(chēng)號(hào)。七者有大威德。八者生在上族。九者身壞命終。生于天上。十者速證涅槃。是名奉施繒幡得十種積德行善。
若有眾生。奉施鐘鈴。得十種積德行善。一者得梵音聲。二者有臺(tái)甫聞。三者自識(shí)宿命。四者一切出言。人皆敬受。五者常有寶蓋。以自莊重。六者有妙瓔珞。認(rèn)為服飾。七者相貌端嚴(yán)。見(jiàn)者歡欣。八者具大福報(bào)。九者命畢生天。十者速證涅槃。是名奉施鐘鈴得十種積德行善。
若有眾生。奉施衣服。得十種積德行善。一者面貌端嚴(yán)。二者肌膚細(xì)滑。三者污垢不著。四者生便具足上妙衣服。五者奇妙臥具。掩蓋其身。六者具羞愧服。七者見(jiàn)者愛(ài)敬。八者具大財(cái)寶。九者命畢生天。十者速證涅槃。是名奉施衣服得十種積德行善。
若有眾生。生施器皿。得十種積德行善。一者處世如器。二者得善法津澤。三者離諸渴愛(ài)。四者若渴思水。流泉涌出。五者終不生于餓鬼道中。六者得天妙器。七者遠(yuǎn)離惡友。八者具大福報(bào)。九者命畢生天。十者速證涅槃。是名奉施器皿得十種積德行善。
若有眾生。奉施飲食。得十種積德行善。一者得命。二者得色。三者得力。四者獲得安無(wú)礙辯。五者得無(wú)所畏。六者無(wú)諸松懈。為眾敬仰。七者世人愛(ài)樂(lè)。八者具大福報(bào)。九者命畢生天。十者速證涅槃。是名奉施飲食得十種積德行善。若有眾生。奉施靴履。得十種積德行善。一者具足妙乘。二者足下安平。三者足趺柔軟。四者遠(yuǎn)涉輕健。五者身無(wú)疲極。六者所行之處。不為荊棘瓦礫損壞其足。七者得神通力。八者具諸給使。九者命畢生天。十者速證涅槃。是名奉施靴履得十種積德行善。
若有眾生。奉施香華。得十種積德行善。一者處世如花。二者身無(wú)臭穢。三者福香戒香。遍諸方所。四者隨所生處。鼻根不壞。五者超勝人世。為眾歸仰。六者身常香潔。七者愛(ài)樂(lè)正法。受持讀誦。八者具大福報(bào)。九者命畢生天。十者速證涅槃。是名奉施香花得十種積德行善。
若有眾生。奉施燈明。得十種積德行善。一者照世如燈。二者隨所生處。肉眼不壞。三者得于天眼。四者于善惡法。得善才智。五者除滅大闇。六者得才智明。七者流通人世。常不在于黑闇之處。八者具大福報(bào)。九者命畢生天。十者速證涅槃。是名奉施燈明得十種積德行善。
若有眾生。恭順合掌。得十種積德行善。一者取勝福報(bào)。二者生于上族。三者取勝妙色。四者取勝妙聲。五者取勝妙蓋。六者取勝妙辯。七者取勝妙信。八者取勝妙戒。九者取勝妙多聞。十者取勝妙智。是名恭順合掌得十種積德行善。
爾時(shí)世尊。說(shuō)此法已。首迦長(zhǎng)者。于如來(lái)所。得凈決心。
隨機(jī)文章：