大藥叉女歡欣母并愛子成果法
爾時(shí)佛住王舍城竹林精舍。為諸人天演說法要。時(shí)有大藥叉女名曰歡欣。容貌端嚴(yán)。有五千眷屬。常住支那國(guó)護(hù)持國(guó)際。是娑多大藥叉將之女。娉半支迦大藥叉將(昔云散脂者訛)生五百子。有大威力。與諸眷屬來詣佛所退坐一面。佛告歡欣母。汝今可受如來教敕。我欲令汝舍除暴惡護(hù)諸有情。此王舍城及贍部洲。全部女性所生男女皆施無畏。時(shí)歡欣母白佛言。世尊若如是者我及諸子當(dāng)于何食。佛言汝但慈心不害有情。我當(dāng)敕諸聲聞弟子。每于食次常與汝食。并于行末置一分食。呼汝名字并諸子等皆令豐滿。若有余食汝可回施全部鬼神。皆悉運(yùn)心令其飽足。時(shí)歡欣母白佛言。世尊我今歸命如來。奉釋教敕不敢違越。王舍大城及諸疆土。全部公民所生男女。我皆支持令其安泰。不令全部諸惡鬼神得其便也。惟愿如來護(hù)念于我。佛言善哉善哉歡欣母。汝今可于如來善法令中。受持三歸五戒。令汝長(zhǎng)夜擺脫諸苦獲大安泰。所謂歸佛法僧不殺生命。甚至不飲諸酒是汝學(xué)處。汝當(dāng)受持。時(shí)歡欣母既受三歸并五學(xué)處。歡欣積極繞佛三匝。白佛言世尊我今已蒙如來加護(hù)。我有自心陀羅尼。能除全部災(zāi)禍恐懼。若有受持此章句者。我諸眷屬常為看護(hù)令獲安泰。唯愿如來聽我宣說。佛言恣汝意說。時(shí)歡欣母即于佛前說陀羅尼曰。
曩謨(引)啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)耶(一)娜莫賀(引)哩底曳(二合引二)摩賀藥乞史(二合)抳(尼整反三)訶謨伽(去引)曳(四)薩底曳(二合)嚩(引)儞(泥以反)[寧*頁](五)沒馱缽哩(二合)野(引)曳(六)惹多賀(引)哩抳曳(二合七)半左補(bǔ)怛啰(一合八)舍多缽哩(二合)嚩曳(九)畢哩(二合)迦啰(引)曳(十)么呬多(引)薩嚩薩怛嚩(二合引十一)曩么塞訖哩(三合)跢(引)曳(十二)婆(去)誐鑁賀(引)哩底曳(二合十三)訖哩(二合)乃野么(引)[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]跢以灑(引)銘(十四)沒馱帝惹(自攞反)婆(去引)爾底(丁以反十五)薩么(二合)啰多(引)曳(十六)婆(去)誐鑁補(bǔ)啰啰(引)乞?yàn)?二合)枲(十七)婆(去)誐鑁母(引)紫(精以反)多(引)枲(十八)跛啰補(bǔ)怛啰(二合十九)尾覲曩(二合)尾曩(引)野迦(二十)沒哩(二合)跛三(去)么儞(引)多怛啰(二合)拏(鼻引)羅(二十一)滿怛啰(二合)跛娜補(bǔ)娜(引)攞(二十二)賀(引)啰灑(引)曳(二十三)怛儞野(二合)他(去引二十四)枲嚩[齒*來](二十五)跛哩嚩[齒*來](二十六)寧(引)怛啰(二合)曷底(二十七)薩嚩羯么迦啰拏曳娑嚩(二合引)賀(引二十八)
世尊我此陀羅尼有大威力。猶如真多摩尼寶。能滿全部諸有志愿。唯有如來及諸菩薩當(dāng)證知我。佛言歡欣母汝能饒益有情。護(hù)持我法說此陀羅尼。未來世中我諸弟子。付汝看護(hù)悉令安泰。時(shí)歡欣母白佛言。如佛圣旨我當(dāng)奉行。世尊若欲成果此陀羅尼法者。先于白氎上或絹素上。隨其巨細(xì)畫我歡欣母。作天女形極令妹麗。身白赤色天繒寶衣。頭冠耳珰白螺為釧。種種瓔珞莊重其身。坐寶宣臺(tái)垂下右足。于宣臺(tái)兩頭。傍膝各畫二孩子。其母左手于懷中抱一孩子名畢哩(二合)孕迦。極令規(guī)矩。右手近乳掌吉利果。于其左右并畫侍女眷屬。或執(zhí)白佛或莊重具。其畫像人清凈澡浴。著新凈衣受持八戒。如法畫已于一密室。清凈掃灑作四肘方壇。應(yīng)取純色牸牛瞿摩夷。以物承取以香相和。如法涂拭又以白檀香埿。于方壇上作一圓壇安像于中。上施天蓋懸諸彩幡。以種種時(shí)花散于壇上。又以乳糜酪飯甘脆飲食。及諸果子閼伽香水。燒好沉香而為供養(yǎng)。像面向西。其持誦者壇西面東對(duì)像朗讀?；蛩臅r(shí)三時(shí)甚至一時(shí)不該間闕。若有連續(xù)法即難成。亦不得誦金剛部真言及諸雜朗讀?？蛛y成果。每時(shí)誦一百八遍為常。正朗讀時(shí)不該雜共人語令真言連續(xù)。不成遍數(shù)虛費(fèi)功力。若欲成果此法。從白月一日五日及十六日二十日首先。依前儀軌對(duì)此像前誦。滿一萬遍即成先行。有必要慎密勿使人。知勿對(duì)人前誦此真言。若能依教專注密修。歡欣母必現(xiàn)其身。滿修行者所愿。作此朗讀必不得與人結(jié)怨。恐損彼人成不饒益。若得成果已所獲財(cái)寶。應(yīng)須廣行檀施不該吝嗇。若欲令歡欣母速來現(xiàn)身。修行者專想此母常不離心。又于朗讀處及所居處。有必要清凈不必?zé)裘?。又常燒沉香。唯自?dú)處無間朗讀。亦不該恐懼。歡欣母必來現(xiàn)身。若得來已漏泄人知必招其禍。若來現(xiàn)身亦不該共語。但誠(chéng)意朗讀愈加如法供養(yǎng)。后必?cái)?shù)來告行者言。令我何所作為?；蛄舡嬬蟓h(huán)釧寶莊重具。若留有必要便用不得逗留。亦不與語。如是久久淳熟方可與語。即請(qǐng)為母或?yàn)殒⒚?。不該于彼生貪染心。設(shè)彼圣者有染欲意必不該受。若受必生彼族可貴擺脫。持誦者每于自所食物。先減一分凈食。以心真言加持七遍。食了持于凈處瀉之。常得支持不離左右誦心真言曰。
唵弩弩么(鼻引)里迦(引)呬諦娑嚩(二合)賀(引)
持誦者既先行功滿。擇吉宿日或日月蝕時(shí)如法供養(yǎng)取好沉香揾酥。護(hù)摩一千八十遍必獲成果?；颥F(xiàn)本身?；蚣醇映?jǐn)?shù)珠或供養(yǎng)具。祈上中下等成果?；虻盟犹幍貏?dòng)?；蛞姽饬廉?dāng)知已獲成果。從此已后所作皆得滿意。方用已后諸成果法。
若求伏藏者。取一有童女。澡浴清凈著鮮潔衣。取有香氣花令童女兩手捧花。掩面立于壇邊。持誦者誦前真言。加持郁金香水一百八遍。灑童女身上。于真言句中加求愿事。頃刻頃彼童女即說伏藏地點(diǎn)。或即專注朗讀。請(qǐng)圣者現(xiàn)身問其地點(diǎn)?；虻碚?qǐng)令歡欣母每日供應(yīng)所須。若得如愿所獲財(cái)寶。廣修積德行善及行檀施饒益有情。不該積蓄必失成果。
又法欲得貴人歡欣。取彼人門下土。以唾和作丸加持一百八遍置于廁中。彼人必相敬順歡欣。
又法欲得女性愛戴。加持果子二十一遍。與彼人吃即相愛戴。
又法若有疑事。準(zhǔn)前加持童女問之。所疑事意種種皆說。
又法或但朗讀乞愿邀祈。或聞空中語聲相報(bào)。或于夢(mèng)寐中必相告語疑事悉知。
又法若有鬼怪所持怕怖不安者。取安息香阿魏藥白芥子和酥。護(hù)摩一千八十遍全部精魅悉皆殄滅。
又法若有偽君子作留難者。取嚕地啰和土。加持二十一遍或一百八遍。密埋彼家門閫下。其作留難人必病欲令差者收卻彼土其病即除。
又法夫妻不好者。彼所受用衣服等物或所食之物。密加持二十一遍與彼人受用。勿令感覺必得相順。
又法有人被毒中者。加持白鴿糞和水與吃即差。
又法若有被軟禁桎梏種種唇舌者。取五月五日桃木。密書彼怨人名字。加持一百八遍。又于真言句中稱彼人名。加持求愿語釘入地。即得官府唇舌閉幕無事。
又法欲得論議勝者。取野葛一片加持二十一遍。手把與彼論議彼便杜口。
又法女性難婚者。作一灰人加持一百八遍。令彼女性每日拜此灰人七拜。其婚即合萬不失一。
又法欲遠(yuǎn)召所愛人者。應(yīng)作一灰人或作鹽人亦得。以刀安彼心上稱彼名字。每日三時(shí)結(jié)召請(qǐng)印誦真言一百八遍加持。不踰七日彼人即至。如或不來其人必遭沉痾。
又法若有負(fù)債不還者。當(dāng)以鹽末作彼人形。結(jié)降伏印誦陀羅尼一百八遍。于真言句中稱彼人名字以刀劃之。其人即自來叩頭乞命。
又法若人患鬼怪病者。準(zhǔn)前加持一童女問之。知其病祟所作。即以法發(fā)遣彼鬼怪。患者無不除差。
又法若欲看病去時(shí)。先燃燈一盞安于窖下。以真言加持二十一遍即蓋窖門。明日平且檢看。若油盡即去。若不盡即不須與治。必可貴差此法甚險(xiǎn)。
又法若日月蝕時(shí)于像前。以熟銅碗盛酥加持甚至復(fù)滿。食此加持酥即獲聞持日誦千言。
又法若有不好順者。密誦真言加持果子或飲食。便利與彼人食必得愛戴。
又法凡有逝世家令人恐懼者。以忿怒心誦此陀羅尼二十一遍或一百八遍?？謶旨闯２煌攀兰易钌啤?/p>
又法若經(jīng)官論訟。持此真言一百八遍。或但密誦真言必得道理。
又法若欲拜見大人官長(zhǎng)。誦真言一百八遍。見時(shí)必得歡欣。
又法若有難產(chǎn)者。加持牛酥一百八遍或二十一遍。與產(chǎn)婦吃及涂產(chǎn)門必得易產(chǎn)。
若持誦者專心專誦此真言更不雜修。歡欣母常隨支持不離左右。不久必現(xiàn)其身。若修行此歡欣母法欲令速驗(yàn)者。當(dāng)別置靜室極須慎密。不得于佛堂精舍中作法?？蛛y成果。又不得使人見此像及知作法。必失效驗(yàn)。
又法若有冤仇欲來相害者。取胡麻和酥。于像前護(hù)摩一千八十遍。于真言句中稱彼人名字必得歡欣。
又法若欲令前人相憶想者。書彼人名字安自床腳下彼人必相憶想。
又法若欲令彼怨人家驚恐不安者。取髑髏骨一片加持二十一遍或一百八遍。密安彼怨宅內(nèi)。其家必驚恐不安。凡欲取髑髏骨時(shí)。先以真言加持本身二十一遍。即結(jié)召印然后取之。密加持用無不該驗(yàn)。若欲卻令彼人無恐懼者。誦此真言二十一遍。收取髑髏骨作發(fā)遣卻送本處。彼家即得無畏。此骨一度用更不勝重用。無驗(yàn)。凡經(jīng)供養(yǎng)竟食及果子等。全部不得食。令持真言者無效。
凡欲供養(yǎng)歡欣母食。皆須立異別造。不得用經(jīng)宿殘食。每下供養(yǎng)食皆須自送不得使人送必?zé)o效驗(yàn)。
又法欲成果奴役法者。先持誦真言令功業(yè)成已。然后揀取一髑髏。若知此髑髏是完事強(qiáng)干人。必易得成驗(yàn)。先于所見處加持本身。
又以真言加持彼髑髏一百八遍。結(jié)請(qǐng)召印召彼。令隨密裹將來。先以凈水洗又以香水浴。以銀為舌于歡欣像前加持一千八十遍。于壇側(cè)以甑蓋頭。即于其夜自通名字?；颥F(xiàn)其身請(qǐng)為給使。從此以后唆使無不該驗(yàn)。疑事問之必能先知。此法極須慎密。若漏泄非但不成亦反招殃咎。凡使髑髏往彼人處。先須料挍前人。彼怨若是持誦金剛部法?；蚓纸浣夥ㄈ?。必不得惱亂反損本身。不爾必效。次說印契。先結(jié)請(qǐng)召印。以右手指于左手背叉入。把左手掌。左手向身三招其印相即成。次結(jié)降伏印。二手內(nèi)相叉。二小指相鉤。二無名指各左右入虎口。二中指豎合。二頭指各捻中指背。二大指各捻中指中節(jié)。其印相即成。次結(jié)擲偽君子印。以右手大指捻無名指甲上每誦真言一遍。一度向彼偽君子擲之。其印相即成。
次結(jié)發(fā)遣圣者印。即結(jié)前召請(qǐng)印以右手向外擲之。其印即以成矣。
爾時(shí)歡欣母于大會(huì)中。說此陀羅尼法已。白佛言世尊。我今已蒙如來護(hù)念于我。我及眷屬奉釋教敕。于未來世護(hù)諸有情。令獲安泰離諸恐懼。若有能依此法清凈受持此陀羅尼者。全部求者皆得滿意。
時(shí)歡欣母復(fù)白佛言。世尊我今復(fù)說愛子畢哩(二合)孕迦陀羅尼法。為利益護(hù)持諸有求者真言曰。
唵致尾致[寧*頁]娑嚩(二合引)賀(引)
其印以二手合掌。二大指并屈入掌中即成。此印全部處用。獲身請(qǐng)召贈(zèng)給并皆用之。以印加持本身五處。所謂頂右左肩心喉等即成護(hù)身。以二大指招之名請(qǐng)召。開出之名贈(zèng)給。若有受持此陀羅尼法者。我及愛子畢哩(二合)孕迦并諸眷屬等。支持是人不令全部諸惡鬼神有所侵?jǐn)_。
若有持此陀羅尼。有必要清凈不食熏穢。誦真言滿三十萬遍。并施愛子畢哩(二合)孕迦食即成先行。其施食法先于露地凈處。以瞿摩夷涂一圓壇。壇上散以時(shí)花。或但于凈石上施之亦得。每欲食時(shí)。先取所食之物各少量。共置一凈器中。曾經(jīng)真言加持七遍。于彼壇上施之。并呼畢哩(二合)孕迦名告言。受我此食愿垂加護(hù)。如是不闕滿六個(gè)月。即得愛子常隨加護(hù)。
又法或乞食或吃乳。誦真言滿三十萬遍。已然后取牛肉作。丸一加持一燒日日三時(shí)。時(shí)別一千八十遍滿四十九日。畢哩(二合)孕迦即現(xiàn)其身滿修行者所愿。又法修行者食三白食。以牛肉和安悉香作丸護(hù)摩。從白月一日首先滿意一月。每日三不時(shí)別一千八十遍。至月滿日廣陳供養(yǎng)。一日一夜斷食斷雜言語。如上依教護(hù)摩無間誠(chéng)懇朗讀。愛子畢哩孕迦必現(xiàn)。與持誦者常為親伴所須皆應(yīng)。
又法取潔白好安息香。揾酥護(hù)摩每日三時(shí)。時(shí)別準(zhǔn)上。如是護(hù)摩不間不斷。即常送金錢供其所用。
又法欲求伏藏者。如前作先行法。成已然后以蘇合香和酥護(hù)摩。每日三不時(shí)別一千八十遍。如是不間不斷。其伏藏即現(xiàn)取用一無妨礙。若常持誦此陀羅尼兼施食者。能令資產(chǎn)豐盈所求無不隨意。當(dāng)?shù)么水吜?二合)孕迦衛(wèi)護(hù)。
又法若欲降伏怨敵者。書彼怨人名。于持誦者左腳下踏而以勵(lì)聲。忿怒想誦于真言。句中加彼怨人名。誦滿十萬遍全部怨對(duì)無不隨順。
又法若被軟禁者。常誦此陀羅尼即得擺脫。
又法欲得安隱者。取庵末羅樹葉和乳。加持護(hù)摩十萬遍即得安隱。
我今復(fù)說畢哩(二合)孕迦刻像法。取好白栴檀香木無瑕隙者。長(zhǎng)六指或一磔手。令巧匠雕作童子形。頂上有五朱紫髻子。相好滿意以種種瓔珞莊重其身。于荷葉上交腳而坐。右手掌吉利果作與人。勢(shì)左手揚(yáng)掌向外垂展五指。此名滿愿手。作此像已于一凈室密處。以安悉香水和泥。作一肘或三肘方壇。以瞿摩夷如法涂拭。又以白檀香涂一圓座安像于中。以種種時(shí)花散于壇上。乳糜酪飯?zhí)鸫喙?。及歡欣團(tuán)等如法供養(yǎng)。燒沉水香對(duì)此像前。誦陀羅尼滿十萬遍。愛子畢哩(二合)孕迦必來現(xiàn)身問行者言。喚我有何所求。修行者隨所愿求皆得滿意。從次已后作法無不成驗(yàn)。
又法欲知未來善惡事者。取瞿摩夷如前涂壇。如前供養(yǎng)。燒安悉香以胡麻。一加持一燒滿一千八十遍。即于此處安寢勿使雜語。專心思惟畢哩(二合)孕迦圣天乞境地。頃刻頃夢(mèng)見畢哩(二合)孕迦全部疑事問之皆說乞夢(mèng)真言曰。
唵(一)馱啰馱啰(二)昝婆昝婆(三)[目*壹](引)醯(引)呬(四)畢哩(二合)孕迦啰(五)薩嚩薩怛嚩(二合)[寧*頁]嚩(引)啰野(六)賀(引)賀(引)呬呬(引)護(hù)(引)護(hù)(引)娑嚩(二合引)賀。
爾時(shí)歡欣母。說此自心陀羅尼并愛子畢哩(二合)孕迦成果法已。心悅誠(chéng)服禮佛雙足。白言世尊我今以此陀羅尼及成果法饒益有情。唯愿如來及諸圣眾當(dāng)證知我。佛言善哉善哉歡欣母。我今又復(fù)付囑于汝。汝等于我法中。若諸伽藍(lán)落發(fā)弟子所住之處。全部公民汝及眷屬。勤心看護(hù)勿令諸惡鬼神作其障難令得安泰。甚至我法未滅已來。于贍部洲應(yīng)如是行。時(shí)歡欣母及五百子。并諸眷屬藥叉等眾。聞釋教敕皆大歡欣作禮而去。
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