發(fā)覺(jué)凈心經(jīng) 卷上
爾時(shí)，婆伽婆復(fù)于一時(shí)，游波羅奈城諸仙住處鹿野苑中，與大比丘眾足滿千人，復(fù)有五百諸菩薩眾。于其眾中，多有諸根未老練者，有削減善根者，有諸業(yè)障者。爾時(shí)，彼處諸菩薩中，復(fù)有諸菩薩，樂(lè)多世事，樂(lè)于說(shuō)話，樂(lè)于睡覺(jué)，樂(lè)于雜業(yè)，樂(lè)于戲論，樂(lè)于染著，種種文詞散亂之業(yè)不合禪行，于諸善事懶散松懈，破精進(jìn)行忘失正念，無(wú)所能知常行亂行。
爾時(shí)，眾中有一菩薩摩訶薩，名曰彌勒，在彼會(huì)坐，知彼眾中諸菩薩等有如是行已，即作是念：“此諸菩薩減損道分，然我今者，應(yīng)當(dāng)發(fā)覺(jué)此菩薩等，令彼憶想建議道意。”
爾時(shí)，彌勒菩薩摩訶薩作是念已，于日晡時(shí)從禪定起，往詣諸諸菩薩所。到已與彼諸菩薩，共相慰喻為作歡欣，令彼樂(lè)欲求聞法故，因此告彼諸菩薩言：“長(zhǎng)老汝等，頗于菩提分中不損減乎？”
彌勒菩薩作是語(yǔ)已，彼諸菩薩語(yǔ)彌勒菩薩言：“長(zhǎng)老彌勒，我等道分唯有損減，無(wú)有增加。何以故？然我等輩取住猜疑，我等為當(dāng)?shù)米鞣鹨?？不得佛耶？我等為?dāng)蛻化法耶？不蛻化耶？于諸善根為欲生耶？為不生耶？作于討厭，我等住取是相。”
作是語(yǔ)已，彌勒菩薩告彼菩薩眾言：“汝長(zhǎng)老輩，今可共往詣佛世尊如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)所。然彼世尊，全部智見(jiàn)無(wú)礙擺脫知見(jiàn)具足，巧知全部眾生心行。彼佛世尊量汝等行，當(dāng)為說(shuō)法。”
時(shí)彼眾中六十菩薩，共彌勒菩薩往詣佛所，到已五體頭面禮佛足已，于地未起悲泣雨淚。其彌勒菩薩，頂禮佛足，卻坐一面。
爾時(shí)，世尊告諸菩薩言：“諸善男人，汝等應(yīng)起莫啼莫嘆！勿生熱惱！汝等曩昔作此業(yè)障，汝等于時(shí)歡欣積極，罵詈毀辱損壞別人，不信業(yè)報(bào)不能別離，業(yè)障環(huán)繞不合善故。”
爾時(shí)，彼六十菩薩偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌而作是言：“善哉！世尊，我等業(yè)障愿別離說(shuō)，令我等輩自清凈心，勿復(fù)更造！”
時(shí)彼菩薩作是語(yǔ)已，佛告彼菩薩言：“諸善男人，汝等曩昔，于拘留孫如來(lái)教中落發(fā)學(xué)道。既落發(fā)已，住于禁戒于戒放逸，住于多聞?dòng)诙嗦劮乓?，于梵衲積德行善皆悉損減。于時(shí)，有二法師比丘，汝于彼所詆毀淫欲；為多利養(yǎng)名聞緣由，于彼親朋施主之家妒忌慳貪；于二法師所親朋檀越，汝復(fù)損壞離散，兩舌毀辱令生疑問(wèn)，不生決心信不具足說(shuō)非善事。時(shí)二法師全部眾生，心生敬信隨順之者，令彼等輩斷諸善根作諸妨礙。汝等以此業(yè)障原因，遂于六十二百千歲，墮于阿鼻大陰間中；復(fù)于四萬(wàn)歲，墮于活陰間中；復(fù)于二萬(wàn)歲中，墮黑繩陰間；復(fù)于八百千歲，墮熱陰間。復(fù)于彼處舍命已后還得人身，于五百世中生盲無(wú)目。以業(yè)障故所生之處，全部闇鈍忘失良心，善根阻塞少于威力，眾皆棄舍恒被欺陵，為人憎恨毀呰詆毀，常生邊地貧賤之處下種姓家，少利養(yǎng)，少名聞，不為別人恭順供養(yǎng)亦不尊重，人所不喜眾所討厭。汝等從此捐軀命已，于后五百歲中正法滅時(shí)，還生于惡國(guó)偽君子之處下種姓家，赤貧輕賤被他詆毀，忘失良心不欲善根常有妨礙，雖暫遇明還被翳闇。汝等于彼五百歲后，全部業(yè)障爾乃滅盡，于后得生阿彌陀國(guó)神仙世界，時(shí)彼如來(lái)方授汝等阿耨多羅三藐三菩提記。”
爾時(shí)，彼等六十菩薩乘富伽羅等，既聞此已，捫淚恐懼毛豎，合掌向佛而作是言：“世尊，我等從今若于菩薩乘富伽羅所，若生嗔恚過(guò)錯(cuò)，而復(fù)更造自余業(yè)障，我等今天于世尊前皆悉悔過(guò)。世尊，我等今者于如來(lái)前發(fā)實(shí)誓愿：
“世尊，我等從今天已，若于菩薩乘富伽羅輩，于違法之中發(fā)覺(jué)言說(shuō)，我等則為欺誑如來(lái)。
“世尊，我等從今天已，若于行菩薩乘富伽羅所，捉弄惡賤而緩慢者，我等則為欺誑如來(lái)。
“世尊，我等從今天已，若于行菩薩乘富伽羅所，而起我慢說(shuō)彼惡事若實(shí)若虛，我等則為欺誑如來(lái)。
“世尊，我等從今天已，見(jiàn)菩薩乘富伽羅者，若在家若落發(fā)，受五欲果報(bào)富樂(lè)游戲文娛，見(jiàn)是事已生不決心，取彼過(guò)錯(cuò)，不生敬心不作師想者，我等則為欺誑如來(lái)。
“世尊，我等從今天已，于親朋家、乞丐家緣由，行菩薩乘富伽羅所，若逼切身心者，我等則為欺誑如來(lái)。
“世尊，我等從今天已，行菩薩乘富伽羅所，出不喜聲及罵詈聲，我等則為欺誑如來(lái)。
“世尊，我等從今天已，于晝?nèi)龝r(shí)及夜三時(shí)，全部菩薩乘富伽羅所不禮拜者，我等則為欺誑如來(lái)。
“世尊，我等從今天已，為護(hù)此受故若身若命而不舍者，我等則為欺誑如來(lái)。
“世尊，我等從今天已，若聲聞乘、若辟支佛乘、富伽羅所，若起勝念自負(fù)非彼，我等則為欺誑如來(lái)。
“世尊，我等從今天已，于游行時(shí)，若不作卑賤心，如旃陀羅及如狗犬，若不作如是行者，我等則為欺誑如來(lái)。
“世尊，我等從今天已，若自稱譽(yù)誣蔑于他，我等則為欺誑如來(lái)。
“世尊，我等從今天已怖嗔斗故，若不離彼去百由旬猶如風(fēng)吹者，我等則為欺誑如來(lái)。
“世尊，我等從今天已，于持戒者我應(yīng)敬念，若多聞?wù)?、若梵衲積德行善及省勁者，并余積德行善若不贊說(shuō)，我等則為欺誑如來(lái)。
“世尊，我等從今天已，若不覆藏己之積德行善，開(kāi)示己惡，我等則為欺誑如來(lái)。”
爾時(shí)，世尊贊彼六十行菩薩乘富伽羅言：“善哉！善哉！諸善男人，汝等善說(shuō)此諸誓愿，能自發(fā)覺(jué)善作是愿。汝等如是住者，當(dāng)盡全部業(yè)障，當(dāng)?shù)蒙聘鶅簟?rdquo;
爾時(shí)，世尊復(fù)告彌勒菩薩摩訶薩言：“彌勒，若有菩薩欲凈業(yè)障，當(dāng)作是愿。”
爾時(shí)，彌勒菩薩摩訶薩復(fù)白佛言：“世尊，頗有善男人等護(hù)持此愿，當(dāng)?shù)脻M意不退轉(zhuǎn)不？”
佛告彌勒：“有諸菩薩受行是愿，彼善男人、善女性，寧捐軀命不缺此行亦不退舍。”
爾時(shí)，彌勒菩薩復(fù)白佛言：“世尊，行菩薩乘富伽羅等，具足幾法，于后五百歲法欲壞時(shí)，無(wú)損無(wú)害而得免脫？”
爾時(shí)，佛告彌勒菩薩言：“其具足有四種法，于后五百歲法欲壞時(shí)，不損不害而得免脫。多么為四？不求他過(guò)；于菩薩乘富伽羅全部違法處而不發(fā)覺(jué)；于善友家及施主家，不生吝惜；舍離惡言。彌勒，是為行菩薩乘富伽羅等具足四法，于后未來(lái)五百歲時(shí)，不損不害當(dāng)?shù)妹饷摗?rdquo;
爾時(shí)，世尊欲重宣此義，而說(shuō)偈言：
“莫于他邊見(jiàn)過(guò)錯(cuò)， 勿說(shuō)別人是與非，
不著他家凈活命， 諸所惡言當(dāng)棄舍。
“復(fù)有四法，行菩薩乘富伽羅等，后五百歲法欲壞時(shí)、比丘壞時(shí)，無(wú)損無(wú)害而得免脫。多么為四？所謂不相應(yīng)眾生應(yīng)當(dāng)棄舍，遠(yuǎn)離群眾，常修蘭若，降伏己身與此相應(yīng)。彌勒，行菩薩乘富伽羅等具四法者，于彼后時(shí)五百歲中法欲滅時(shí)，能于本身不損不害安隱擺脫。”
爾時(shí)，世尊而說(shuō)偈言：
“棄舍眾鬧極遠(yuǎn)離， 無(wú)法比丘勿接近，
當(dāng)修蘭若佛所贊， 不著利故得涅槃。
“是故，彌勒，菩薩于后五百歲時(shí)，欲自不損不害，而得擺脫全部業(yè)障，欲得免者勿親穢鬧，應(yīng)住蘭若閑暇園林，離不相應(yīng)諸眾生等，常自自省莫求他過(guò)，愛(ài)樂(lè)默然當(dāng)與般若波羅蜜相應(yīng)，于諸眾生起慈愍心，而為說(shuō)法勿求恩報(bào)。”
爾時(shí)，世尊復(fù)告彌勒菩薩言：“善男人，法施有二十積德行善，不求果報(bào)，不著利養(yǎng)及與名聞，而為說(shuō)法。多么二十？得正憶想，取勝妙趣，得好正意，得強(qiáng)志力，得多才智，醒悟出生般若波羅蜜，當(dāng)?shù)蒙儆?，?dāng)滅嗔恚，當(dāng)滅愚癡，全部諸魔不得其便，諸佛護(hù)念，非人看護(hù)，諸天與力，全部冤家不得其便，凡所親朋無(wú)人能壞，凡所出言人必信受，得無(wú)所畏，凡有行處恒常歡欣，智者贊賞，所行法施恒為他念。彌勒，是為法施不求果報(bào)得二十積德行善，棄舍利養(yǎng)及與名聞、衣服、飲食，無(wú)所期望，饒益為首常行法施。
“復(fù)次，彌勒，菩薩復(fù)有二十種積德行善不求果報(bào)，菩薩為他行法施時(shí)，不著利養(yǎng)名聞，饒益為首數(shù)行法施。何者二十？彼未生辯才則能令生，生已不失，得陀羅尼，當(dāng)?shù)貌烨冢槐囟嗔V益群生，少用功力多所利益，于眾生邊恭順尊重常應(yīng)供養(yǎng)，當(dāng)?shù)蒙砻埽?dāng)?shù)每诿?，?dāng)滿意密，逾越惡道及諸恐懼，于命終時(shí)心得歡欣，如法正說(shuō)能伏他論，具大威德勝人敬仰，況余凡庶！諸根成果無(wú)能及者，深心具足得舍摩他、毗婆舍那，能行難行精進(jìn)不減，看護(hù)正法速能超度不退轉(zhuǎn)地，全部行中得隨順住。彌勒，是名復(fù)有二十種積德行善，菩薩法施不求果報(bào)，不著利養(yǎng)及與名聞衣服飲食，饒益為先數(shù)行法施。
“彌勒，汝觀未來(lái)后五百歲中，有幾所無(wú)智菩薩乘富伽羅等，行法施時(shí)望報(bào)歡欣非不望報(bào)？彼作是心為他說(shuō)法，增多親朋及乞丐所故行于法施。又作是念：‘云何當(dāng)令落發(fā)、在家生凈決心，供養(yǎng)于我衣服、飲食、臥具、湯劑所須？’所以原因?yàn)樗f(shuō)法。彌勒，比如死蛇、死狗及死人等，其實(shí)臭穢憎恨膿爛不凈，世人討厭舍離遠(yuǎn)去。如是，如是，彌勒，于后末世諸法師等，唯求果報(bào)為他說(shuō)法，若無(wú)財(cái)利討厭生苦，疲倦舍去：‘我等無(wú)利，如此法施無(wú)有贏利，既不與我衣服、飲食、臥具、床鋪。’作如是念：‘我何緣由于中疲苦？’彼人為重供養(yǎng)承事己身，畜于仆人及弟子等而不為法，都無(wú)利益別人之事，而口詐現(xiàn)如是慰喻教訓(xùn)世人：‘我有慈善如法攝眾，不為財(cái)利為利益故，至彼城邑聚落王家，為老練眾生故。’彼雖作是語(yǔ)，心常唯為衣服、飲食、臥具、湯劑等事。
“彌勒，我不說(shuō)彼求資產(chǎn)者法施清凈。何以故？夫求報(bào)者，法不平等。彌勒，我不說(shuō)彼期望報(bào)者老練眾生。何以故？若自未老練能老練他，無(wú)有是處。彌勒，我不說(shuō)重承事愛(ài)供養(yǎng)身，吸取種種物者為利益他事。何以故？為承事者唯為身樂(lè)故，不能攝眾樹(shù)立修行故。彌勒，我不說(shuō)詐稱善者為住蘭若。彌勒，我不說(shuō)薄福人者為少欲行。彌勒，我不說(shuō)追求好飲食者為行乞食。彌勒，我不說(shuō)少利養(yǎng)者為知足行，我不說(shuō)求好衣服者為持糞掃衣，我不說(shuō)道俗不識(shí)而獨(dú)住者為不雜行，我不說(shuō)好諂曲者值佛興世，我不說(shuō)求他短者能與法合，我不說(shuō)多嗔怒者為戒聚清凈，我不說(shuō)我慢貢高者為多聞，我不說(shuō)好朋黨者為持律師，我不說(shuō)威儀濁者為善敬說(shuō)法，我不說(shuō)多綺語(yǔ)調(diào)弄者為善說(shuō)法師，我不說(shuō)染著家者為清凈梵行導(dǎo)師，我不說(shuō)求福田施者為不希報(bào)，我不說(shuō)求回報(bào)者認(rèn)為善攝事，我不說(shuō)求利養(yǎng)名聞?wù)邽樾睦锴鍍?，我不說(shuō)無(wú)信多別離者認(rèn)為落發(fā)，我不說(shuō)信他教者為好持戒，我不說(shuō)不尊重者認(rèn)為聽(tīng)法，我不說(shuō)著世典咒咀者認(rèn)為愛(ài)法，我不說(shuō)不信空者而得擺脫，我不說(shuō)染著者認(rèn)為修行凈，我不說(shuō)染著行者為滿菩提分，我不說(shuō)住所得者認(rèn)為證智，我不說(shuō)瘦弱者為忍辱滿意，我不說(shuō)無(wú)人觸者為忍力鎧，我不說(shuō)賦性少煩惱者為戒清凈，我不說(shuō)多語(yǔ)者為依教行，我不說(shuō)樂(lè)言語(yǔ)者認(rèn)為專心，我不說(shuō)樂(lè)作世業(yè)者為法不削減，我不說(shuō)心里凈者當(dāng)墮惡趣，我不說(shuō)依智行者認(rèn)為雜行，我不說(shuō)便利相應(yīng)行者認(rèn)為諂曲，我不說(shuō)不求名利者認(rèn)為妄語(yǔ)，我不說(shuō)無(wú)戲論者認(rèn)為謗法，我不說(shuō)喜護(hù)正法者為愛(ài)身命，我不說(shuō)恐懼行者為發(fā)精進(jìn)。彌勒，如是等種種諸過(guò)諂曲倒置貪恣等，于未來(lái)世五百年后，菩薩乘輩住此惡行當(dāng)須護(hù)之。”
爾時(shí)，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：“世尊，唯此六十菩薩，于未來(lái)世五百歲后有諸業(yè)障，為當(dāng)更有其他菩薩耶？”
佛言：“彌勒，于五百歲后更有其他菩薩，當(dāng)為業(yè)障所纏，其間亦有能盡業(yè)障或增加者。復(fù)次，彌勒，于彼時(shí)此五百菩薩眾中，當(dāng)有二十菩薩，于未來(lái)世能罕見(jiàn)業(yè)障微細(xì)業(yè)障，后五百歲，當(dāng)生村落城邑、險(xiǎn)難疆土、大豪姓家，聰明多智巧解便利，心意調(diào)柔多有潤(rùn)澤，利益弘廣規(guī)矩可喜，奇妙辯才覆藏己德，住在梵衲積德行善之行。已于很多億劫阿僧祇，集聚阿耨多羅三藐三菩提，護(hù)持正法棄捐軀命，在蘭若處遠(yuǎn)離聚落，不求名利常樂(lè)精勤，入眾生行善能言辭，靈通世典少聞多解，于毗婆舍那悉能巧知，具得辯才善能別離，隨問(wèn)能答與義相應(yīng)。得無(wú)礙辯才，或復(fù)有得無(wú)盡陀羅尼者，為四部眾演說(shuō)法時(shí)，佛威神力故佛住持故，于如來(lái)所說(shuō)修多羅、祇夜、受記、伽陀、憂陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝越多伽、阇多迦、毗佛略、阿浮陀達(dá)摩、優(yōu)波提舍，能自辯論。彌勒，彼時(shí)二十巧便利菩薩，從阿阇梨和尚等邊，受此法本無(wú)量百千修多羅句，皆悉誦持說(shuō)明。以誦持此法本故，彼善男人，于諸辯才心無(wú)疑悔，攝受而住。
“復(fù)次，彌勒，于彼時(shí)中復(fù)有無(wú)便利菩薩，若在家俗人、若落發(fā)人，于彼持正法者、教法行者、實(shí)在行者，彼諸法師邊所說(shuō)法教悉不受持，欺誑調(diào)弄：‘汝等自造此法，所說(shuō)法句非如來(lái)說(shuō)。汝等隨自意集作此文飾，迭相捆綁束縛。我等于此法中不生尊敬，不生信樂(lè)難遭之想。’彌勒，于彼時(shí)中多有眾生，詆毀此法，損壞此法，不受此法。猶如伎?jī)赫{(diào)戲之法與彼同行，是諸比丘不依修多羅，不依毗尼演說(shuō)法句：‘汝等莫生敬信希有之心，此非正法也。’彌勒，彼等癡人，不知全部全部善言皆是如來(lái)所說(shuō)。彼諸人等為魔所持，當(dāng)生詆毀彼諸法師所說(shuō)之法，當(dāng)作謗法業(yè)緣由，以作謗法業(yè)緣由故當(dāng)墮惡道。是故，彌勒，若欲護(hù)正法菩薩，當(dāng)作便利覆藏己德，于種種有行眾生應(yīng)須護(hù)持，勿令彼等生妨礙想。”
爾時(shí)，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：“希有世尊，婆伽婆！于彼時(shí)中菩薩乘人，無(wú)有才智不求辯才，而于人法不能生信，乃于誰(shuí)邊求生善根？當(dāng)求陀羅尼以自護(hù)。若不如是，于彼持法諸法師邊，起于詆毀生于穢污。世尊，比如有人渴欲飲水，若至泉池、若陂若井，未飲其水先擲糞穢置中，擲糞置已還欲飲水，聞水臭穢憎恨不飲，不說(shuō)自污緣由反說(shuō)彼過(guò)：‘奇哉！此水甚大臭穢。’自過(guò)不曉而與彼水作其過(guò)咎。如是，如是，世尊，彼癡人輩長(zhǎng)夜求法欲察法行，先于人法求其過(guò)已，還從聞法憎恨法師及所說(shuō)法。如彼癡人嫌惡泉池陂井泊等，持法比丘應(yīng)如是知。若復(fù)有人能說(shuō)是法，當(dāng)知皆是佛威神力。如是，世尊，于五百歲后有無(wú)智菩薩，而污彼法及持法比丘已，還于其邊欲飲法味。彼不自覺(jué)己之過(guò)惡，當(dāng)復(fù)調(diào)弄彼等法師，于世人前說(shuō)其過(guò)咎，起染污已覓其過(guò)錯(cuò)，生厭想已便欲舍離。”
爾時(shí)，世尊贊賞彌勒菩薩言：“善哉！善哉！彌勒，汝善說(shuō)此言。若能不求他過(guò)錯(cuò)短者，當(dāng)至交不離全部過(guò)惡。彌勒，有四緣由全部辯才，諸佛所說(shuō)應(yīng)如是知。彌勒，復(fù)有四緣由，當(dāng)知四辯，即全部諸佛如來(lái)所說(shuō)，毀呰全部諸佛而不答應(yīng)。彌勒，何者四辯緣由，當(dāng)知諸佛所說(shuō)？彌勒，其辯者義具足非不義具足，法具足非不法具足，當(dāng)盡煩惱不增煩惱，說(shuō)涅槃積德行善示存亡過(guò)惡。彌勒，是為四辯，當(dāng)知諸佛所說(shuō)。彌勒，若有比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，與此四辯和合相應(yīng)能辯論者，若善男人、若善女性，于彼人邊當(dāng)如佛想，作教師想而聽(tīng)法義。何以故？彌勒，彼全部說(shuō)者，當(dāng)知皆是如來(lái)所說(shuō)，應(yīng)如是見(jiàn)。彌勒，若有謗此四辯言非佛說(shuō)，不生尊重恭順之心，憎嫉人故，彼即詆毀全部諸佛所說(shuō)辯才，詆毀法已作滅法過(guò)業(yè)，作滅法行已墮于惡趣。是故，彌勒，若有決心善男人等，欲得遠(yuǎn)離滅法業(yè)障緣由者，不行以憎嫉人故而憎嫉于法，不行以不愛(ài)人故于彼法邊不生愛(ài)心。彌勒，何者辯論，為諸佛毀呰而不答應(yīng)？彌勒，或有辯論，無(wú)有利益，不依實(shí)法，增加煩惱，不盡煩惱，增加存亡，不贊涅槃積德行善利益。彌勒，如此辯者，全部諸佛之所責(zé)怪，全部諸佛而不答應(yīng)。”
爾時(shí)，彌勒菩薩白佛言：“世尊，若有辯論增加存亡非佛辯才，云何世尊說(shuō)諸煩惱，為諸菩薩而作利益？亦復(fù)贊說(shuō)存亡流通，滿意菩提分法耶？世尊，如是辯者，豈非如來(lái)說(shuō)乎？”
佛告彌勒言：“于汝意云何？此煩惱為滿菩提分故，為作利益諸菩薩故說(shuō)者，復(fù)當(dāng)說(shuō)贊賞受存亡流通。然此事為當(dāng)合義，為當(dāng)不合義？為當(dāng)合法，為當(dāng)不合法？”
答言：“世尊，若有正言者言合義合法，若有此語(yǔ)者是名正言。”
佛言：“彌勒，所以義故，汝當(dāng)知全部佛所說(shuō)皆是佛辯，應(yīng)如是見(jiàn)。若有所說(shuō)言諸煩惱，滿意菩提分故，為菩薩說(shuō)當(dāng)作利益，贊賞取存亡流通者，為利益菩薩故。所以者何？彌勒，被煩惱菩薩應(yīng)如是見(jiàn)：‘此菩薩不犯此煩惱罪，以于義安閑，以于法亦得安閑故。此是諸菩薩善巧便利，于彼處非是聲聞、辟支佛地。’彌勒，若有煩惱無(wú)有利益，不滿菩提分緣由，不為善根門因，于中彼菩薩不該惜身命，亦不得隨彼煩惱。所以者何？彌勒，得智力菩薩別有攀緣者，見(jiàn)有煩惱別著有為者。”
彌勒菩薩復(fù)白佛言：“世尊，如我解佛所說(shuō)義，若有菩薩不欲造業(yè)障，欲盡業(yè)障，不缺不損欲擺脫者，彼于未來(lái)世三摩耶時(shí)，應(yīng)當(dāng)信菩薩行。當(dāng)須思惟，莫求他過(guò)，常求積德行善之事，求真正處。”
佛告言：“如是，如是，彌勒，其菩薩于后世時(shí)應(yīng)當(dāng)思惟，于菩薩行應(yīng)知便利。所以者何？便利智行菩薩，善巧便利難可得知。彌勒，比如須陀洹人，于凡夫行中現(xiàn)其須陀洹地，別于凡夫別患，彼欲過(guò)嗔癡，諸凡夫等當(dāng)墮惡道還彼諸過(guò)惡，諸圣聲聞不墮惡道，如彼證知故。彌勒，如是，如是，智行菩薩污染習(xí)迷未盡故彼別有地，初行菩薩別有地。所以者何？其心不住于諸使，而諸凡夫染著諸使，愚癡緣由不能巧知擺脫之處。彌勒，智行菩薩雖有重罪，以智力故當(dāng)盡如灰，亦不因彼墮于惡道。彌勒，比如熾火，將大木薪擲置其間，如是數(shù)數(shù)擲中，其火轉(zhuǎn)增熾盛不滅。如是，如是，彌勒，智行菩薩智火熾盛時(shí)，將有為煩惱擲智火中，如是智火熾盛而不能滅，以智力故。彌勒，所以汝應(yīng)當(dāng)知，智行諸菩薩其行難知。”
爾時(shí)，彌勒菩薩白佛言：“世尊，初行菩薩未得智力者，舍家落發(fā)者，多么諸法當(dāng)須舍離？多么諸法當(dāng)須接近？若接近彼菩薩，未生智力令生，已生者令增加不減。”
佛言：“彌勒，其初行菩薩舍家落發(fā)未得智力者，雖舍資財(cái)供養(yǎng)之事，應(yīng)須觀利養(yǎng)名聞諸患，應(yīng)疾須舍人間言話，須觀人間言話過(guò)患；應(yīng)舍樂(lè)多說(shuō)，應(yīng)觀多說(shuō)過(guò)患；應(yīng)舍樂(lè)睡覺(jué)，應(yīng)觀睡覺(jué)過(guò)患；應(yīng)舍樂(lè)作諸業(yè)，應(yīng)觀人間諸業(yè)過(guò)患；應(yīng)舍樂(lè)戲，應(yīng)觀樂(lè)戲過(guò)患。然彼舍利養(yǎng)名聞已，應(yīng)須行少欲知足，應(yīng)須接近少欲知足者；舍世言話已，應(yīng)須接近樂(lè)獨(dú)行者；舍多言話已，應(yīng)須觀實(shí)在義；舍睡覺(jué)已，初夜后夜長(zhǎng)須驚覺(jué)；舍樂(lè)造業(yè)已，當(dāng)須接近出生之法；舍戲樂(lè)已，應(yīng)須修習(xí)樂(lè)無(wú)眾生慈。彌勒，初行菩薩舍家落發(fā)，未得智力者欲得智力，如是等諸法應(yīng)須舍離，如是等諸法當(dāng)須接近。彌勒，彼初行菩薩舍家落發(fā)，未到智力者，未舍利養(yǎng)名聞時(shí)，未接近少欲知足時(shí)，若未生智力能令生，若已生能令增加者，無(wú)有是處；未離人間話，未接近獨(dú)行，不舍離樂(lè)睡覺(jué)，初夜后夜不近驚覺(jué)，樂(lè)習(xí)作業(yè)，于此時(shí)中不能修習(xí)出生間法，不舍嬉戲，不接近無(wú)眾生慈想，未生智力令生，生者令增加，無(wú)有是處。彌勒，是故若有菩薩欲生智力，彼菩薩應(yīng)舍諸法當(dāng)舍者，應(yīng)須修習(xí)諸法當(dāng)習(xí)近者。所以者何？彌勒，智從因生，無(wú)因智不行生，因不和合不行易得生。”
爾時(shí)，彌勒菩薩白佛言：“世尊，云何菩薩，當(dāng)觀利養(yǎng)名聞過(guò)患？何者是利養(yǎng)名聞諸患，菩薩觀時(shí)，當(dāng)樂(lè)知足而無(wú)有悔？”
佛告彌勒：“菩薩于中當(dāng)觀利養(yǎng)不令生欲，作如是觀：因利養(yǎng)故生欲損自己行，心生嗔恨諸患；應(yīng)當(dāng)觀利攝生癡愚生我慢故；當(dāng)觀利攝生妒嫉故；當(dāng)觀利攝生妖幻成果愛(ài)味故；當(dāng)觀利攝生諂曲故；當(dāng)觀利養(yǎng)離四圣種故；當(dāng)觀利養(yǎng)無(wú)所慚愧，全部諸佛不答應(yīng)故；當(dāng)觀利攝生于我慢貢高，尊者邊不生愛(ài)敬，全部人所不記載故；當(dāng)觀利養(yǎng)是助眾魔，一貫放逸底子故；當(dāng)觀利養(yǎng)摧折諸善根，猶如雨雹故；當(dāng)觀利養(yǎng)多諸雜穢故；當(dāng)觀利養(yǎng)失常識(shí)朋友家故；當(dāng)觀利養(yǎng)能生愛(ài)憎及憂惱故；當(dāng)觀利養(yǎng)亂正念處多污染故；當(dāng)觀利養(yǎng)令白法瘦弱缺正勤故；當(dāng)觀利養(yǎng)最有妨礙不得諸神通故；當(dāng)觀利養(yǎng)欺誷，各說(shuō)不善事端；當(dāng)觀利養(yǎng)多有別離思量造業(yè)故；當(dāng)觀利養(yǎng)遠(yuǎn)離諸樂(lè)，失禪定三摩跋提故；當(dāng)觀利養(yǎng)猶如淫女，才智幽靜遠(yuǎn)離故；當(dāng)觀利養(yǎng)墮陰間、餓鬼、畜生等惡道，如提婆達(dá)多、優(yōu)陀羅迦聞行故。彌勒，菩薩應(yīng)當(dāng)如是調(diào)查利養(yǎng)；調(diào)查利養(yǎng)已，如是觀時(shí)，意樂(lè)少欲能無(wú)有悔。所以者何？彌勒，少欲菩薩無(wú)有如是等諸過(guò)患，當(dāng)為諸佛法器，不隨落發(fā)及在家之所欺慢，能無(wú)恐畏得清凈信，全部惡道皆無(wú)恐懼不被降伏，遠(yuǎn)離全部愛(ài)味，離諸魔境當(dāng)?shù)脭[脫，全部諸佛所嘆，天人所愛(ài)念，不染著諸禪定接近故，當(dāng)生歡欣離于諂曲，當(dāng)不放逸觀五欲諸患，如出言不異，住于諸圣種性梵行者常觀。彌勒，智者菩薩觀如是諸積德行善，當(dāng)應(yīng)須遠(yuǎn)離利養(yǎng)名聞，正心住于知足，應(yīng)當(dāng)滅全部貪欲。”
作是語(yǔ)已，彌勒菩薩白佛言：“世尊，菩薩云何觀于人間言說(shuō)過(guò)患？何者是人間言說(shuō)諸患，然菩薩觀已樂(lè)獨(dú)行，然無(wú)有悔？”
佛答言彌勒：“人間言說(shuō)有二十種諸患應(yīng)當(dāng)須觀，菩薩觀時(shí)樂(lè)獨(dú)行。何者二十？不護(hù)身行，不護(hù)口行，不護(hù)意行，當(dāng)有雜欲行，多有嗔恚，多有愚癡，彼于人間多有言說(shuō)，于出生間減損言說(shuō)，接近不敬法，遠(yuǎn)離正法，魔得其便，當(dāng)行放逸，令向放逸，多有別離，觀減于多聞，當(dāng)不得奢摩他、毗婆舍那，當(dāng)速成非梵行，于信佛中減，于信法僧減。彌勒，此等二十諸患人間言說(shuō)，若菩薩觀如是等已，樂(lè)獨(dú)行而不疲倦。”
爾時(shí)，世尊欲重宣此義，而說(shuō)偈言：
“舍戒遠(yuǎn)離于幽靜， 若有喜樂(lè)人間話，
彼雜染著向破戒， 復(fù)有如是諸過(guò)患。
調(diào)戲多笑及別離， 彼有如是人間話，
當(dāng)有雜行無(wú)攝撿， 若作人間接近話。
愚癡人間樂(lè)智法， 無(wú)智損減上說(shuō)話，
增加放逸饒別離， 若作人間接近話。
此亦不增于多聞， 不合言說(shuō)彼生樂(lè)，
恒常減損諸禪定， 獨(dú)坐人間心思惟，
人間思惟何有定？ 不得寂定無(wú)正觀，
是故彼無(wú)勝梵行， 若作接近人間話。
彼于佛邊無(wú)敬心， 亦于圣僧不崇仰，
舍彼最上最勝法， 若當(dāng)接近人間話。
我昔捐軀數(shù)千分， 為求無(wú)上菩提緣，
不曾厭離聞?wù)ǎ?彼等當(dāng)舍不勤劬。
不樂(lè)男女及婦妾， 我昔舍位及資財(cái)，
為于一偈四句故， 智者何以不聞法，
全部全部處當(dāng)舍， 亦不和合染言語(yǔ)？
彼于勝法無(wú)文娛， 可貴百劫成果者；
欲當(dāng)擺脫修積德行善， 莫問(wèn)人間所作者，
不為自利無(wú)涅槃， 若有所問(wèn)為衣食，
以此為勝可稱譽(yù)。 若見(jiàn)比丘言善來(lái)，
為汝設(shè)座汝來(lái)坐， 各各當(dāng)話于法事：
善得可貴人身已， 汝頗增加白法不？
讀誦及諸禪定中， 比丘應(yīng)作如是問(wèn)。
如來(lái)涅槃去已后， 當(dāng)有法教損壞毀，
有諸比丘無(wú)威儀， 愛(ài)樂(lè)眾中舍蘭若，
利養(yǎng)金錢衣服等， 晝夜恒常共論說(shuō)，
睡覺(jué)不動(dòng)于夢(mèng)中， 見(jiàn)于耕犁及苗稼，
此等凡夫知失已， 向于惡道三趣生。
當(dāng)生歡欣積極已， 應(yīng)住樹(shù)林如犀牛，
住于蘭若求樂(lè)故， 于時(shí)勿見(jiàn)他過(guò)錯(cuò)。
我是最勝眾榜首， 應(yīng)當(dāng)莫生如是心，
此是憍慢放逸本， 如是比丘莫輕賤，
次序于此法教中， 不行一時(shí)即擺脫。
雖見(jiàn)比丘破禁戒， 但信諸佛法及僧，
于彼莫求他過(guò)患， 此為彼作擺脫因。
難攝諸欲及嗔恚， 于中安閑莫放逸，
諸法熏修未得時(shí)， 莫以破戒棄舍彼。
若息勤心不精進(jìn)， 此最名為不進(jìn)者，
修勤不見(jiàn)他過(guò)錯(cuò)， 思惟正路脫苦故。
是故比丘欲求德， 應(yīng)須當(dāng)舍非法語(yǔ)，
勤劬歡欣積極已， 猶如犀牛住閑暇。”
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