佛性論卷榜首 緣起分榜首
問(wèn)曰。佛何緣由說(shuō)于佛性。答曰。如來(lái)為除五種過(guò)錯(cuò)。生五積德行善故。說(shuō)全部眾生悉有佛性。除五種過(guò)錯(cuò)者。一為令眾生離下劣心故。二為離慢下品人故。三為離虛妄執(zhí)故。四為離詆毀實(shí)在法故五為離我執(zhí)故。一為令眾生離下劣心者。有諸眾生未聞佛說(shuō)有佛性理。不知本身必當(dāng)有得佛義故。于此身起下劣想。不能發(fā)菩提心。今欲令其發(fā)心。舍下劣意故。說(shuō)眾生悉有佛性。二為離驕氣心者。若有人曾聞佛說(shuō)眾生有佛性故。因而發(fā)心。既發(fā)心已。便謂我有佛性故能發(fā)心。作緩慢意。謂他不能。為破此執(zhí)故。佛說(shuō)全部眾生皆有佛性。三為離虛妄執(zhí)者。若人有此慢心。則于如理如量。正智不得生顯故起虛妄。虛妄者。是眾生過(guò)錯(cuò)。過(guò)錯(cuò)有二。一本無(wú)。二是客。一本無(wú)者。如如理中。本無(wú)人我。作人我執(zhí)。此執(zhí)無(wú)本。由無(wú)本執(zhí)故。起無(wú)明等。由無(wú)明起業(yè)。由業(yè)起果報(bào)。如此三種。無(wú)實(shí)底子。所執(zhí)是無(wú)故知能執(zhí)皆成虛妄故。因?yàn)榇藞?zhí)所起無(wú)明諸業(yè)果報(bào)。并是虛妄故。無(wú)受者作者。而于中執(zhí)有。是虛妄故言本無(wú)。二是客者。有為諸法皆念念滅。無(wú)停住義。則能罵所罵二無(wú)全部。但初片刻為舊。次片刻為客。能罵所罵起而即謝。是則初片刻是怨。次則非怨。以于客中作于舊執(zhí)此執(zhí)不實(shí)故名虛妄。若起此執(zhí)。正智不生。為除此執(zhí)故說(shuō)佛性。佛性者。便是人法二空所顯真如。由真如故。無(wú)能罵所罵。靈通此理。離虛妄執(zhí)。四為除詆毀實(shí)在法者全部眾生過(guò)錯(cuò)之事。并是二空。由解此空故。所起清凈才智積德行善。是名實(shí)在。言詆毀者。若不說(shuō)佛性則不了空。便執(zhí)實(shí)有。違謗真如。凈智積德行善。皆不成果。五離我執(zhí)者。若不見虛妄過(guò)錯(cuò)。實(shí)在積德行善。于眾生中。不起大悲。由聞佛說(shuō)佛性故。知虛妄過(guò)錯(cuò)。實(shí)在積德行善。則于眾生中。起大悲心。無(wú)有相互故除我執(zhí)。為此五義緣由。佛說(shuō)佛性生五種積德行善。五積德行善者。一同正勤心。二生恭順事。三生般若。四生阇那。五生大悲。由五積德行善。能翻五失。由正勤故。翻下劣心。由恭順故。翻緩慢意。由般若故。翻夢(mèng)想執(zhí)。由生阇那俗智。能顯實(shí)智。及諸積德行善故。翻謗真法。由大悲心。慈念相等故翻我執(zhí)。翻我執(zhí)者。由佛性故。觀全部眾生。二無(wú)全部。息自愛念。觀諸眾生。二空所攝。全部積德行善。而得成果。是故于他而生愛念。由般若故。滅自愛念。由大悲故。生他愛念。由般若故。舍凡夫執(zhí)。由大悲故。舍二乘執(zhí)由般若故。不舍涅槃。由大悲故。不舍存亡。由般若故。成果佛法。由大悲故。老練眾生。由二便利。住無(wú)住處。無(wú)有退轉(zhuǎn)。速證菩提。滅五過(guò)錯(cuò)。生五積德行善。是故佛說(shuō)全部眾生皆有佛性
佛性論破執(zhí)分第二中破小乘執(zhí)品榜首
復(fù)次佛性有無(wú)。成破立義應(yīng)知。破有三種。一破小乘執(zhí)。二破外道執(zhí)。三破菩薩執(zhí)。初破小乘執(zhí)者。佛為小乘人說(shuō)有眾生不住于性。永不般涅槃故。于此生疑。起不決心
釋曰。所以生疑者。由佛說(shuō)故。小乘諸部。解執(zhí)不同。若依別離部說(shuō)。全部凡圣眾生。并以空為其本。所以凡圣眾生。皆從空出故。空是佛性。佛性者即大涅槃。若依毗曇薩婆多等諸部說(shuō)者。則全部眾生。無(wú)有性得佛性。但有修得佛性。別離眾生。凡有三種。必定無(wú)佛性。永不得涅槃。是一闡提犯重禁者。二不定有無(wú)。若修時(shí)即得。不修不得。是賢善共位以上人故。三定有佛性。即三乘人。一聲聞從苦忍以上即得佛性。二獨(dú)覺從世法以上即得佛性。三者菩薩十回向以上是不退位時(shí)得于佛性。所以然者。如經(jīng)說(shuō)有眾生不住于性。永無(wú)般涅槃故。又阿鋡說(shuō)。佛十力中。性力所照。眾生境地。有種種性。甚至粗妙等界不同故稱性力。所以者何。全部眾生有性無(wú)性異故。有佛性者則修種種妙行。無(wú)佛性者。則起種種粗惡。是故學(xué)小乘人。見此二說(shuō)皆有道理。不知道何者為定故起猜疑。復(fù)次生不決心者。于二說(shuō)中。各偏一執(zhí)故不相信。何者。若從別離部說(shuō)。則不信有無(wú)性眾生。若薩婆多等部說(shuō)。則不信皆有佛性故。明有佛性者。問(wèn)執(zhí)無(wú)性曰。汝云何有無(wú)性眾生。永不般涅槃。答曰。眾生既有種種粗妙不同故知理有有性無(wú)性。汝若不信有無(wú)性眾生永不涅槃。而信有眾生有種種粗妙等界者。是義否則。何故故。執(zhí)不相等故。問(wèn)曰。汝信有眾生種種粗妙等界。即令信有無(wú)性眾生者。亦應(yīng)信有無(wú)根眾生耶。何故故。眾生由有根無(wú)根故。有種種粗妙等界。汝若不信有無(wú)根眾生者。云何信有粗妙等界。若謂有粗妙等界。不關(guān)有根無(wú)根者。我亦信有粗妙等界。不關(guān)有性無(wú)性之義。有何過(guò)錯(cuò)。若汝言無(wú)有無(wú)根眾生者。我亦說(shuō)無(wú)有無(wú)性眾生。答曰。汝以有根無(wú)根。例我有性無(wú)性。是義否則。何故故。汝謂無(wú)根者。為是眾生。為非眾生。若是眾生。有二過(guò)錯(cuò)。一者泰過(guò)過(guò)錯(cuò)。若無(wú)六根。而是眾生者。則全部無(wú)情草木石等。皆是眾生。同無(wú)根故。二者不及過(guò)錯(cuò)。本說(shuō)六根認(rèn)為眾生。既無(wú)六根。更說(shuō)何物。為眾生耶。而汝說(shuō)無(wú)根眾生。是義否則。故知不為有根無(wú)根。說(shuō)粗妙等界。正為有性無(wú)性說(shuō)粗妙耳。難曰。若汝謂我立無(wú)根眾生。有二過(guò)錯(cuò)者。汝立犯重一闡提人無(wú)有佛性。永不得涅槃。亦有二失。一者泰過(guò)過(guò)錯(cuò)。眾生本以我見無(wú)明為凡夫法。尋此無(wú)明。由違人空故起。既起無(wú)明故有業(yè)報(bào)。若不違人空。則無(wú)無(wú)明業(yè)報(bào)。既無(wú)無(wú)明業(yè)報(bào)等三輪。若爾應(yīng)是圣人作于凡夫。若謂眾生無(wú)佛性者。但圣為凡。無(wú)凡得圣。此成泰過(guò)。二者不及過(guò)錯(cuò)。若汝謂有眾生無(wú)佛性者。既無(wú)空性。則無(wú)無(wú)明。若無(wú)無(wú)明。則無(wú)業(yè)報(bào)。既無(wú)業(yè)報(bào)。眾生豈有。故成不及。而汝謂有眾生無(wú)佛性者。是義否則。何故故。汝既不信有無(wú)根眾生。那忽信有無(wú)性眾生。以二失同故。問(wèn)曰。汝說(shuō)有眾生無(wú)佛性者。如剎底利種。為具有四性。及陰間人天等性。為不具有。若言不具有者。人應(yīng)常人。永無(wú)作諸道義。若具足有者。則違經(jīng)。如經(jīng)中說(shuō)。如來(lái)性力能了種種粗妙等界。此眾生性。既其相等。經(jīng)不證故。又若汝謂有眾生永不般涅槃?wù)摺Ａx亦否則。如人先為剎底利。后作婆羅門。或人或天。無(wú)決議相故。若汝說(shuō)不具足者。則與立譬相違。何故故。俱不具故。汝說(shuō)無(wú)佛性眾生永不得佛。如人無(wú)天分。則應(yīng)永無(wú)天報(bào)。若無(wú)天分。而得天報(bào)者。亦應(yīng)有無(wú)佛性眾生而得涅槃。復(fù)次若具足性與譬類似者。則無(wú)佛性眾生應(yīng)具有佛性。若有有無(wú)二性。為相違不。若相違者。則應(yīng)一有一無(wú)。是義不行。若無(wú)涅槃性眾生。則不該有涅槃性。汝言具二性者。義亦否則。何故故。如剎底利無(wú)婆羅門性。二性相違。決議無(wú)故。后則不得為婆羅門。乖世風(fēng)故。又若俱有性義者。后時(shí)決得。若不具性義者。后決不得。若一人具此二義。定何所屬。又問(wèn)。汝立無(wú)佛性眾生。一直定無(wú)。為不定無(wú)。比如大地。初無(wú)金性。后時(shí)或有。有已更無(wú)。汝立無(wú)佛性。亦如是不。若如此者。則應(yīng)得二乘性竟。后更不得。得大乘性竟后應(yīng)更失。得定性已。后更不定。雖修得靈通擺脫等積德行善后還更失。則修道無(wú)用。決議立性。并成無(wú)用故。又問(wèn)。汝立無(wú)定性眾生如地。或時(shí)轉(zhuǎn)為金寶等物。無(wú)佛性眾生住于下性。是人道不定故。能轉(zhuǎn)為涅槃?wù)摺榇松D(zhuǎn)。為未來(lái)轉(zhuǎn)。若汝謂此生轉(zhuǎn)者。云何得轉(zhuǎn)。為值三寶得擺脫三善根故轉(zhuǎn)。為不值而能得轉(zhuǎn)。若言修積德行善分故現(xiàn)在轉(zhuǎn)者。何謂無(wú)佛性眾生永住下性。是義自壞。若汝謂當(dāng)代雖修善根終不得轉(zhuǎn)。未來(lái)方轉(zhuǎn)故名住下性者。此性于未來(lái)中。為修善故轉(zhuǎn)。不修故轉(zhuǎn)。若修故轉(zhuǎn)。今修何故不轉(zhuǎn)。若言未來(lái)不修善天然轉(zhuǎn)者。現(xiàn)在未修。何故不轉(zhuǎn)。又若汝謂無(wú)佛性。是定無(wú)者。如火定熱性。不行轉(zhuǎn)為水冷性。佛性亦爾。有無(wú)應(yīng)定皆不行轉(zhuǎn)。若不行轉(zhuǎn)者。汝立此定。為由因故定。不由因故定。若由因故定。此定不成定。何故故。本時(shí)未是定。由因方定故。若說(shuō)不由因而定者。則無(wú)量過(guò)錯(cuò)。是故我說(shuō)此性亦復(fù)不定。不由因故。是義應(yīng)成。如汝說(shuō)定等共無(wú)因。若爾非理之事并應(yīng)得成。二者不相等過(guò)錯(cuò)。如人謂石女生兩兒。一白一黑。亦如兔有兩角。一利一鈍。若人不由因說(shuō)。此不相等義。亦應(yīng)得成。如汝所說(shuō)。此若不成。汝亦不立。三者失同外道。有本定有。無(wú)本定無(wú)。有不行滅。無(wú)不行生。此等過(guò)錯(cuò)。由汝邪執(zhí)。無(wú)性義生故。問(wèn)曰。若爾云何佛說(shuō)眾生不住于性。永無(wú)般涅槃耶。答曰。若憎背大乘者。此法是一闡提因。為令眾生舍此法故。若隨一闡提因。于長(zhǎng)時(shí)中。輪轉(zhuǎn)不滅。所以義故。經(jīng)作是說(shuō)。若依道理。全部眾生。皆悉本有清凈佛性。若永不得般涅槃?wù)摺o(wú)有是處。是故佛性決議本有。離有離無(wú)故
佛性論破執(zhí)分第二中破外道品第二
復(fù)次為外道不識(shí)佛性故。彼立義應(yīng)知。有外道說(shuō)。全部諸法。皆有自性。等有不空。性各異故。若諸法悉空。無(wú)自性者。則水火色心。存亡涅槃。并無(wú)自性。自性既無(wú)。應(yīng)可轉(zhuǎn)火為水。轉(zhuǎn)于涅槃更作存亡。何故故。等無(wú)自性故。現(xiàn)見火性定熱。不行為水。水性定濕。不行為火。涅槃存亡。亦復(fù)如是。不行相互轉(zhuǎn)作。如此二法。并有自性故。若互可轉(zhuǎn)。則修道無(wú)用。故知諸法各有自性。是故不空。復(fù)次為破外道自性義應(yīng)知。難曰。汝說(shuō)諸法各有自性不空。性定異者。是義否則。何故故。自性決議不行得故。決議者。離此泰近泰遠(yuǎn)八種不行見因外。若物定有。則應(yīng)可見。若物定無(wú)。則不行見。比如兔角及蛇耳等。以決議智。依道理覓。決不行得。定永無(wú)故。諸法自性。亦復(fù)如是。故知諸法無(wú)自性故空。若汝說(shuō)瓶等諸物更互各異。如瓶異衣等者。是義否則。何故故。瓶與色等。為即自性。為離自性。若定即離者。義皆不行。若是一者。則不該有八。瓶與數(shù)相違故。一義不立若定異者。緣色則不該得瓶。如分緣牛曾不見馬。故瓶等即離自性。皆不行得。若汝說(shuō)有性有故諸法有。自性不空者。是義否則。何故故。有性無(wú)自性故。有性若是自性有者。則不離空有二處。若有中有者。則二有相并無(wú)能所用。法既以有。何勞復(fù)須自性有耶。若無(wú)中有者。那不能令兔角龜毛等有。故知二處不立。復(fù)次問(wèn)曰。汝說(shuō)自性與瓶等。為一為異。若一者。則不該有八性。若有八者。一數(shù)即乖。若言異者。則不通有便無(wú)言智。何故故。汝言由自性有故有言說(shuō)。及生才智。今既是異故。知無(wú)言說(shuō)。無(wú)言說(shuō)故。才智不生。有無(wú)即離。皆不行得故。自性定無(wú)。又若汝說(shuō)。汝言亦空。是故全部諸法不空者。此義否則。何故故。如是言語(yǔ)入諸法攝故。言語(yǔ)亦空。故知諸法皆空。若汝說(shuō)言語(yǔ)可聞故不空者。是義否則。何故故。言語(yǔ)自性不行得故。言語(yǔ)緣由種種異故。異相者有八事。一覺。二觀。三功用。四習(xí)尚。五八處。八處者。臍胸喉舌根項(xiàng)齒鼻唇。六音聲。七姓名。八開閉。具此八義故。言聲得生。別離言語(yǔ)。并入全部諸法攝。故知同皆是空。又汝言。若汝說(shuō)空相等者。云何于八種緣由。但生言語(yǔ)。不生余法。是義否則。何故故。汝不識(shí)他義本故。若有人立不從緣由。能出言語(yǔ)。汝對(duì)此人。可施此難。我今說(shuō)因果決議。不無(wú)緣由。因果定者。如從因生果。若果不從因生。則應(yīng)本來(lái)有果。若因不生果。果何緣有。若因果俱無(wú)性者。則自他同無(wú)。云何自生不生于他。為自果生。他果不生故。不得無(wú)性。由因生故。不行說(shuō)有。從他生故。不行說(shuō)無(wú)。所以義故。我說(shuō)因果決議。汝難不成。如中論偈言
全部處諸法 從自不得生
從他二亦爾 從無(wú)因亦然
初言全部處諸法者。明處有三。一約四生處。謂三界生處。及無(wú)流界生處。此四攝全部表里處盡。四中全部全部諸法攝法亦盡。二約內(nèi)道外道。攝全部全部法。處通世出世皆盡。三約有情無(wú)情。攝全部法皆盡。處通三世攝有皆盡故言全部處諸法。次三句以四種緣由覓諸法實(shí)生。皆不行得。一從自。二從他。三俱從自他。四不從自他。尋此四句。皆無(wú)生義故知諸法悉非性有一。不從自生者。若從自生。生則無(wú)用。自既以有。何勞復(fù)生。故白話從自不得生。二若從他生。何不生于異果。同皆是無(wú)故。故言從他不得生。三若俱從自他生者。亦復(fù)否則。前約異體相續(xù)。立自他義。如兩物相望故。互為自他。以張望王。張即為自。王即為他。以王望張。王自張他。義亦如是。此二他性為一為異。若兩他性是一者。則無(wú)自他義。非兩相望故若彼他義。異此他義者。彼即不成他。以異他性故。彼他既非他。此他亦復(fù)失本。由他望我故。我有他義。他既非他。我他亦失。本由他故。有自他義。既空自性理失。竟何俱從自他生耶。故言二亦然。次約同類因果相望。論自他者。本由種子為因。能生芽果。芽必由因故名為果。種必生果故得名因。因之與果。為一為異。若定一者。則無(wú)生義。本已是有復(fù)何用生。若定異者。則應(yīng)生異果。既俱是異因。何故但生自果。不生余果。既自他一異。俱不行得。故知不俱從自他生。所以白話二亦爾。故四不從自他生者。是無(wú)因義。若汝謂諸法不從緣由。而自有者。則全部諸法互能相生。火應(yīng)生水。水能生火。等無(wú)緣由故。若不爾者。無(wú)因生義。即不得成故。白話從無(wú)因亦然。于四句中。求覓生相。并不行得。是故當(dāng)知。決議無(wú)生。復(fù)次若汝難即與證量相違。若諸法無(wú)實(shí)性者。則能所皆不行得。聲不至耳。耳不得聲。我現(xiàn)見聲耳相對(duì)。所以得聞。故知不空者。是義否則。何故故。是能所及證量自性。皆不行得故。汝言由自性得成故不空者。是義否則。何故故。此自性于根塵證量中。一異有無(wú)等。皆不行得故。自性不成。若汝說(shuō)云何不行得。由多因成故。若法有自性。即不由因得成。已成物者。更生無(wú)用故。若汝言多因各生聲自性。比如鼓聲。必由手桴等緣由。隨此手等各自分。有得聲義者。是義否則。何故故。前自他等四句中。覓生不行得。由性空以顯故。若一性不成者。多性云何成。若汝立自性者。是因不勞立。何故故。自性自是有。何復(fù)用因?yàn)椤Ｈ羧暾f(shuō)一果由一因得成。果以因?yàn)轶w故。若爾但應(yīng)一人得聞。何故故。由一人伐鼓。但一人應(yīng)聞。余人那并得聞。若多人共聞。則知因果不得一體。若汝說(shuō)有多果。即從多因生。隨至而取。如人散種田中。人田是一。而種子很多。所生芽等。亦復(fù)不少。亦如一人打鼓。鼓聲很多。故人聞亦多者。是義否則。何故故。本不行取故。若本已有自性。何得稱言現(xiàn)見。因打鼓已。后方聞聲。若汝說(shuō)聲自性本有。由八種不了故未得者。是義否則。何故故。雖近遠(yuǎn)等。亦不得聞故知本無(wú)自性。若汝說(shuō)一聲轉(zhuǎn)作多聲者。是義否則。何故故。一大都相違故。倒義應(yīng)成。汝義本壞。一大都相違者。汝所立義。聲有三種。一但與果相違。二雙與因果相違。三但與因相違。初片刻聲。但與第二片刻聲相違。最終片刻聲。但與因相違。無(wú)更有別果。中心很多聲。前后相望。有無(wú)量因果。自俱相違。所以義故。一聲生無(wú)量聲者。是義不行。何故故。一時(shí)俱聞故。若前后生多聲者。則應(yīng)前后而聞。不前后聞。一時(shí)俱聞?wù)吖手且宦暽鸁o(wú)量聲。復(fù)次倒義得成故者。若汝謂一能生多。我亦言多能生一。汝若不信多能生一。我亦不信一能生多。復(fù)次汝義本壞故者。汝義云。有物德事等三種。唯于物中。可說(shuō)有德有事。不于德中更復(fù)立德。而汝今于聲德中。別離稀有量德。寧不自乖本執(zhí)耶。若汝說(shuō)是數(shù)量。但依名句味。不依于聲。比如劫來(lái)燒屋。實(shí)是火燒。以火與劫相應(yīng)故。非是劫燒。由火依劫故。故云劫燒。數(shù)量亦爾。實(shí)是名句味家德。此名句味。與聲相應(yīng)故。數(shù)量德依聲而說(shuō)故。我義本不失者。是義否則。何故故。名句味耳根所得故。此名句味為是聲。非聲耶。若是聲者。不該有德。諸德無(wú)體故。若非聲者。聞聲之時(shí)。則不該得。于名句味。若一時(shí)得。云何復(fù)言名句味等有于數(shù)量。而聲無(wú)耶。故知汝義自乖于本。此前破鞞世師
復(fù)次破僧佉義應(yīng)知。內(nèi)曰。汝義云。聲有自性。與自性不異故者。是義否則。何故故。若聲有自性。則聲應(yīng)為耳本故。若說(shuō)聲是耳。耳便是聲。可說(shuō)自性即聲。聲即自性。若不許耳便是聲者。亦不許汝聲即自性。若汝說(shuō)聲是所聞。耳不爾者。是義否則。何故故。汝聲與耳。為一為異。若汝說(shuō)聲是所聞與耳異者。已所聞故與自性亦異。若說(shuō)聲與耳不異者。何故不說(shuō)聲能聞耳。若汝說(shuō)德如耳者。是亦否則。何故故。若聲滅時(shí)。耳應(yīng)俱滅。聲耳是一故。如耳聲一物不成例。余成不成亦爾。故知諸法決無(wú)自性。悉皆是空。若汝說(shuō)證量。云何成者。是義否則。何故故。今我立證量。顯了二空。諸法空故。自性不行得。如見幻事。幻物者證量。所見不如實(shí)有諸法亦爾。不如所見而有所見。由體不實(shí)故。不有由證量故。不無(wú)由體無(wú)故。空義得成。以證量故。假有不失。復(fù)次全部諸法。無(wú)有自性。何故故依緣由生故。比如火依他而生。離樵即不行見。亦如螢火若火有自性。則應(yīng)離樵空中自燃。若自燃有。則應(yīng)離于燃具為更惹事。則無(wú)有用火成無(wú)事。全部諸水所不能滅。若汝說(shuō)有自性故。是故可滅。若無(wú)自性。如變幻火無(wú)有實(shí)性。無(wú)對(duì)治故。水不能滅者。是義否則。何故故。責(zé)汝此火為本有性。為是無(wú)性。若本有性者。末亦是有。本末既有。則應(yīng)是常。不該可滅。復(fù)次自性各各自不同。可相壞故。比如作事。后作事成。前事則壞。如火為水所滅。若全部法各有自性。何能相滅。若汝說(shuō)若無(wú)自性。則火與樵不得異者。是義否則。何故故。多有過(guò)錯(cuò)。能所不異故。若一不異者。有何能所火樵二物。亦可說(shuō)言。樵為能照。火為所照。若不爾者。則汝義本立一不成。外曰。若汝說(shuō)火離一異者。云何說(shuō)火從緣由生耶。內(nèi)曰。如樵中色等五塵。是時(shí)不成樵。即于一時(shí)并成熱性故。四大四微等八物。皆紛歧不異。若言冷熱等八物一異者。是義否則。何故故。若是一者。冷應(yīng)至熱。即墮常見。若言異者。簡(jiǎn)空而生。便是斷見。緣冷生熱。故若異者應(yīng)有八火。火若有八。一火不生。并如前說(shuō)。是故諸法悉依緣生。何故故。相續(xù)不度故相續(xù)故不斷。不度故不常。所以義故。斷常見滅。紛歧不異。隨人間故。亦說(shuō)一異。復(fù)次若汝說(shuō)能量所量二法成果。所以諸法各有自性故不空者。是義否則。何故故。量從自生故。不緣所量境而能量智自成者。無(wú)有是處。既無(wú)所量。能量之名。對(duì)何而立。則量何所量耶。若汝說(shuō)由觀所量故。得成能量者。是義否則。何故故。若前境未有。即量何所緣。所量者。是所緣境。能量者。是能緣智。若所量已成。能量何用。所本由能故得所名。若能量未有。已成所量。則能量無(wú)用。若所量不關(guān)能量。自得成者。有何能所。若汝說(shuō)能量所量。更相互成。是二各有自性。而更相互合故。一名能量一名所量者。是義否則。何故故。若未相對(duì)時(shí)。兩法已成。然后時(shí)得名者。有四過(guò)錯(cuò)。一者相對(duì)無(wú)用。何故故。全部諸法未被緣時(shí)。已成所量。智亦如是。未能緣時(shí)。已成能量。既自性已成。何用相對(duì)。二者為何事未足。復(fù)須相對(duì)。若為立名。須相對(duì)者。體既已立。何故無(wú)名。若汝謂體本自性是有。但未相對(duì)故。未有名者。是義不行。既未有名。云何有體。三者所量前成。能量后成者。若所量已成故得所量。能量未成。復(fù)何所對(duì)。而名所量。四者若能所俱時(shí)成者。則能所義壞。如牛角并生。則無(wú)能所。既前后俱時(shí)。求覓自性。皆不行得。故知諸法悉空。復(fù)次若汝說(shuō)。比如燈為能照。瓶為所照。燈瓶二物賦性是有。但相對(duì)時(shí)名能所照。故量義得成者。是義否則。何故故。燈譬未成故。與量不類似。豈得為譬耶。若汝說(shuō)云何未成者。燈中無(wú)暗故。故不照自體。若照自體體是所照。如瓶等譬。瓶既須別。燈來(lái)照燈。亦應(yīng)更有別燈照之。此則照照無(wú)量過(guò)故。而否則者。汝謂證量類似故取燈為譬者。我明不類似故不得為譬。何故故。燈但照他。決不照自。若體有暗。可須自他來(lái)照。體既無(wú)暗。何勞自他照耶。不如瓶等物體暗不自顯故須燈照。若燈復(fù)須照。則應(yīng)更有別燈來(lái)照。而不爾者。定知燈但為能照。非是所照。量即不爾。是能是所。能緣前境。名為能量。即自智緣。及為他智緣。故名所量。即自緣者。如眼識(shí)為證量。直對(duì)前色。不能別離作是青意。若作是青意。解便是認(rèn)識(shí)。是則他心俱起。眼識(shí)取色不能自取。認(rèn)識(shí)別離青黃。便是取。眼識(shí)不能取自見色境故。但別離眼識(shí)所得者。便是所量別離。眼識(shí)便是能量。是故證量由他別離故得建立。燈則不爾。可是能照。非是所照不由他照故得建立。所以緣由。不得舉此譬于證量。若燈能自照。不更須別燈照者。瓶等亦應(yīng)自照。不更須別燈來(lái)照。若燈體暗故。應(yīng)照自體。而不須別燈照者。瓶亦應(yīng)爾。瓶體有暗。則應(yīng)自照自體。亦不勞別燈來(lái)照。瓶應(yīng)自照故。是則瓶燈一種俱應(yīng)自照。并不由他。則瓶與燈。復(fù)有何異。若燈不該照者。云何能照自體。若體無(wú)暗不須照者。復(fù)何勞照。若照自體者則有二失。一者體應(yīng)有暗故須照者。此則與瓶為一。瓶有暗故。既不能自照燈亦有暗。云何能照。二者能所照一。既是一體。竟誰(shuí)為能所照耶。汝燈譬既不成。證量義亦壞。又不光用一色為瓶。而合八物為瓶者。唯見一色。云何得瓶若見一色。便是瓶者。唯色是瓶。故知證色不證于瓶。又色亦不行證何故故。鄰虛色不成果故。汝謂鄰虛微塵常不行空故。聚很多成塵。色義則爾者。為當(dāng)就一塵中有六方不。若有六方。即成六分。若無(wú)六方。非謂為色。既有六分。即可剖析。若有方無(wú)分。是則六塵共入一塵。無(wú)量諸塵并應(yīng)如是。則無(wú)成大義。又如一塵。日光照時(shí)。為照一邊。為東西俱達(dá)。若唯照一邊則有六分。若東西俱達(dá)。色則非有。故知方分不實(shí)。悉并是空有何證見。既無(wú)有證量。比等諸量。理應(yīng)自失。又如自性離色等諸塵不行得比。瓶亦如是。若汝云先須證見。后則比知。如先曾證見火與煙相應(yīng)。有火比煙。后時(shí)見煙。雖不見火。而因?yàn)榍霸娀鸸省１榷惹皶r(shí)。知有火者。是義否則。何故故。汝謂由色等塵能比知自性。先來(lái)未見。云何由色等而得比知。瓶亦如是。知先來(lái)未曾證見。云何見色能比知瓶。是則由證量故有比量。此義不成。證既不成。比譬圣言等量皆失。又有過(guò)錯(cuò)。因果無(wú)差別故。比智不成。若汝謂自性生五唯等自性為因。五唯為果。因中已有果。果時(shí)亦有因。至五唯時(shí)。自性終不失。五唯自性即并本有故。自性五唯其體則一。若爾因果無(wú)差。云何說(shuō)五唯能比知自性。此即自體以比自體。義何謂乎。復(fù)次破鞞世師義。應(yīng)知。若汝謂瓶等與色等異者。云何得證若離色等諸德。是物可證者。應(yīng)知石女有兒用炎水浴。被龜毛穿著兔角屣。戴空華鬘。入闥婆城。共化女戲。是等亦應(yīng)可證。若此不行證者。瓶等亦爾。色等既無(wú)。瓶云何有。如瓶全部諸量亦皆不成。如是自性悉不行得。故知諸法全部皆空。復(fù)次為破僧佉執(zhí)應(yīng)知。若汝說(shuō)因中有果故。諸量不成。如諸法有自性者。是義否則。何故故。因果一體故。汝謂自性因中即有果。諸法中即有自性故得比知。若爾因果為一為異。若一者。一體無(wú)有異故。不行比較。若汝說(shuō)因果紛歧者則自違汝義。若因中定有于果。即成二失。一者以因即果。則失于因。自性一故。只得是果。云何有因。二者若已有果。因則何用。本由因生。果既已有。何復(fù)用因。若汝說(shuō)是因有故自性不失者。是義否則。何故故。自性場(chǎng)所無(wú)故。若汝說(shuō)由密空處故。云何無(wú)場(chǎng)所者。是義否則。何故故。密空處并未有故。密者謂四大四塵八物。空者謂空大聲塵二物。如此五大五塵二處。并未有者。自性云何得立。自性未變異時(shí)。五唯五大。并未有故。空大是空處。四大是密處。二處昔未有時(shí)。汝立自性。為在何處。若汝說(shuō)先自性未有空密者。是義否則。何故故。生因違本故。若變異前未有空密。則無(wú)因用。當(dāng)變異時(shí)。始有空密。方有因用者。是則變異。應(yīng)能生自性。若汝說(shuō)是時(shí)此二未有者。是義否則。何故故。因不成果故。何物為先耶。若汝謂無(wú)物先自性者。是義否則。自性無(wú)住處故。若無(wú)場(chǎng)所。則違汝圣言故。迦毗羅仙為阿修利婆羅門說(shuō)。昔初唯有一暗冥。此中但有智由場(chǎng)所。既無(wú)法。引圣言即自相違。自性及我并不成果。復(fù)以何譬得立自性。若汝說(shuō)第三是其譬喻者。亦復(fù)否則。何故故。有二過(guò)錯(cuò)故。一者自失轉(zhuǎn)義。二者因性不成。若汝說(shuō)無(wú)異便是譬者。是義否則。第三不成故。若汝說(shuō)由無(wú)異故。第三得成者。是亦否則。但稀有故。若汝說(shuō)數(shù)有。即乖義本。若汝所說(shuō)義本若稀有。數(shù)即義者。是亦否則。何故故。數(shù)滅時(shí)義亦壞故。變異與自性。則為無(wú)異。如不如并皆不立。自性及變異。無(wú)差別故。則因與果為一。并亦不成。若汝說(shuō)若因果一者。則無(wú)言語(yǔ)故。汝難亦無(wú)。若因果異者。一義否則。何故故。有三過(guò)錯(cuò)故。一自違汝義。二成自倒置。三言語(yǔ)無(wú)因。一自違義本者云何。如此今我取汝義還難汝。汝為信為不信。汝若信我難。汝義即壞。若不信我難者。汝難亦責(zé)難。何故知然。由我難故。汝語(yǔ)義得成者。我義亦立。汝所立義。是何時(shí)中。為在我難前。為后。為俱時(shí)。若在前者。我未有難汝對(duì)破誰(shuí)。若在我難后。我義已成。汝義那立。若俱時(shí)者。則無(wú)能所。如江海水一時(shí)和合。云何辯異。汝我二義便無(wú)差別。即成我義。二自倒置者。汝取生義。難我顯義。此責(zé)難處。若我立生義。汝能夠三時(shí)尷尬。難我生者。不離三時(shí)故。若三時(shí)不立。是生不成可爾。顯義者。由道理故立。若有道理。則三時(shí)無(wú)異。若無(wú)道理。則不能顯義。是故不成。不由三時(shí)故。是故難生。須依三時(shí)。今所難者。須依道理。汝將時(shí)節(jié)。難道理義故。自成倒置。三言語(yǔ)無(wú)因者。言語(yǔ)由義得成。若無(wú)義者。言語(yǔ)不立。因果一體。異義不成。故無(wú)言語(yǔ)。若汝說(shuō)是因是果者。是義否則。何故故。有無(wú)常過(guò)故。果既無(wú)常。因亦應(yīng)爾。若因無(wú)常。則違汝義本。汝因是常。果是無(wú)常。果色等變異不行得故。若汝說(shuō)由色所比故。非不行得者。義亦否則所比無(wú)有故。并如前破。證量不成故。比量亦不成。未有空密處故。因無(wú)居處。故不得成。若汝說(shuō)若無(wú)可比。比量亦得成。如比有四句。一有比無(wú)。二無(wú)比有。三有比有。四無(wú)比無(wú)者。是義否則石女兒兔角等。并應(yīng)可比。色等可證。非可證。此義何用。是因無(wú)道理故。不行得成。若汝說(shuō)如鄰虛空塵。以果比因。自性亦爾者。是義否則。以鄰虛不成故。因果異故。離色等塵。不行得故。故譬不得建立。若汝說(shuō)取非證。比非所證。如地下水。不行知見。比自性我亦如是者。是義否則。何故故。若汝能因石女兒。比龜毛者。我則信汝。因鄰虛塵得比自性。若汝說(shuō)如燈自成。比量亦爾者。是義否則。何故故。離色等八物。燈不行見故。如鄰虛塵。離色等亦不行得。所比自性亦不行得故知無(wú)自性。若汝說(shuō)憶知有故。故證量比量并成。若無(wú)證比。復(fù)何所憶者。是義否則。若離三種知。外方有憶知。證比不成故。三種知者。一異境知。二能別知。三一知。異境知者如人見瓶。后時(shí)憶衣。此非謂憶。汝義亦爾。色即異物。已見色時(shí)。便憶于瓶。故義不行。二能別知者。比如張即見瓶。王即后憶者。無(wú)有是處。汝義亦爾。覺能取境。我能憶知此兩別類不同。是覺前見。我后憶知。無(wú)是義故。三一知者。如人正看瓶時(shí)。不得生憶。若有憶知。則二過(guò)錯(cuò)。一者兩知一時(shí)不得俱起。以心是一故。心取色時(shí)。不得取聲。二者根正對(duì)境未舍。那復(fù)得憶余境。汝覺亦爾。唯是一知。無(wú)念念滅。從變異初。至擺脫前際。恒是一故。是憶知中。無(wú)有憶知。若翻此三知。憶知得成。謂境地同類。能知同類。知念念滅。不得一時(shí)。備此三義。憶知得成。汝憶知不成。故證比等量亦不得成。所以原因。自性義壞。若汝說(shuō)憶知由自性。所以得成一異。有無(wú)等造。初念取境。則備三義。一境二人三智。并一時(shí)俱有。至第二念時(shí)。前三已滅。后三續(xù)起。前后同類。是為一義。前后各一。亦是一義。前無(wú)后有。是為異義。前能生后。是其有義。前滅后生。是其無(wú)義。備此諸義。故有憶知。由自性故。憶知得成者。內(nèi)曰。若爾我大歡欣。翻成我義。有何丟失。我今由此義故。說(shuō)無(wú)自性。比如前種能生后谷。此前后谷。紛歧不貳。不有不無(wú)。若一者。則無(wú)前后。若異者。則前谷后豆。故無(wú)一異。自性不有不無(wú)者。因滅果生故。因滅故不有。果生故不無(wú)。因時(shí)未有果故。不行說(shuō)有。果生時(shí)必由因故。不行說(shuō)無(wú)。所以義故。因果憶知并得成果。故說(shuō)無(wú)自性。如谷前后。紛歧不異。能作種種諸事。憶知亦爾。前后紛歧不異。故能憶知種種諸境。若汝聞憶知。若是無(wú)常。云何修習(xí)者。答曰。已無(wú)常故。則有修習(xí)。比如劫波婆種子。栽培于地。以佉陀羅汁。而溉灌之。后時(shí)出世芽莖枝葉。是其自相無(wú)有異色。唯果熟時(shí)。即成佉陀羅色。為相紅赤異。劫波婆自相本性。如是心者。作法不合法。是法次序前心熏習(xí)后心。如是便利熏習(xí)不失故紛歧異。至果熟時(shí)。苦樂等果。即各閃現(xiàn)。是故從無(wú)自性心諸業(yè)得生。如劫波種子。后同佉陀羅色。若作此執(zhí)。有自性心。是名憶知。或有人說(shuō)壽者。亦是憶知。若作此執(zhí)。即無(wú)憶知己及壽者。有自性故。則無(wú)忘失。若汝說(shuō)有忘失者。有二過(guò)錯(cuò)。一者憶知。若有自性。則無(wú)忘失。若有忘失。則無(wú)憶知。如此忘失。為有自性。為無(wú)自性。若有自性。與憶知性為相違不。若不相違。于一物中。便應(yīng)一時(shí)俱有憶忘兩心并起。若相違者。但有自性忘失。則無(wú)憶知。憶知既無(wú)。何所忘失。若汝說(shuō)是知先生后滅故說(shuō)忘失。若爾者自性則不成。若有憶知。自性作具無(wú)用。憶知恒有故。若汝說(shuō)由作具故得成者。則無(wú)自性。有過(guò)錯(cuò)故。若作者與具一體。則無(wú)憶知。知恒有故。若知無(wú)者。心或時(shí)無(wú)。則無(wú)自性。心或時(shí)有。則無(wú)憶知。若無(wú)憶知。心則應(yīng)滅。若汝說(shuō)有別物故。心得是常者。證知之時(shí)。應(yīng)不憶知。即以證知。當(dāng)憶知處。是故不失憶知體者。是義否則。何故故。若物常住。則很多習(xí)。同類類似。乃可數(shù)習(xí)。若無(wú)自性。似義可成。若有自性。即應(yīng)恒守一物一事端無(wú)類似。無(wú)類似故。則很多習(xí)。很多習(xí)故。則無(wú)憶知。若汝立自性憶知者。比量等并不成果。以一體故。全部猜疑應(yīng)是決智。欲即離欲。偷便是施即婦是母是覺。若與自性不異。為領(lǐng)先有。為當(dāng)后有。若先有者。所覺既無(wú)。覺何所覺。若后有者。則因中果義即自壞。若汝說(shuō)本有者。所覺何物。若言我是所覺者。是義否則。以證比二量我不行得故物若是有不離二量所得。比如五塵五根。五塵者智不重生故。是名證量。比量者智重生故。先才智生。后比知有根。以識(shí)不離根故。如先見煙。后知有火。我者則不爾不如色等可證。過(guò)根境故。不如諸根可比。無(wú)有相應(yīng)事端故我非所覺。是故覺若在前。則不成覺。故知全部法如實(shí)無(wú)自性。唯實(shí)在空。是其體性
佛性論破執(zhí)分第二中破大乘見品第三
復(fù)次為破大乘中學(xué)有偏執(zhí)者應(yīng)知。若汝說(shuō)全部有皆由俗諦。全部無(wú)。皆由真理應(yīng)作此問(wèn)。善友何者是實(shí)在。何者是俗諦。答曰。全部諸法無(wú)有自性。是為實(shí)在。于無(wú)自性法中。說(shuō)有自性。是名俗諦。以于無(wú)中假說(shuō)有故。問(wèn)曰。是執(zhí)無(wú)有自性。為當(dāng)依塵俗言故有。為當(dāng)唯是言語(yǔ)。若依塵俗言。有此執(zhí)者。此執(zhí)則不行說(shuō)。何故故。執(zhí)是無(wú)故。若此執(zhí)唯是言語(yǔ)。則無(wú)所詮塵俗言語(yǔ)不成果故。若不成果。是塵俗者。是義否則。又若汝謂于無(wú)自性中。執(zhí)有自性。是名為俗。若執(zhí)有者。云何是無(wú)。答曰。為倒置品類故。故無(wú)中說(shuō)有。甚至于無(wú)常樂。我等諸法說(shuō)言皆有。常等諸德。其體實(shí)無(wú)。但假說(shuō)有。如此執(zhí)者。為四倒攝。是故雖執(zhí)是有。而得是無(wú)。問(wèn)曰。如此倒置為有為無(wú)。若是有者。全部諸法無(wú)有自性。是義否則。若是無(wú)者。此執(zhí)倒置亦不得成。若無(wú)性中。執(zhí)有自性為俗諦者。是義否則。何故故。二諦不行說(shuō)有。不行說(shuō)無(wú)。非有非無(wú)故。真理不行說(shuō)有。不行說(shuō)無(wú)者。無(wú)人法故。不行說(shuō)有。顯二空故。不行說(shuō)無(wú)。俗諦亦爾。別離性故。不行說(shuō)有。依他性故。不行說(shuō)無(wú)。復(fù)次真理不定。有無(wú)人法。無(wú)不無(wú)二。空有不有。俗諦亦爾。別離性故。非決議無(wú)。依他性故。非決議有。
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