大莊重法門經原文_大莊重法門經全文

大莊重法門經卷上

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  隋天竺三藏那連提耶舍譯

  如是我聞。一時佛在王舍城耆阇崛山。與大比丘眾五百人。大菩薩眾八千人俱。爾時王舍城中。有淫女。女名勝金色光亮德。彼女宿世善根緣由。描摹規矩眾相具足。身真金色光亮照曜。容儀媚麗世所希有。神慧聰敏辯才無礙。音辭清妙深邃柔軟。言常含笑語無粗暴。顧眄進止容豫慈祥。隨地點處?;蛐谢蜃』蜃蚺P。地皆金色。光亮照曜。所著衣服青黃赤白亦皆金色。時王舍城全部人眾?;蚴峭踝踊虼蟪甲??;蜷L者子或豪富子。見者貪染系心愛著。情無舍離。是金色女。或在聚落或在街巷?;蛟谏痰昊蛟诤舆叀;蛟趫@林所游之處。若男若女童男童女。皆悉侍從觀無厭足。復于異日。有長者子名上威德。為欲樂故多與財寶。共相要契乘駟馬車。其車純以金銀琉璃摩尼真珠上妙眾寶。嚴飾莊校。樹立寶幢奇妙幡蓋。寶座華鬘涂香末香。如是種種和合勝香以用涂薰。以瞻卜華而為瓔珞。莊重其身同載寶車。于寶車前。種種伎樂歌舞作倡。于其車后。復持種種甘美飲食衣服臥具。次序侍從往詣園林。爾時群眾。若男若女童男童女。皆悉隨逐左右觀看

  爾時文殊師利童子從禪定起。于全部眾生起大悲心。而作是念。多么眾生。于大乘中堪受教化。多么眾生。應以神通而受教化。多么眾生。應以曩昔業緣而受教化。多么眾生。應聞正法而受教化。作是念已。見金色女與長者子。同載寶車欲詣園林。見已即觀根性不同。不同觀已作是念言。此女曩昔善業緣由堪受教化。若聞我法即能信受。爾時文殊師利以神通力身放光亮。映蔽日光悉不復現。況且余光。時文殊師利所著衣服。面各光照滿一由旬。令彼多眾皆悉睹見。復以種種眾寶瓔珞天冠臂印。莊重其身。欲令見者心生貪樂。作是事已。往詣女所當路而住。光照女身及長者子。駟馬寶車全部光亮皆悉闇蔽。猶如聚墨比于真金無有光亮。彼金色女。見文殊師利眾寶莊重衣服清潔光亮遠照。謂是天童自于己身及長者子。而生鄙惡不復愛樂。于文殊身及以衣服起貪著心。默自念言。我當就彼共為嬉戲。從心欲樂求索彼衣。作是念時。文殊師利威神力故。毗沙門王化為人像。從空而下立于女前而語之言。汝今不應于彼人所生貪欲心。何故故。彼人清凈無貪欲故。金色女言。此是何人。毗沙門言。此是文殊師利童子菩薩。金色女言。云何名菩薩愿善說之。為是天耶。為是夜叉。為乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽為是帝釋。為是梵天。為是四天王天耶。毗沙門言。非天。非夜叉。非乾闥婆。非阿修羅。非迦樓羅。非緊那羅。非摩睺羅伽。亦非帝釋。亦非梵天。亦非四天王天。如是等輩悉非菩薩。言菩薩者。全部眾生隨所愿求悉能滿意不生吝嗇。是名菩薩。時勝金色女即作是念。如所說者。我今乞衣必定應得。即使下車向文殊師利所。到已白言。文殊師利。愿能施我所著衣裳文殊師利言。妹汝若能發阿耨多羅三藐三菩提心者。當與汝衣。女言。文殊師利。何者名為菩提心耶。文殊師利言。汝身便是菩提。女言。云何我身便是菩提。愿重廣說令我得解。所以女性說偈乞衣

  文殊久發菩提愿  今可施我身上衣

  若不能施非菩薩  猶如枯河而無水

  爾時文殊師利。說偈答言

  汝若能發菩提心  我當隨愿施汝衣

  若有鞏固菩提者  全部天人皆供養

  爾時勝金色女。復以偈問

  菩提有何義  菩提從誰得

  菩提誰能與  菩提何行成

  爾時文殊師利。語金色女言。于今現在有佛。號釋迦牟尼多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。彼佛所說。身及菩提皆悉相等。于意云何。汝身有五陰十二入十八界不。是女曩昔善根緣由聞此語已。即得法光。得法光已白文殊言。如是如是。我今此身有五陰十二入十八界。文殊師利言。于汝意云何。色可覺可知不。女言。不也。不行覺不行知。文殊師利言。菩提亦如是。不行覺不行知。如是色相等故。菩提亦相等。是故我說汝身便是菩提

  文殊師利言。于汝意云何受想行識可覺可知不。女言。不也。不行覺不行知。文殊師利言。菩提亦如是。不行覺知。如是受想行識相等故。菩提亦相等。是故我說汝身便是菩提。文殊師利言。于汝意云何。此色可說在此在彼在內在外在中心不??烧f青黃赤白頗梨雜色不。女言不也。文殊師利言。菩提亦如是不行得說。如是色相等故菩提亦相等。是故我說汝身便是菩提

  文殊師利言。受想行識可說在此在彼在內在外在中心不。可說青黃赤白頗梨雜色不。女言。不也。如色不行說。甚至受想行識亦不行說。文殊師利言。菩提亦如是不行說。如是受想行識相等故菩提相等。是故我說汝身便是菩提

  復次五陰如幻體性不實。倒置故生。菩提亦如幻體性不實。以倒置故。塵俗說生如是?;孟嗟裙饰尻幭嗟??;孟嗟裙势刑嵯嗟取J枪饰艺f汝身便是菩提

  復次五陰如夢體性不生。菩提亦如是體性不生如是夢相等故五陰相等。夢相等故菩提相等。是故我說汝身便是菩提

  復次五陰如陽炎以業原因生。菩提亦如陽焰無業無報。如是陽炎相等故五陰相等。陽炎相等故菩提相等。是故我說汝身便是菩提

  復次五陰如鏡中像。體性空無不去不來。菩提亦如是無去無來。如是鏡像相等故五陰相等。鏡像相等故菩提相等。是故我說汝身便是菩提

  復次五陰可是化名。菩提亦如是可是化名。如是五陰相等故菩提相等。是故我說汝身便是菩提

  復次五陰無有作者。離作者義。是菩提五陰無體性離體性義。是菩提五陰不生離生義。是菩提五陰無常離常義。是菩提五陰無樂離樂義。是菩提五陰無清凈離清凈義。是菩提五陰無我離我義。是菩提五陰不清凈離清凈義。是菩提五陰無取離取義。是菩提五陰無家離家義。是菩提五陰無去來無去來義。是菩提五陰圣人法論。菩提亦圣人法論。如是論非論法五陰體性。如來全部覺故。是名菩提。如是五陰體性便是菩提體性。菩提體性便是全部諸佛體性。如汝身中。五陰體性便是全部諸佛體性。諸佛體性便是全部眾生五陰體性。是故我說汝身便是菩提

  復次覺五陰者。名覺菩提。何故故。非離五陰佛得菩提。非離菩提佛覺五陰。此便利知。全部眾生悉同菩提。菩提亦同全部眾生。是故我說汝身便是菩提

  復次四大法生。所謂地界水界火界風界。而此地界非我。非眾生。非壽數。非晡沙。非富伽羅。地界相等是菩提曩昔無取故。水界相等是菩提。體性不生故?;鸾缦嗟仁瞧刑?。體性不行覺故。風界相等是菩提。體性不行見故。地界體性如來覺故得菩提。如是水界火界風界如來覺故得菩提。覺地性者是名菩提。如是能覺水火風等是名菩提。是故我說汝身便是菩提。復次地界不知水。水界不知火?;鸾绮恢L。如是諸界無名不行說者是名菩提。是故我說汝身便是菩提

  復次汝身眼法生不。如是耳鼻舌身意生不。妹此中眼空眼空體性便是菩提。如是耳鼻舌身意空。意空體性便是菩提

  復次若眼體性空色不行說。色空體性便是菩提。如是耳鼻舌身意體性空。全部法不行說法空體性便是菩提。復次眼不取色菩提亦如眼不取色。如是耳鼻舌身意不取聲香味觸法。菩提亦如是不取全部法。如是眼識界色界中不住。眼識色界菩提中亦不住。耳識界鼻識界舌識界身識界認識界法界中不住。如是認識法界菩提中不住。眼識界菩提界無二無別。甚至認識界菩提界無二無別。是故我說汝身便是菩提

  復次覺眼者是名菩提。如是覺耳鼻舌身意者是名菩提。眼體性空。能覺如是體性空者便是菩提。耳鼻舌身意體性空。能覺知者便是菩提。復次眼體性不貪不嗔不癡。離貪嗔癡便是菩提。如是耳鼻舌身意體性不貪不嗔不癡。離貪嗔癡便是菩提。眼無主者無取者。菩提亦無主者無取者。如是耳鼻舌身意亦無主者無取者。菩提亦無主者無取者。眼中無男法女法亦非男非女。如是菩提中無男法女法亦非男非女。耳鼻舌身意中無男法女法。耳鼻舌身意亦非男非女。如是菩提中無男法女法。菩提亦非男非女。復次眼色如如來。覺此如故名為菩提。如是意法如如來。覺此如故名為菩提。是故我說汝身便是菩提

  復次汝身無我。無眾生。無壽數。無晡沙。無富伽羅。無人。無摩那摩。無作者。無受者。無見者。無聞者。無嗅者。無味者。無觸者。無知者。彼菩提亦無我。無眾生。無壽數。無晡沙。無富伽羅。無人。無摩那摩。無作者。無受者。無見者。無聞者。無嗅者。無味者。無觸者。無知者。是故說全部法不行知便是菩提

  復次此身無知無覺無作。猶如草木石壁。若內地界若外地界名地體性。此地界性。如來般若智力覺已。是故我說汝身便是菩提

  復次妹如汝心意和合思量別離。而此心意思量別離無覺無知。不在皮膚。不在筋血。不在骨髓。不在發毛。不在指爪。不在表里。不在眼耳鼻舌身意。非住非不住。不定住非不定住。非此住非彼住。非色不行見不行捉。無妨礙無別離。不行執不和合。非家離家。清凈最清凈。光亮照曜彼心意思量別離。不與煩惱和合亦非清凈。何故故。體性凈故不與煩惱和合。不和合故清凈光亮。又彼光亮無身。無身故不與煩惱和合亦非清凈。如是陰界入體性便是菩提。菩提體性便是陰界入。是故汝身陰界入性是名菩提。何故故。非離彼故名為菩提。離陰界入事中菩提不行得。覺陰界入便是菩提。是故我說全部法相等覺此名菩提

  爾時文殊師利童子說此法已。時虛空中五百諸天發阿耨多羅三藐三菩提心。復有侍從勝金色光亮德女。若男若女童男童女二百人。發阿耨多羅三藐三菩提心。六十天人于諸法中得高眼凈。時勝金色女積極歡欣心得清凈。心悅誠服禮文殊師利足。作如是言。歸依佛歸依法歸依僧。歸三寶已。受梵行五戒。受戒法已。誠意發阿耨多羅三藐三菩提心。既發心已白文殊言。我今得聞如是法教。為全部眾生得安隱故起慈悲心。為不斷佛種故誠意發阿耨多羅三藐三菩提心。如文殊師利為我說此菩提之法。我當順行。亦當廣為全部眾生說如是法文殊師利。如是佛法寂滅大寂滅。我不知故隨惡覺觀起倒置心執于身見。自貪著身復令他貪。我今誠意清凈悔過全部罪業。如文殊師利所說貪寂滅法全部和合法亦如是寂滅。若有眾生不知此法起貪著者。我能令彼遠離貪著。安住阿耨多羅三藐三菩提。何故故。全部煩惱猶如死人。但以倒置夢想故生。若無倒置諸夢想者煩惱則滅。我今得聞文殊師利所說法要。知全部煩惱猶如云霧體性不實。煩惱如電。一念不住。煩惱如風。體性不生。煩惱如空中畫。不行見故。煩惱如畫水。隨畫隨滅故。煩惱如夜叉鬼。生惡覺故。煩惱如熱病??裢Z故。煩惱體性無。惡覺生故。煩惱難舍。我我所執故。無物妄取客塵。煩惱妄生故。煩惱隨想現。惡覺觀取故。煩惱如眼。見種種境起故。煩惱體無盡。猶心濁生故。煩惱體性無。和合緣生故。煩惱如聚會。陰入界合故。煩惱不行識。無名色故。煩惱不行知。無善覺故。煩惱如種子。能生菩提故。何故故要因煩惱能滿菩提故

  文殊師利。菩提者如金剛撅。眾生煩惱不能動故。又菩提者如金剛跡全部煩惱不能破故。何故故。法界便利不行壞故。文殊師利。見煩惱者名為菩提。何故故。全部境地順菩提故。如是菩提無有住處。全部煩惱亦無住處。何故故。生即滅故。文殊師利如心體性不行說示。亦不行說在此在彼。貪嗔癡體性亦復如是。菩薩如是知煩惱故。于多貪眾生多嗔眾生多癡眾生。善能教化然不為彼眾生惱亂。甚至教化等分眾生亦不惱亂。文殊師利。如我貪嗔癡。全部眾生貪嗔癡亦復如是。如我煩惱當知全部眾生煩惱亦復如是

  復次文殊師利。比如猛火于全部草木不生驚駭。如是才智行菩薩。于諸煩惱不生驚駭。比如日輪不與闇住。如是才智行菩薩不與惑住。比如勁風諸山樹木無能妨礙。如是才智行菩薩。全部人間煩惱境地無能妨礙。比如虛空劫火不燒。如是才智行菩薩。諸煩動火亦不能燒。比如有寶名曰鐵愛。不住不凈隨所止處全部清凈。如是才智行菩薩。于全部煩惱亦復不住。比如虛空不與地合。如是才智行菩薩。不與煩惱諸結和合。如鐵圍山風不能動。如是才智行菩薩。全部煩惱所不能動。比如倉鵠水乳和合惟啑于乳而不取水。如是才智行菩薩。雖與全部煩惱和合。而但取智不取煩惱。如郁單越國男女和合。悉詣樹下若非親者樹枝垂下陰覆其身。菩薩如是。于根未熟眾生智不垂化

  復次文殊師利。我今于此全部煩惱不生驚怖。何故故。以知全部煩惱性故。善披菩薩無畏鎧故。比如健人臨陣不怖。若生驚駭則非健人。菩薩亦爾。于諸煩惱而生驚駭則非菩薩。又如有人入陣相擊。不能勝他反為他害不名健兒。若諸菩薩而為煩惱之所害者。不名菩薩文殊師利。如凈水珠投之濁水。水則清凈而不為彼濁水所污。菩薩雖與煩惱和合。不為煩惱之所染污

  爾時勝金色女說是語已。問文殊師利言。云何菩薩能離煩惱。文殊答言。若有菩薩知煩惱生知煩惱滅。是則不名離煩惱者。比如明燈能滅諸闇。若與闇俱不名為燈。如是菩薩見煩惱生見煩惱滅。則不得名離煩惱菩薩。復次離煩惱菩薩。不見煩惱不見清凈。非見非不見。離心認識者名離煩惱。于彼彼處心有別離。甚至念涅槃者。是名不離煩惱。何故故。或心或心數生攀緣罪福故。此攀緣者名全部作行。若作行已是為流通若流通法名實流通。全部流通名為煩惱

  復次和合者名為煩惱。何者和合。眼與色和合。耳與聲和合。鼻與香和合。舌與味和合。身與觸和合。意與法和合。三昧與煩惱和合。何故故。見得三昧出沒相者名為煩惱。離惡覺者名離煩惱。離心行者名離煩惱。無功用者名離煩惱。離數量者名離煩惱。若有菩薩。自離煩惱復令他離。為解全部眾生縛故勤行精進。如來說此名離煩惱精進菩薩。時勝金色女問文殊師利言。何者名為最勝精進菩薩。文殊師利言。若有菩薩不證空法。于身見眾生悲心不舍不證無相。于惡見眾生悲心不舍不證無愿。于愿行眾生悲心不舍不證無作法。于作行眾生悲心不舍不證無生法。于生老死眾生悲心不舍不證無出法。于生滅眾生悲心不舍。不證聲聞辟支佛果住菩薩位。于全部眾生悲心不舍。是名最勝精進菩薩。比如大海易入難出。何故故無善便利故。如是聲聞緣覺入空無相無作法中。無便利故不能自出。最勝精進菩薩有便利故能入能出。比如有人入陣斗戰身無傷損而能免出。是最尷尬。如是菩薩入空無相無愿三擺脫門。有便利故則能免出。是則名為菩薩便利

  勝金色女問文殊師利言。云何名為菩薩便利。文殊師利言。便利有二種。一者不舍存亡。二者不住涅槃。復有二種。一者空門。二者惡見門。復有二種。一者無相門。二者相覺觀門。復有二種。一者無愿門。二者愿生門。復有二種。一者無作門。二者種善根行門。復有二種。一者無生門。二者示生門。復有二種。一者無出門。二者陰入界門。復有二種。一者寂滅門。二者出世門。復有二種。一者定門。二者教化門。復有二種。一者法界門。二者護正法門。復有二種。一者聲聞門。二者深心菩提行門。復有二種。一者辟支佛門。二者四無礙門。若有菩薩于如是等二種法門。為他示現無所執著。于全部法門亦復如是。是名便利。復有二種門。一者貪門。二者離貪門。復有二種。一者嗔門。二者離嗔門。復有二門。一者癡門。二者離癡門。復有二門。一者煩惱門。二者離煩惱門。復有二種。一者全部生門。二者離生門。此名菩薩便利門。復有二種。一者全部凡夫行門。二者全部學無學聲聞辟支佛菩薩如來門。若能知此二種門者。是名菩薩最勝便利


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