四分比丘尼戒本 卷上
稽首禮諸佛及法比丘僧
今演毗尼法則正法久住
戒如海無涯如寶求無厭
欲護圣法財眾集聽我說
欲除八棄法及滅僧殘法
障三十舍墮眾集聽我說
毗婆尸式棄毗舍拘樓孫
拘那含牟尼迦葉釋迦文
諸世尊大德為我說是事
我今欲善說諸賢咸共聽
比如人毀足不勝有所涉
毀戒亦如是不得生天人
欲得生天上若生人世者
常當(dāng)護戒足勿令有毀損
如御入崄道失轄折軸憂
毀戒亦如是死時懷驚駭
如人自照鏡好丑生欣戚
說戒亦如是全毀生憂喜
如兩陣共戰(zhàn)勇怯有進退
說戒亦如是凈穢生安畏
人間王為最眾流海為最
眾星月為最眾圣佛為最
全部眾律中戒經(jīng)為上最
如來立禁戒半月半月說
和合僧聚會。未受大戒者出（有者依言遣出。無者答無）不來諸比丘尼。說欲及清凈（有者依言說之無答云無欲受者）僧今和合何所作為。答言說戒羯磨。
大姊僧聽。今十五日眾僧說戒。若僧時到僧忍聽。和合說戒。白如是（作白成不答云成）諸大姊。我今欲說波羅提木叉戒。汝等諦聽善懷念之。若自知有犯者。即應(yīng)自悔過。不犯者默然。默然者。知諸大姊清凈。若有他問者。亦如是答。如是比丘尼在眾中甚至三問。憶想有罪不悔過者。得故妄語罪。故妄語者佛說障道法。若彼比丘尼憶想有罪。欲求清凈者應(yīng)悔過?；谶^得安泰。諸大姊。我已說戒經(jīng)序。
今問。諸大姊。是中清凈不（如是至三）
諸大姊。是中清凈。默然故。是事如是持。
諸大姊。是八波羅夷法。半月半月說戒經(jīng)中來。
若比丘尼作淫欲犯不凈行甚至共畜生。是比丘尼波羅夷不共住。
若比丘尼在聚落若閑暇處。不與懷盜心取。隨所盜物。若為王若王大臣所捉。若縛若殺若驅(qū)出國。汝賊汝癡汝無所知。若比丘尼作如是不與取。是比丘尼波羅夷不共住。
若比丘尼故自手斷人命。若持刀授與人。若嘆死譽死勸死。咄人用此惡活為。寧死不生。作如是心念。很多便利嘆死譽死勸死。此比丘尼波羅夷不共住。
若比丘尼實無所知。自嘆譽言。我得過人法。入圣智勝法。我知是我見是。后于異時。若問若不問。欲求清凈故。作如是言。諸大姊。我實不知不見。而言我知我見。虛誑妄語。除增上慢。是比丘尼波羅夷不共住。
若比丘尼染污心。共染污心男人。從腋已下膝已上身相觸。若捉摩若牽若推。若上摩若下摩。若舉若下若捉若捺。是比丘尼波羅夷不共住。是身相觸也。
若比丘尼染污心。知男人染污心受。捉手捉衣入屏處。共立共語共行。或身相倚或共期。是比丘尼波羅夷不共住。犯此八事端。
若比丘尼。知比丘尼犯波羅夷。不自發(fā)露。不語世人。不白群眾。若于異時。彼比丘尼或命終?；虮娭信e或休道或入外道眾。后作是言。我先知有如是如是罪。是比丘尼波羅夷不共住。覆藏重罪故。
若比丘尼。知比丘僧為作舉。如法如律如佛所教。不依從不悔過。僧未與作共住。而依從。諸比丘尼言語。大姊。此比丘為僧所舉。如法如律如佛所教。不依從不悔過。僧未與作共住。汝莫依從。如是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不舍。彼比丘尼應(yīng)第二第三諫。令舍此事端。甚至三諫舍者善。若不舍者是比丘尼波羅夷不共住。犯隨舉故。
諸大姊。我已說八波羅夷法。若比丘尼犯逐個波羅夷法。不得與諸比丘尼共住。如前后亦如是。比丘尼得波羅夷罪不該共住。今問。諸大姊。是中清凈不（如是至三）諸大姊。是中清凈。默然故。是事如是持。
諸大姊。是十七僧伽婆尸沙法。半月半月說戒經(jīng)中來。
若比丘尼媒嫁。持男語語女。持女語語男。若為成婦事。若私通事。甚至頃刻。是比丘尼犯初法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼嗔恚不喜。以無根波羅夷法謗。欲破彼清凈行。后于異時。若問若不問。是事無根說。我嗔恚故如是語。是比丘尼犯初法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼嗔恚不喜。于異分事中取片。非波羅夷比丘尼。以無根波羅夷法謗。欲破彼人梵行。后于異時。若問若不問。知是異分事中取片。彼比丘尼住嗔恚。故作如是說。是比丘尼犯初法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼詣官言。居士若居士兒。若奴若客作人。若晝?nèi)粢埂Ｈ粢荒铐?。若彈指頃。若頃刻頃。是比丘尼犯初法?yīng)舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼先知是賊女。罪應(yīng)死人所知。不問王大臣。不問種姓。便度落發(fā)受具足戒。是比丘尼犯初法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼。知比丘尼為僧所舉。如法如律如佛所教。不依從未悔過。僧未與作共住羯磨。為愛故不問僧。僧不約敕。出界外作羯磨與解罪。是比丘尼犯初法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼。獨渡水獨入村。獨宿獨在后走。是比丘尼犯初法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼染污心。知染污心男人。從彼受可食者及食并余物。是比丘尼犯初法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼。教比丘尼作如是語。大姊。彼有染污心無染污心。能那汝何。汝自無染污心。于彼若得食。以時清凈受取。此比丘尼犯初法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼欲壞和合僧。勤便利受破僧法。堅持不舍。是比丘尼應(yīng)諫彼比丘尼言。大姊。汝莫壞和合僧。莫便利壞和合僧。莫受破僧法堅持不舍。大姊。應(yīng)與僧和合。與僧和合歡欣不諍。同一師學(xué)如水乳合。于佛法中有增益安泰住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不舍。是比丘尼應(yīng)三諫。舍此事端。甚至三諫舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法應(yīng)舍僧伽婆尸沙（一十）
若比丘尼。有余比丘尼群黨。若一若二若三甚至很多。彼比丘尼語是比丘尼言。大姊。汝莫諫此比丘尼。此比丘尼。法語比丘尼。律語比丘尼。此比丘尼所說。我等心喜樂。此比丘尼所說。我等忍可。是比丘尼語彼比丘尼言。大姊。莫作是說言。此比丘尼是法語比丘尼律語比丘尼。此比丘尼所說我等喜樂。此比丘尼所說我等忍可。何以故。此比丘尼所說。非法語非律語。大姊。莫欲損壞和合僧。當(dāng)樂欲和合僧。大姊。與僧和合歡欣不諍。同一師學(xué)如水乳合。于佛法中有增益安泰住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不舍。是比丘尼應(yīng)三諫。舍此事端。甚至三諫舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼。依城邑若村落住。污他家行惡行。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。是比丘尼諫彼比丘尼言。大姊。汝污他家行惡行。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。大姊。汝污他家行惡行。今可離此村落去不須住此。彼比丘尼語此比丘尼作是言。大姊。諸比丘尼有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘尼。有驅(qū)者有不驅(qū)者。是諸比丘尼語彼比丘尼言。大姊。莫作是語。有愛有恚有怖有癡。亦莫言有如是同罪比丘尼。有驅(qū)者有不驅(qū)者。何以故。而諸比丘尼不愛不恚不怖不癡。有如是同罪比丘尼。有驅(qū)者有不驅(qū)者。大姊。污他家行惡行。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不舍。是比丘尼應(yīng)三諫。舍此事端。甚至三諫舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼惡性不受人語。于戒法中。諸比丘尼如法諫已。本身不受諫言語。大姊。汝莫向我說若好若惡。我亦不向汝說若好若惡。諸大姊。止莫諫我。是比丘尼當(dāng)諫彼比丘尼言。大姊。汝莫本身不受諫語。大姊。本身當(dāng)受諫語。大姊。如法諫諸比丘尼。諸比丘尼亦當(dāng)如法諫。大姊。如是佛弟子眾得增益。展轉(zhuǎn)相諫。展轉(zhuǎn)相教。展轉(zhuǎn)悔過。是比丘尼如是諫時。堅持不舍。是比丘尼應(yīng)三諫。舍此事端。甚至三諫舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼相接近住。共作惡行惡聲流布。展轉(zhuǎn)共相覆罪。是比丘尼當(dāng)諫彼比丘尼言。大姊。汝等莫相接近共作惡行。惡聲流布共相覆罪。汝等若不相接近。于佛法中得增益安泰住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不舍。是比丘尼應(yīng)三諫。舍此事端。甚至三諫舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼僧為作呵諫時。余比丘尼教作如是言。汝等莫別住當(dāng)共住。我亦見余比丘尼。不別住共作惡行。惡聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝別住。是比丘尼應(yīng)諫彼比丘尼言。大姊。汝莫教余比丘尼言。汝等莫別住。我亦見余比丘尼。共住共作惡行。惡聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝別住。今正有此二比丘尼。共住共作惡行惡聲流布。共相覆罪更無有余。若此比丘尼別住。于佛法中有增益安泰住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不舍。是比丘尼應(yīng)三諫。令舍此事端。甚至三諫舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼。趣以一小事嗔恚不喜。便作是語。我舍佛舍法舍僧。不獨有此沙門釋子。亦更有余沙門婆羅門修梵行者。我等亦可于彼修梵行。是比丘尼當(dāng)諫彼比丘尼言。大姊。汝莫趣以一小事嗔恚不喜便作是語。我舍佛舍法舍僧。不獨有此沙門釋子。亦更有余沙門婆羅門修梵行者。我等亦可于彼修梵行。若是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不舍。彼比丘尼應(yīng)三諫。舍此事端。甚至三諫舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。
若比丘尼喜斗諍。不善憶持諍事。后嗔恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。是比丘尼應(yīng)諫彼比丘尼言。妹汝莫喜斗諍。不善憶持諍事。后嗔恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。汝自有愛有恚有怖有癡。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不舍。彼比丘尼應(yīng)三諫。舍此事端。甚至三諫舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法應(yīng)舍僧伽婆尸沙。
諸大姊。我已說十七僧伽婆尸沙法。九初違法八甚至三諫。若比丘尼犯逐個法。應(yīng)半月二部僧中行摩那埵。行摩那埵已。余有出罪。應(yīng)二部四十人僧中出是比丘尼罪。若少一人不滿四十眾。出是比丘尼罪。是比丘尼罪不得除諸比丘尼亦可呵。此是事。今問。諸大姊。是中清凈不（如是至三）
諸大姊。是中清凈。默然故。是事如是持。
諸大姊。是三十尼薩耆波逸提法。半月半月說戒經(jīng)中來。
若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已舍。畜長衣經(jīng)十日。不凈施得持。若過尼薩耆波逸提。
若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已舍。五衣中若離逐個衣。異處宿經(jīng)一夜。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。
若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已舍。若得非時衣。欲須便受。受已疾疾裁縫。若足者善。若缺乏者。得畜一月。為滿意故。若過畜者尼薩耆波逸提。
若比丘尼。從非親里居士居士婦乞衣。除余時尼薩耆波逸提。是中時者。若奪衣失衣燒衣漂衣。是名時。
若比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣對錯親里居士若居士婦自恣請多與衣。是比丘尼當(dāng)知足受衣。若過者尼薩耆波逸提。
若居士居士婦。為比丘尼辦衣價。具如是衣價與某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣請。到居士家作如是說。善哉居士。為我辦如是如是衣價與我。為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。
若二居士居士婦。與比丘尼辦衣價。我曹辦如是衣價。與某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣請。到二居士家作如是言。善哉居士。辦如是如是衣價。與我共作一衣。為好故。若得衣尼薩耆波逸提。
若比丘尼。若王若大臣。若婆羅門。若居士居士婦。遣使為比丘尼送衣價。持如是衣價。與某甲比丘尼。彼使至比丘尼所言語。阿姨。為汝送衣價受取。是比丘尼語彼使如是言。我不該受此衣價。我若須衣。合時清凈當(dāng)受。彼使語比丘尼言。阿姨。有執(zhí)事人不須衣比丘尼言有。若僧伽藍民。若優(yōu)婆塞。此是比丘尼執(zhí)事人。常為比丘尼執(zhí)事。彼使至執(zhí)事人所與衣價已。還到比丘尼所如是言。阿姨所示某甲執(zhí)事人。我已與衣價。大姊。知時往彼當(dāng)?shù)靡?。比丘尼若須衣者。?dāng)往彼執(zhí)事人所二反三反言語。我須衣。若二反三反為作憶想。得衣者善。若不得衣。四反五反六反在前默然住。令彼憶想。若四反五反六反在前默然住。得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。隨使所來處。若自往若遣使往。言語。汝先遣使持衣價。與某甲比丘尼。是比丘尼竟不得。汝還取莫使失。此是時。
若比丘尼自取金銀若錢。若教人取若口可受。尼薩耆波逸提。
若比丘尼種種生意寶藏者。尼薩耆波逸提。
若比丘尼種種販賣者。尼薩耆波逸提。
若比丘尼。缽減五綴不漏。更求新缽為好故。尼薩耆波逸提。是比丘尼當(dāng)持此缽于尼眾中舍。從次序貿(mào)至下坐。以下坐缽與此比丘尼言。妹持此缽甚至破。此是時。
若比丘尼自求縷使。非親里織師織作衣者。尼薩耆波逸提。
若比丘尼居士居士婦。使織師為比丘尼織作衣。彼比丘尼先不受自恣請。便往到彼所語織師言。此衣為我織。極好織令廣長堅致。齊整好我當(dāng)少多與汝價。若比丘尼與價。甚至一食得衣者尼薩耆波逸提。
若比丘尼與比丘尼衣已。后嗔恚。若自奪若教人攫取。還我衣來不與汝。是比丘尼應(yīng)還衣。彼取衣者尼薩耆波逸提。
若諸病比丘尼畜藥酥油生酥蜜石蜜得食。殘宿甚至七日得服。若過七日服。尼薩耆波逸提。
若比丘尼十日未滿夏三月。若有急施衣。比丘尼知是急施衣應(yīng)受。受已甚至衣時應(yīng)畜。若過畜者尼薩耆波逸提。
若比丘尼知物向僧。自求入己者尼薩耆波逸提。
若比丘尼欲索是更索彼者。尼薩耆波逸提。
若比丘尼知檀越所為僧施。異回作余用者。尼薩耆波逸提。
若比丘尼所為施物。異自求為僧?；刈饔嘤谜摺Ｄ崴_耆波逸提。
若比丘尼檀越所施物。異回作余用者。尼薩耆波逸提。
若比丘尼檀越所為施物。異自求為僧?；刈饔嘤谜?。尼薩耆波逸提。
若比丘尼畜長缽。尼薩耆波逸提。
若比丘尼多畜好色器者。尼薩耆波逸提。
若比丘尼。許他比丘尼病衣。后不與者。尼薩耆波逸提。
若比丘尼。以非時衣受作時衣者。尼薩耆波逸提。
若比丘尼與比丘尼交易衣。后嗔恚。還自攫取。若使人奪。妹還我衣來。我不與汝。汝衣屬汝。我衣還我者。尼薩耆波逸提。
若比丘尼乞重衣。齊價直四張氎。過者尼薩耆波逸提。
若比丘尼欲乞輕衣。極至價直兩張半氎。過者尼薩耆波逸提。
諸大姊。我已說三十尼薩耆波逸提法。今問。諸大姊。是中清凈不（如是至三）
諸大姊。是中清凈。默然故。是事如是持。
諸大姊。是一百七十八波逸提法。半月半月說戒經(jīng)中來。
若比丘尼。故妄語者波逸提。
若比丘尼。毀訾語波逸提。
若比丘尼兩舌語波逸提。
若比丘尼。與男人同室宿者。波逸提。
若比丘尼。共未受戒女性同一室宿。若過三宿。波逸提。
若比丘尼。與未受具戒人。共誦法者。波逸提。
若比丘尼。知他有粗惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨。波逸提。
若比丘尼。向未受大戒人。說過人法言。我知是我見是。實者波逸提。
若比丘尼。與男人說法過五六語。除有智女性。波逸提。
若比丘尼。自掘地。若教人掘者。波逸提。
若比丘尼壞鬼神村者。波逸提。
若比丘尼。妄作異語惱他者。波逸提。
若比丘尼。嫌罵者。波逸提。
若比丘尼。取僧繩床。若木床若臥具坐褥。露地自敷若教人敷。舍去不自舉不教人舉者。波逸提。
若比丘尼。于僧房中取僧臥具。自敷若教人敷。在中若坐若臥。從彼處舍去。不自舉不教人舉者。波逸提。
若比丘尼知比丘尼先住處。后來于中心。強敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當(dāng)避我去。作如是緣由非余非威儀。波逸提。
若比丘尼。嗔他比丘尼不喜。眾僧房中自牽出。若教人牽出者。波逸提。
若比丘尼。若在重閣上。脫腳繩床若木床。若坐若臥。波逸提。
若比丘尼。知水有蟲。自用澆泥若草。若教人澆者。波逸提。
若比丘尼作大房。戶扉窗牖及余莊飾具。指授覆苫齊二三節(jié)。若過者波逸提。
若比丘尼。施一食處。無病比丘尼應(yīng)一食。若過受者波逸提。
若比丘尼。別眾食。除余時波逸提。余時者。病時作衣時。若施衣時。道行時。船上時。大會時。沙門施食時。此是時。
若比丘尼。至檀越家。周到請與餅麨食。比丘尼欲須者。二三缽應(yīng)受。持至寺內(nèi)。分與余比丘尼食。若比丘尼無病。過三缽受。持至寺中。不分與余比丘尼食者。波逸提。
若比丘尼。非時食者。波逸提。
若比丘尼。殘宿食啖者。波逸提。
若比丘尼。不受食。及藥著口中。除水及楊枝。波逸提。
若比丘尼先受請已。若前食后食行詣余家。不囑余比丘尼。除余時波逸提。余時者。病時作衣時施衣時。此是時。
若比丘尼食家中有寶。強安坐者。波逸提。
若比丘尼。食家中有寶。在屏處坐者。波逸提。
若比丘尼。獨與男人露地一處共坐者。波逸提。
若比丘尼。語比丘尼如是言。大姊。共汝至聚落。當(dāng)與汝食。彼比丘尼竟不教與是比丘尼食。如是言。大姊去。我與汝一處共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。所以緣由非余便利遣去。波逸提。
若比丘尼。四月與藥。無病比丘尼應(yīng)受。若過受除常請更請分請盡形請。波逸提。
若比丘尼。往觀軍陣。除時緣由。波逸提。
若比丘尼。有緣由至軍中。若二宿三宿。過者波逸提。
若比丘尼。軍中若二宿三宿。或時觀軍陣斗戰(zhàn)。若觀游軍象馬實力。波逸提。
若比丘尼。飲酒者。波逸提。
若比丘尼。水中戲者。波逸提。
若比丘尼。以指相擊擽者。波逸提。
若比丘尼。不受諫者。波逸提。
若比丘尼。恐他比丘尼者。波逸提。
若比丘尼半月洗浴。無病比丘尼應(yīng)受。若過受。除余時波逸提余時者。熱時病時作時。勁風(fēng)時雨時。遠行來時。此是時。
若比丘尼無病。為炙身故露地然火。若教人然。除余時波逸提。
若比丘尼。藏他比丘尼若缽若衣若坐具針筒。自藏教人藏。下至戲笑波逸提。
若比丘尼。凈施比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。后不問主。取著者波逸提。
若比丘尼。得新衣。當(dāng)作三種染壞色。青黑木蘭若比丘尼得新衣。不作三種染壞色青黑木蘭。新衣持者波逸提。
若比丘尼。故斷畜生命者。波逸提。
若比丘尼。知水有蟲。飲用者波逸提。
若比丘尼。故惱他比丘尼。甚至少時不樂。波逸提。
若比丘尼知比丘尼有粗罪。覆藏者波逸提。
若比丘尼。知僧諍事如法悔過已。后更發(fā)舉者波逸提。
若比丘尼。知是賊伴。共一道行甚至一聚落。波逸提。
若比丘尼作如是語。我知佛所說法。行淫欲非是障道法。彼比丘尼諫此比丘尼言。大姊。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊很多便利說。淫欲是障道法。犯淫者是障道法彼比丘尼諫此比丘尼時。堅持不舍。彼比丘尼甚至三諫。令舍是事。甚至三諫時舍者善。不舍者波逸提。
若比丘尼。知如是語人未作法如是惡邪不舍。若畜同一羯磨同一止宿。波逸提。
若沙彌尼作如是言。我知佛所說法。行淫欲非障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼言。汝莫作是語。莫詆毀世尊。詆毀世尊不善。世尊不作是語。沙彌尼。世尊很多便利說。淫欲是障道法。犯淫欲者是障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼時。堅持不舍。彼比丘尼應(yīng)甚至三呵諫。舍此事端。甚至三諫時若舍者善。不舍者彼比丘尼。應(yīng)語是沙彌尼言。汝自今已去非佛弟子。不得隨余比丘尼如諸沙彌尼得與比丘尼二宿。汝今無是事。汝出去滅去。不須此中住。若比丘尼知如是被擯沙彌尼。若畜一起止宿。波逸提。
若比丘尼。如法諫時作如是語。我今不學(xué)是戒。甚至問有才智持律者當(dāng)難問。波逸提。若為求解。應(yīng)當(dāng)難問。
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