居家學佛的八點主張 一、學佛便是學佛做人。慈善待人，才智干事。
釋教是習慣救度全部人的才智與慈善之法。把它理解為某一種或某幾種陳腐的教條形式都是過錯的。釋教是一種催人積極向上，尋求完美的思想和設備道德的精力動力，是遣散心智愚暗，點著才智明燈的火炬。皈依釋教，便是尋求佛陀的崇高完美的精力境界，學習佛陀自省自悟，自我凈化，自我完善，才智洞悉萬物，慈善便利利益眾生的難能可貴的精力；學習佛陀的出污泥不染，寬厚仁慈，誠篤、光明正大，忘我無我，無貪無嗔，和藹可親，胸懷廣如虛空的設備道德；學佛便是學佛做人，學習佛菩薩的為人處世，為人處世的思想道德，閱覽釋教不能光念不做，要按佛經中指示的辦法積德行善，學一點，做一點，能做多少就做多少。學習佛的慈善與才智是最首要的。佛祖曾在《般若經》中說：“手中把握一法，就等于把握全部法，這一法是什么呢？是大悲心啊。”人只需有大慈大悲心，便是肉身菩薩－－這是佛說的。人假設有這樣一顆慈善心，沒有處理不了的問題。“慈善待人，才智干事”，這是釋教的準則。在家庭和社會給假中堅持釋教的相等慈善、戒惡行善的準則，便是釋教思想與家庭社會給假的最佳結合辦法。在家的人學佛應以修慈善心，修善德為主，至于念佛、坐禪，不需求生搬硬套，可以依照自己的實際情況決議，遵循釋教的便利準則，家中設不設佛堂，拜不拜佛，不用一概強求。最首要的是要心中有佛，心中有法，以佛為典范，以佛法為準則。
二、改進并凈化咱們的身、口、意三業。
人生可貴、佛法難聞！在咱們這個世界上，生而為人的十分多，有錢有勢的也十分多，但可以聽聞到佛法的僅僅其間很少的一部分，聽聞佛法后又懂得怎么修學的就更少，也便是說，信佛的人中實在學佛的并不多。
信佛和學佛，其實仍是有差異的。有許多人，信佛僅僅燒香拜佛，僅僅請求佛菩薩的保佑，這種崇奉十分外表。實在的學佛修行，便是一種給假，一種十分平實的給假！當咱們提到修行的時分，想到的往往僅僅禮佛、誦經、念佛等等。這些是不是修行？當然是修行。但咱們誦經的意圖是什么？念佛的意圖又是什么？
誦經也好，念佛也好，首要是為了改進并凈化咱們的身、口、意三業。全部從貪、嗔、癡動身的行為，都會構成不善的業力。所以說，凡夫的起心動念都在造業。當咱們發生一念貪心時，心里貪的力氣就增強了一分；當咱們發生一念嗔心時，心里嗔恨的力氣又增強了一分；當咱們起一念我慢心、妒忌心的時分，心里中我慢的力氣、妒忌的力氣也在隨之增強。
相同的道理，當咱們念佛時，所念的每一聲佛號，便是在咱們的生命里種下了善的種子；當咱們誦經時，便是在咱們的心里里種下了佛法的種子。所以，咱們是想讓心里結出慈善、才智的果實，仍是無明、煩惱的果實呢？要害在于平常是怎么熏修咱們的心里。假設咱們不斷地貪婪、嗔恨、妒忌，煩惱就會漸漸地構成強壯的力氣，溫順徹底左右咱們的身心；假設咱們不斷地聽聞佛法，如理思想，慈善、才智的菩提種子總有一天會開花結果。
學習佛法，不只僅為了豐厚咱們的業余給假。有的人每天都在忙著家庭小事、忙著作業經商，偶然才有那么兩個鐘頭到寺院里聽一點佛法，有沒有用呢？當然是有用的，但這種效果卻微乎其微！由于咱們長時刻處于貪、嗔、癡的狀況中，短短兩個小時所得到的凈化，遠遠不能抵消咱們長時刻以來在社會上遭到的染污！而凡夫所具有的貪、嗔、癡是來自無始以來的習氣，所謂積重難反。所以，咱們不能簡略地將學佛作為給假中的裝點，而是要將它執行到生命的實處！
常常聽到有人說：我也想學佛呵，可沒有那么多時刻到寺院來，沒有時刻聽經，沒有時刻念佛。作為在家的居士，的確有許多塵俗的授權需求處理，包含家庭、兒女、作業、人際聯系等等。可是，什么叫有時刻？什么叫沒有時刻？時刻對每個人來說都是公正的，誰也不會多一分或少一分。僅僅每個人都會把時刻放在自己以為最重要的工作上，假設以為學佛最重要，也就不或許沒有時刻學佛。
因而，問題的要害不在于有沒有時刻，而在于是不是注重。當咱們覺得沒有時刻聽講經，或沒有時刻學佛時，就闡明咱們沒有把學佛放在人生的首要方位！學佛、修行是一種十分平實的給假，是一種健康如法的給假，是一種才智的給假！假設咱們可以將學佛實在執行在給假中，就不或許呈現有沒有時刻的問題，由于咱們不會沒有時刻給假。
三、不該將學佛和塵俗給假敵對起來。
在學佛的人中，有兩種現象比較遍及，一種是每天忙于塵俗應付而沒時刻學佛，另一種爽性就拋棄了塵俗給假，拋棄了塵俗職責，只管自己念佛、誦經。其實，這兩種辦法都是不對的。作為在家居士來說，不該將學佛和塵俗給假敵對起來，也不該為了學佛而拋棄塵俗的職責。
在給假中，妻子要盡到妻子的職責；老公要盡到老公的職責；身為爸爸媽媽要盡到教育子女的職責；為人兒女就要盡到孝順白叟的職責。釋教里有一部《佛說善生經》，在這部經里，佛陀十分翔實地告知咱們：作為妻子要實行哪些職責；作為老公又要實行哪些職責；作為爸爸媽媽，對兒女要實行哪些職責。這和儒家所講的“父慈子孝”也是共同的，釋教也發起孝道，孝順爸爸媽媽的積德行善僅次于供養三寶的積德行善，假設無佛在世時，孝順爸爸媽媽的積德行善便是最大的。假設一個人對爸爸媽媽都沒有孝養之心，又怎么或許慈善全部眾生呢？
在人際聯系上，咱們要本著慈善心行善積德，這是一個釋教徒處世的準則。當咱們對他人發生慈善心的時分，不只能給他人帶去溫暖，更能以此戰勝咱們生命內在的嗔恨。關于人際聯系的處理，佛陀提出了四攝法門。什么叫四攝？便是四種攝受他人的辦法，假設咱們依教奉行，就會取得他人的歡欣敬愛。
四攝法門中，首要便是施舍。施舍包含財施舍，便是當他人遇到困難時，以財富和經濟手段去協助他人；還有是法施舍，便是以咱們把握的生計技術或所學的佛法去協助他人。咱們學佛之后，多多少少會在佛法上得到一些體會，得到一些受用。咱們自己從佛法中得到了利益，就有職責去勸導、協助他人，讓周圍的人也有時機觸摸佛法，這才是最大的施舍。由于塵俗的財富只能暫時協助他人處理一些給假問題，而佛法則能協助眾生擺脫煩惱，溫順擺脫存亡。所以，《普賢行愿品》說：“諸供養中，法供養最”。也便是說，在全部供養中，可以用佛法去協助他人，所得的積德行善是最大的。
其次是愛語，要咱們帶著慈善心與人溝通，遠離兩舌、惡口、妄語、綺語這四種欠好的言語。兩舌便是搬弄是非；惡口便是以粗獷的言語損傷他人；妄語是以假話詐騙他人；綺語便是以誨淫誨色的言語使人發生煩惱。修學佛法，要培育一種坦白的心態。當咱們說真話時，在生射中積集的便是實在的種子。而實在的種子是開發才智的底子，假設說假話說多了，咱們就會越來越虛偽。所以，一方面要說真話，一方面要說有利于他人的話，假設是對他人無益的話則不用說。
第三是要利行。咱們所做的每件事，都要對他人有優點、有協助；但凡會損傷到他人利益的工作都不要做。
第四是要搭檔。當他人從事一些利益眾生的工作時，咱們應極力去參加或隨喜，不要因妒忌而排擠他人。一起，要學會設身處地地為他人著想，咱們由于我執的聯系，總是喜愛站在自己的視點，把自己的主意強加給他人；或站在自己的視點，要求他人依從。哪怕是在一個家庭里，不管爸爸媽媽對子女，或許妻子對老公，總是兩相情愿地期望對方怎么怎么，而不能依據對方的實際情況來相互理解。往往會有這樣的現象，爸爸媽媽對子女的愛越深，子女的擔負就越重、越苦楚，溫順有的子女被爸爸媽媽愛得活不下去，心靈遭到極大糟蹋。搭檔法門便是告知咱們，當咱們協助他人時，要知道對方需求什么，要依據對方的實際情況去協助他，而不是想當然地將自己以為好的東西強加于他。
假設咱們可以按四攝法門去處世，不管走到哪里，都會是個最受歡迎的人！學佛，便是以才智和慈善給他人帶去歡欣、帶去決心、帶去利益。
光有慈善是不行的，還要有才智的引導。僅僅一味的沒有準則的慈善，往往會帶來負面的影響。
佛法具有慈善和才智兩大內在，所謂“悲智雙運” 。才智從哪里來的呢？不是天上掉下來的，而是要經過不斷地聽聞、思想經教，如理思想才干取得。佛陀是具有滿意才智的人，三藏十二部典籍是才智的瑰寶。在咱們每天朗讀的“三歸依”中，就有“自歸依法，當愿眾生，深化經藏，才智如海”?？梢詫嵲诎逊鸱▽W好，才智就會像大海和虛空相同無窮無盡。
學習佛法不只僅誦經、念佛，還要聽聞、思想經教。有句話叫做“有信無智，長愚癡”，便是說，盲目而缺少才智的崇奉會使人偏執一端，越來越頑固，越來越瘋狂。所以，崇奉需求才智來引導，也只要這樣，才干進步崇奉的層次，進步崇奉的水準。
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