百喻經（文言敘述）
愚人食鹽
早年的時分，有一個愚人，到別人家去作客。主人端出食物來，他嫌淡而無味。主人聽罷，便其他為他添了點鹽進去。愚人嘗到了鹽的甘旨，心內便想：滋味所以這么美，是有鹽的原因。很少一撮，姑且如此，滿滿一把，豈不更妙？這愚人不了解其間的道理，便單單吃那鹽。吃罷，口顫舌抖，反而得了苦楚。
這就比如那些外道，傳聞控制飲食能夠得道，即使斷絕了飲食。或是斷七日，或是斷十五日，空佬佬地使自己遭一番困餓，卻對修道毫無好處，活像那個愚人，因為鹽可調出甘旨來，就單是吃它，致使口顫舌抖，外道的斷食也是這樣。
愚人集牛乳
往昔有一個愚人，行將請客來賓，便想積集牛乳，預備設宴時供用，因此想道：我現在若是預先天天擠取牛乳，牛乳逐步多起來，畢竟無處安放，或許還會變酸損壞呢，不如就讓它盛在牛腹里，待臨到宴會時，便可一會兒悉數擠出來。想罷，就捉牢母牛和小牛，各各系在不同的當地。過了一個月之后，他剛才設置宴會，將來賓迎入，安排好，方牽過牛來，想擠取牛乳，而母牛的乳房癟塌塌的，一點奶也沒有了。這時來賓們或是瞪著他，或是嘲笑他。
其他的愚人也是這樣，想要修行布施，僅僅說待我大有資產之時，然后才一會兒布施掉。還沒來得及積累起來，或是被貪官、水災、火災、響馬侵奪掉了，或是猝然命終了，趕不及布施，那些愚人也如集牛乳的愚人相同。
以梨打頭破
新近有一個愚人，頭上光禿無發。其時有一個人用梨打他的頭，一下，二下，三下，頭全都被打得受傷破裂了。此刻這個愚人默然忍受著，不知逃避離去。傍人見了這般情形，就對他說：「為什么不避去呢？居然一動不動地受打，致使頭都破了。」愚人答道：「像他那種人么，專橫輕瀆，憑仗力氣罷了，其實是愚癡的，短少才智。見我頭上沒有發毛，便認為是石頭，用梨來打我，頭就破成這個姿態。」傍人說道：「你自己愚癡，為何反說他愚癡呢？你若是不愚癡，怎樣會被他打得頭破，卻不知逃避！」
某些落發人也是如此，無才干具有澄凈之心、清涼之行，也無才干修習教法，更無才干思惟教法之理而生慧解，僅僅是整飭落發人的容儀法度罷了，用以招來利養，恰如那個愚人，被別人打了頭，卻不知逃避離去，直至破傷了，反而說別人愚癡。這樣的落發人也像那愚人一般。
婦詐稱死
曩昔有位愚人，他的妻子生得規矩，愚人心內很是愛重她。女性卻沒有貞潔忠信之情，半途與別人有了私通。邪淫的心意熾盛起來，欲跟隨情夫而去，舍離自己的老公。所以就對一個老太婆密語道：「我離去之后，你可攜來一具死女性的尸身，安著于屋中，對我老公說我已死。」老太婆爾后瞅準那老公不在家的機遇，將一具死尸放置在他家中。待到那老公回家來了，老太婆告知他道：「你妻子現已死了。」那老公即使前去檢查，認為真是自己的妻子，便哀哭著，心境很是難過，積集了許多木柴和油，將死尸燒了，拾取了骨灰，用囊盛了，晝夜挾在懷中。女性后來對情夫起了厭惡之心，便回家來了，對她老公說：「我是你的妻子。」老公答道：「我妻子已死多時了，你是誰呢？亂說是我的妻子。」女性一而再、再而三地說，老公固不自封，不愿信任。
就如那些外道，聽聞了其他的邪說，心內發生了利誘，就執著在這點上了，認為是真理，這種心念便永久無法改轉過來，盡管后來聽聞了佛法正教，也不愿信而受持奉行。
渴見水
曩昔有一個人，愚癡無才智，渴極了需求飲水，見酷熱時遠處野地里騰升的水氣，認為是水，即使尋覓而去，直逐至印度河濱。既已到了河濱，卻定定地看著不飲。傍人說道：「你這么渴，望著水氣而奔逐，現在到了水邊，為何不飲呢？」愚人答道：「假使能夠飲盡的話，我便飲了。當今這水極多，徹底不行飲盡，所以就不飲了。」世人其時聽了這話，都哄然地嘲笑他。
這就比如那些外道，執著于事理的某一端，認為自己不能徹底受持佛法的戒律，所以便干脆一戒也不受持了，致使將來毫無得道的緣分，流通于存亡苦海之中，不得出離。就如那個愚人見了水，卻不飲，為其時人所笑，道理正是一同的。
子死欲停置家中
早年有位愚人，哺育了七個兒子，其間一個先死掉了。愚人這時見兒子現已死了，便想將他停置在家中，自己棄家到別處去。傍人見了，就對他說：「生與死的境地不同，應當速速入殮了，運至遠處去掩埋吧，怎樣能停放在家里，自己卻欲棄家而去？」愚人其時聽了這話，便想：假使不行停放，定要葬掉的話，還須再殺掉一個兒子，擔子兩端，各放一個，這樣才可穩順地擔到那兒去。所以便再殺了一個兒子，挑著，到遠處的林野之地葬掉了。其時人們見了，不由驚詫，竟有這般聞所未聞的工作，大大地嘲笑了他。
就比如比丘私底下違犯了一條戒律，心內懼怕悔過，便默然覆藏住了，自己騙說自己是清凈的。或有知情者對他說：「落發人守持禁戒，就如看護明珠相同，不使它們有所缺漏。你現在違犯了所受的戒律，為什么不想悔過？」犯戒者答道：「假使須悔過的話，要再犯一戒，然后才表出罪行，以求悔過。」
所以便持續破戒，多作不善的工作，這樣才一會兒發露自己的罪行。如那愚人相同，一子已死了，又殺一子。現在這比丘也是如此。
認人為兄
早年有一個人，容顏規矩，具有種種才智，又多金錢，世人沒有不稱譽賞美的。這時有一個愚人，見他這般情形，便說他是我哥哥。為什么這樣稱號呢？因他有金錢，需求的話，即能夠用，所以叫他為哥哥：而見到他還賬，則說不是我哥哥。傍人說道：「你這愚人，為何需金錢的時分，稱他為哥哥，待到他負債之際，又說不是哥哥呢？」愚人答道：「我因為想得到他的金錢，方認他為哥哥，其實不是我的哥哥。若是他負債了，就稱不是我的哥哥。」人們聽了這話，無不哈哈大笑。
這猶如那些外道，聽到佛陀說法的善巧，就盜竊得來，用在自己的學說中，便當作是本身本來就有的。比及傍人要他實踐修行這些學說了，便不愿修行，說道：「為了取得供養的原因，取用了佛陀的句子來教化引導眾生，實踐都是虛幌子，怎樣談得上修行呢？」就比如剛才那個愚人，為了得到金錢，說是我哥哥：待到他負債時，又說不是我哥哥。這些外道也是如此。
山羗偷官庫衣
曩昔，有一個山羗族員，偷了國王庫藏中的衣物，逃得遠遠的。其時國王派人四處推問尋覓，捕捉到了那個山羗族員，將他帶至國王面前，國王就質問他衣物是從那兒來的。山羗答道：「我這些衣物都是祖父輩遺留下來的。」國王命他穿上這些衣裳。的確不是他本來全部，因此不知道怎樣穿，應該套進手中的，卻穿到腳上去了，應該系在腰間的，反卻戴到頭上去了。王見罷這番情形，便召集眾臣一同商議此事，然后對那山羗族員說：「若是你的祖父輩以來就有的衣服，便應當懂得怎樣穿戴，卻為何會上下倒置呢？這是不了解穿戴的原因，因此可判定你這些衣服必是偷得的，不是你舊時就有的。」
借這來譬喻：國王比如是佛，瑰寶比如是佛法，愚癡的山羗人比如是外道，竊聽了佛法，便把它放到自己的學說中去，當作是自己全部的，但是因為不了解佛法的原因，運用佛法的時分，便迷亂了上下，不明晰諸法的種種殊別之相。一如那位山羗人，偷得國王的寶衣，卻不識穿戴的上下次序，倒置而穿，外道也是如此。
嘆父德行
曩昔有一個人，在世人中贊賞自己父親的德行，說：「我的父親為人仁慈，不損害別人，不盜竊，不扯謊，并且還實施布施。」這時有個愚人聽了這番話，便說：「我父親的德行，還要超越你的父親。」世人問道：「有什么德行，請說說他的業績。」愚人答道：「我父親從小以來，就斷絕了淫欲，一向都沒觸摸女性。」世人說道：「若是斷絕了淫欲，卻怎樣生出你來？」大受其時人的嘲笑。
比如人間的無智之徒，想稱譽或人的德行，不了解得恰如其分，反而引起誹謗。如那個愚人，存心想贊賞父親，卻夸大其詞，人間無智之徒也是如此。
三重樓
曩昔有一個富愚人，不通事理。他到其他有錢人家去，見及一座三層樓，高暢廣闊，端嚴富麗，軒閣清敞疏朗，心內很是羨仰，想道：我的金錢并不亞于他，為何早年不造一座這樣的樓屋呢？即使喚來木匠，問道：「你會造那家一般的美觀樓屋嗎？」木匠答道：「那就是我造的。」富愚人即使說道：「現在可替我造一幢那樣的樓屋。」
這時，木匠就開端測量地上，砌壘磚坯，造起樓屋來。愚人見他壘坯砌磚，做作樓舍，心內懷著疑問，不甚了解，便問道：「你想作什么？」木匠答道：「作三層樓。」愚人道：「我不想作下面二層，先可為我作最上層。」木匠道：「哪有這等事！哪有不作最基層屋，而能造那第二層的？不造第二層，怎能造第三層。」愚人頑固地說：「我現在不要下二層屋，定要替我造最上層。」其時人聽了，都難免笑他，異口同聲地說：「哪有不造下面第一層而能造二層、三層的？」
就比如佛的四眾弟子，有些不能精勤地修持、恭順佛法僧三寶，懶散松懈，卻想求得道果，說：「我現在不要須陀洹、斯陀含、阿那含這三果，唯求修得阿羅漢最上果。」也被其時的人所嘲笑，與那愚人一模相同。
婆羅門殺子
曾經有一位婆羅門，自認為常識宏博，對星象、占術及種種技藝，無不通曉。憑恃自己這般本領，想要暴露一下他的才華，便跑到其他國家，抱兒而哭。有人問婆羅門：「汝為何哭啊？」婆羅門答道：「眼前我這個小兒，七日后會死去，我憐惜他的夭殤，所以哭呀！」這時人們說道：「人的壽數很難推知，計卜算卦也簡單犯錯。假使到了第七日或許不死呢，何須預先哀哭？」婆羅門道：「日月可闇沉，星宿可掉落，我的推解，畢竟是不會有違失的。」為了功利的原因，到了第七日，婆羅門親手把兒子殺了，用以證明自己的預說。其時一些人傳聞他的兒子在七日后公然死了，都嘖嘖嘆道：「真是一位智者，所言一點都不錯。」心內發生了服氣之情，都來向他問候。
這比如佛的四眾弟子，為了利養的原因，自稱得道了，用捉弄別人的辦法，殺善男人，詐偽地現出慈德來，因此使自己的將來遭受苦楚無量。就如婆羅門為了驗證自己的預言，殺死兒子，來利誘世人相同。
煮黑石蜜漿
早年一個愚人在煮黑石蜜，有一位有錢人來到了他家。其時這愚人便這樣想：現在我應取黑石蜜漿款待這位有錢人。即在石蜜中放入些水，擱在火上，一同又急急地在火上用扇扇石蜜漿，希望它冷得快些。傍人說道：「下面不熄掉火，上面扇個不斷，怎樣會冷呢？」其時世人都嘲笑他。
這就如同外道，不去平息熾燃著的煩惱之火，而是稍稍修點苦行，臥在荊棘的刺上，用火來烤炙自己的身體，卻祈望求得清涼幽靜的大路，畢竟是辦不到的，徒然遭受智者的嘲笑。于現在遭受苦楚，還連累將來的脫節。
說人喜瞋
曩昔，有一個人與咱們坐于屋中閑談，贊賞或人德行極好，唯有兩個缺點：一是喜愛發怒，二是作事匆促。此刻那人恰好在門外走過，聽了這話，怒發沖冠，馬上走入屋中，擒住那說自己過惡的人，揮拳就打。傍人問道：「為何打人啊？」這人答道：「我哪時喜愛發怒，作事匆促？這人卻說我總是喜愛發怒，作事匆促，所以打他。」傍人說道：「現在現已明擺在眼前了，你這易怒魯莽的形相，為何還要忌諱呢？」人家說他的缺點，反而怒火中燒，咱們都對他的愚惑大為驚奇！
就比如人間好喝酒的人，沉溺于杯盞之間，作出種種放逸的工作來，見有人訶責他們，反而發生怨恨的心境，極力引證一些名賢作佐證，來為本身辯解。如同這位愚人，忌諱聽人說他差錯，一旦見人在說，反而要打人家。
殺商主祀天
曩昔，有一群商人，想入大海去采寶。入大海的首要條件，是需求一個導游，然后方可去。所以就紛繁覓求，找到了一位導游。既已得了導游，便一同動身，至一處原野中，前有一座天祠，須用活人作祭祀，然后才干經過。這群商人便聚在一同商議起來：「咱們這班同伴，咱們都是親屬，怎樣可殺？只要這位導游，可用來祭祀天神。」所以殺了導游，用以祭祀。祀天結束之后，卻迷失了路程，不知往哪兒走，走投無路，都困死了。
世上人也是這樣，想入佛法的大海中去采納瑰寶，便應當把修善法行作為導游。假使損壞了善行，那么，就墮入在存亡輪回的空曠之路中了，永久沒有脫節出來的希望，就會閱歷入陰間受猛火燒、成畜生而相互噉食、做餓鬼遭刀劍強逼這樣的三涂，長遠地遭受苦楚，就如那班商人將入大海而殺了導游，便迷失了津路，終致困死。
醫與王女藥令卒長大
早年有位國王，生了一個女兒，便喚來醫師，道：「替我弄藥給她，馬上使她長大。」醫師答道：「我給她一種好藥，能使她馬上長大。但是現在匆促之間無法覓得，須去求索才行。在得了藥之前，請陛下莫要見您女兒，等給了她藥之后，才讓陛下見她。」所以便馬上前往遠方采藥去了。過了十二年，采得了藥回來了，給公主服了藥，把她帶到國王面前。國王見了，心里想道：的確是良醫，給我女兒服了藥，能令她猝然長大。便指令左右恩賜瑰寶給他。其時世人都笑國王無知，不曉得算算出世以來的年月，見她長大了，認為是藥力的效果。
世上人也是如此，到能引進菩提之途的人那兒啟求道：「我想求道，望您教授一下，使我馬上得道。」能引進菩提之途的導師出于權巧便利的原由，教他坐禪，專心地調查全部有生命之物流通于曩昔現在未來三世的十二種條件。這人的種種德行逐步積累了起來，總算修得了阿羅漢果，便反常地歡欣，心境積極，道：「真快啊！大師能使我敏捷證得阿羅漢果這最妙法。」
灌甘蔗
早年有兩個人一同種甘蔗，立下誓約：「種得好的，有賞；種得欠好的，定當重罰他。」這時其間一個想道：甘蔗極甜，若是壓取了甘蔗汁，還用來灌溉甘蔗樹，必定反常地甘美，就能勝過他。馬上壓甘蔗，拿汁來灌溉，希望滋味愈加甘美，成果反而損壞了種子，全部的甘蔗都通通死光了。
世人也是如此，想要求得善福，卻是憑恃本身的豪貴，運用聯系，挾制實力，來鉗制老群眾，陵奪他們的資產，拿來作布施用。本來是希望求得善果，卻不知將來反而因此而遭殃，就如壓甘蔗汁來灌溉相同，汁水與種子，互相都失掉了。
債半錢喻
往昔有一位商人，借給別人半個錢，許多時日曩昔了，沒有得到歸還，就前去索債。途中，前面有條大河，雇船擺渡，付了兩個錢，然后才渡曩昔。到了那兒，卻沒見到欠債人，回來渡河，又費去兩個錢。為了半個錢的債，而用掉四個錢，加上路程往復，疲憊乏困。債很少，索債所費卻極多，成果被世人嘲笑。
世人也是這樣，為了要小小功利，卻毀掉了底子的德行。要使本身取得暫時的閑適，就不管禮義，現前擔受了惡名，將來則得到苦痛的報應。
就樓磨刀喻
早年有一個人，赤貧困苦，替國王做工作，日子久了，身體羸瘦。國王見了，很是憐愍，便賜給他一頭死駱駝。貧人得了，就開端剝皮，嫌刀鈍，尋磨刀石想磨利，就在樓上覓得一塊磨刀石。刀磨利了，便下樓來剝。如此這般，數次來往磨刀，后來逐步覺得勞累起來，怕身體吃不消了，無法這樣上上下下的，所以就把駱駝懸吊到樓上去，便能夠就石磨刀了。深遭世人的嘲笑。
猶如愚人損壞禁戒，大舉積取金錢，拿這些錢來修福行善，祈望來世生于天上，就像懸吊駱駝上樓去磨刀相同，費用功夫許多，所得的好處卻很少。
搭船失釪
早年有個人搭船渡海，將一雙銀缽釪墮入在水中，就想道：我現在把這兒的水畫一下，作好符號，暫時舍之而去，今后再來抓取。船行走了兩個月，到了師子國，見了一條河，便下水覓尋原先丟掉的汊D。世人問道：「你想做什么？」他答道：「我早年丟掉的汊D，現在想尋回來。」世人問道：「在哪里丟掉的？」他答道：「船初入海的當地丟的。」世人又問道：「丟了多長時間了？」他答道：「兩個月了。」世人問道：「已有兩個月了，為何在這兒尋覓？」他答道：「我丟掉汊D時，在水上畫了一下，作了記認。原初所畫的水，與這兒的水并沒什么兩樣，因此就下去尋覓了。」世人又問道：「水的確沒有不同，但是你曾經丟掉的時分是在那邊，現在卻在此地尋覓，怎樣找得到呢？」其時世人無不大笑起來。
這也如外道相同，不修正法之行，在一些貌同實異的類似善事中，以過錯的知見，如絕食、炙火燒身等令身體遭受苦楚，想以此來求得脫節，就如同愚人在那兒丟掉了汊D，卻到這兒來尋覓相同。
人說王縱暴
早年有一個人談說國王的過錯，說：「國王太兇狠了，治國行政毫無道理。」國王聽了這話，就怒發沖冠，竟不追查清楚是誰說的，偏信身傍佞人的誣蔑，捉來一位賢臣，命令剝開他的背脊，取出百兩肉來。有人證明他沒有說這話，國王心中便懊悔了，索來千兩肉，用來給他補脊背。賢臣很是苦痛，夜中呻喚不已。國王聽見了，問道：「為何這般苦惱呢？取你百兩，還了你千兩，心中還不滿意么？為何苦惱呢？」傍人說道：「大王，比如截掉了孩子的頭，后來盡管得了一千個頭，也難免孩子的死去。現在他雖得了十倍的肉，卻革除不了苦痛。」
愚人也是如此，不畏懼后世的惡報，貪心現世的高興，拼命壓榨世人，驅遣群眾，廣羅資產，然后進行布施，祈望能夠滅罪，得到福報。就比如那位國王，剝了別人的脊背，取了肉，以其他的肉來補，想使他不痛，這是不合情理的。
婦女欲更求子
曩昔有個女性，已有了一個兒子，還想要一個，就問其他女性：「誰能使我再有一個兒子？」 一位老太婆對這女性道：「我能使你完成求子的希望，需求祭祀天神。」她問道：「需用何物來祭祀呢？」老太婆說道：「殺了你的兒子，拿他的血來祭祀天神，必定能有許多兒子。」這女性其時就遵從了她的話，要殺自己的兒子。傍邊一位聰明人嘲笑罵詈道：「你愚癡無知到了這般境地！還沒有生出來的兒子，都還不知終究能不能得？卻想殺掉眼前的兒子。」
愚人也是這樣，為了那還沒有發生的高興，自愿投身到火坑中去，做種種危害身體的苦行，為了能夠生到天上去。
入海取沉水
曩昔有位長者的兒子，入大海去采納沉水香，歷經多年，方采得一車，載回家來，拿到商場上去賣。因為貴重的原因，一時之間，無人來買。多日曩昔了，售不出去，心里很是疲厭，苦惱不勝。見人家賣炭，轉瞬即成交了，便生出一個想法：不如把它燒了作炭，便能夠快快地賣掉了。遂行將其燒成炭，推至市上賣了，卻不值半車炭的價錢。
世上的愚人也是這樣，借助于廣闊無量的權便的辦法，孜孜不倦，專意進步，仰望著求得佛果。因為難以求得，便發生了退轉的想法，認為不如發心去求聽聞佛的聲教即可悟道的最下根的聲聞果，能夠速速出離存亡輪回的苦海，成為永入涅槃的阿羅漢。
賊偷秀麗用裹氀褐
曩昔有個賊，入大族屋中，偷得秀麗，就拿來裹寒酸的粗毛布衣之類的資產，為智人所笑。
人間的愚人也是如此，既有決心進入佛法之中，去修行善法以及種種積德行善，因為貪心私益的原因，損壞了斷離煩惱的清凈的戒行以及種種積德行善，為世所笑，就如以秀麗裹破衣一般。
種熬胡麻子
早年有個愚人，生吃胡麻子，覺得滋味不美，炒了吃，味美，便想：不如炒了再種，然后就能得味美的胡麻子了。所以就炒了來種，永久失掉了成長出來的因。
世人也是這樣，因為菩薩曩昔時長時間修行，專就困難之處做苦行之事，世人認為這不順當怡樂，便想道：不如成為阿羅漢，速速斷離存亡之道，永入涅槃，這成效很簡單到達。然后來再想求佛果，畢竟是不行能了。就如那焦了的種子，不再有成長的因了。人間的愚人，也是這樣斷滅了精進的因。
水火
往昔有一人干事，需用火和冷水，就取來了火，以澡盥盛水，放在火上。后來想取火用，而火都滅了：要取冷水用，而水又燒熱了。火及冷水，兩樣東西都失卻了。
世上的人也是這般，歸依了佛法，落發求道，既已落發了，又回憶思念妻子兒女爸爸媽媽眷屬，以及俗世的情事、財色名食睡這五欲的恰樂，因此而失卻了他原有的積德行善精進的火苗、持受戒律的清凈之水。念戀情欲的人，兩樣都失，也是這般。
人效王眼瞤
早年有一個人，想討國王的歡欣，就問別人：「怎樣才干得國王的歡心？」有人說道：「你想討國王的歡欣么，他的形相，你應該效法。」此人這就到國王那兒去，見國王眼皮眨巴眨巴，所以也效法著眨巴眨巴。國王便問他：「你是病了？仍是著了風了？怎樣眼皮眨個不斷？」此人答道：「我眼沒病，也沒著風，想要討得大王的歡欣，見大王眼皮眨巴，所以也學著眨巴。」國王聽了這話，就怒發沖冠，馬上令人對他實施種種賞罰，并趕出國去。
世人也是這樣，想要接近佛陀，求得順理益己的善法，來使自己的德行增加。既已接近了佛陀，卻不了解得如來法王為了群眾的原因，佛陀用種種善巧權便的辦法來引導世人進入佛法之中，難免顯出一些闕失矮處來，或是聽到佛法有字句不正的當地，就譏諷誣蔑起來，學它的不是之處。因為這個原因，便永久在佛法中失掉了修行的順益，墮落于陰間、餓鬼、畜生三惡之中，如那個愚人相同。
治鞭瘡
早年有個人被國王抽打了，之后，便用馬屎敷在傷口上，想讓它快快彌合。有位愚人見了，心中大為歡欣，說道：「我一轉瞬就學到了這個治瘡辦法。」馬上歸家去，對兒子說：「你抽打我的背脊，我得了一個妙法，現在想試一下。」兒子就為他抽打脊背，然后用馬屎敷在傷口上，覺得很是奇妙有用。
世人也是這樣，聽有人說修不凈觀即可除掉五陰身瘡，便說：「我想觀女色和五欲。」沒有看到不凈，反而受了女色的惑亂，流通于存亡輪回之中，墮于陰間。人間的愚人，也如那特意打背而治瘡的人那樣。
為婦貿鼻
早年有一個人，他的妻子長得規矩，僅僅鼻子丑陋。這人外出之際，見別人的妻子相貌規矩，鼻子長得很好，便說：「我現在可把她的鼻截取下來安著到我妻子面孔上去，不是很好么！」隨行將別人妻子的鼻子截下來，拿回家去，急急地叫妻子：「你快出來，給你好鼻。」他妻子一出來，就割了她的鼻子，旋而將別人的鼻子安著在妻子面孔上。既安不上去，又失了她原先的鼻子，空佬佬地使她受了大苦痛。
人間的愚人也是這樣，聽聞那些年高的沙門、婆羅門有臺甫德，因此遭到世人的尊敬，取得豐厚的供養，便想：現在我與他們就是相同的了。就虛偽地自稱有德，既失掉了修證的積德行善，又損及了本身的品德。如截來別人的鼻子，徒然使自己遭到損害一般，人間的愚人，也是這般。
貧人燒粗褐衣
早年有一個人，赤貧疲乏，給人家做活，得了一件粗布衣，就穿上了。有人見了，對他說：「你是上等種姓，貴人的子孫，怎樣穿戴這般寒酸的粗布衣？我現在教你一下，能夠使你得到一件上乘的美麗衣裳。應聽我的話，畢竟是不騙你的。」貧人聽了，很是歡欣，樂意遵從他的話。那人就在面前燃起火來，對貧人說：「現在可把你的粗布衣脫下，放在火中，在這燃燒之處，會使你得到一件上乘的美麗衣服。」貧人即使脫下，扔入火中。燒完之后，在這燃火之處覓求好衣服，一無所獲。
世上的人，也是這樣，曩昔生修行種種善法，由此才得了這人身，應當維護它，進一步修行自己的德業，卻受了外道及兇惡的妖女的欺誑：「你現在應當信從我的話，修習種種苦行，投入到巖崖下去，跳進火坑里去，將這身體放棄了，便可生到梵天上去，長遠地得到高興。」世上的人就依從了他們的話，遂即放棄了肉體的生命。身體死去之后，就墮入到陰間里，備受了種種苦楚。既失了人身，又空無所獲，像那個貧人，也是這樣。
牧羊人
早年有一個人，長于牧羊，羊越來越多，乃至于不計其數，卻很是慳貪，不愿讓外人沾點兒光。這時有一個人精于狡計，就找機會，去與他交朋友，對他說：「現在我與你最為要好了，現已成了一體，再沒分異之處了。我知道某家有一個好姑娘，我會替你去說媒，可讓她來做你的妻子。」牧羊人聽了歡欣，便給了他許多羊和資產。這人又對他說：「你妻子今天生了一個兒子。」牧羊人還沒見到妻子，聽見已生了兒子，心中大歡欣，又給了他資產。這人后來又對他說：「你兒子生了之后，于今天死了。」牧羊人聽了這話，便大哭起來，噓欷不已。
世上的人也是如此，既修習經文了，出于功利的考慮，保守住回憶和了解的辦法，不愿為世人教化講演，受了這有漏身體的利誘，妄求人間的歡喜，比如自己的妻子兒女之類，受了這些歡喜的欺誑，然后喪失了善法。后來就喪失了身體的生命以及資產，便悲啼起來，發生了憂苦。如那個牧羊人，也是這樣。
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