《梵網六十二見經》白話文
我是這么傳聞的：
有一次，佛陀在摩竭陀國游化，與一千二百五十余位比丘一起行腳至迦蘭陀竹園，住宿在國王供養的精舍里。
其時，有一位名叫須卑的婆羅門和他的弟子梵達摩尾跟著佛陀一行人。須卑婆羅門想方設法地誣蔑佛、法、僧，而他的弟子梵達摩則經常贊賞佛、法、僧。師徒二人的言行，居然各走各路。這是甚么原因呢？這是因為這兩個人不管是受持的法義、所得的知見與曩昔曾接近的師承，均不相同。
其時，比丘們乞食歸來，集合在講堂里，談論紛紛，說：「這真是古怪啊！世尊有無量神通，威儀與德行滿意具足，了知全部眾生的心意志趣。現在，這須卑婆羅門和他的弟子梵達摩常跟著世尊和僧團，須卑婆羅門不斷誣蔑三寶，而他的弟子卻經常贊賞三寶。師徒二人的言行如此不同，徹底是因為他們不管是受持的法義、所得的知見與曩昔曾接近的師承，均不相同。」
那時，佛陀在靜室中以清凈無上而逾越全部人世的天耳，聽到比丘們的說話，就脫離靜室，走到講堂，在僧眾前安坐后，問道：「比丘們！你們為了何事而在講堂集合？在談論些甚么呢？」
其時，比丘們答復說：「咱們乞食歸來，大伙集合在講堂里，談論須卑婆羅門和他的弟子梵達摩的事。世尊！您有無量神通，威儀具足，德行滿意，了知全部眾生的心意志趣。現在，這須卑婆羅門不斷誣蔑佛、法、僧，而他的弟子梵達摩則經常贊賞佛、法、僧。咱們以為，這是因為他們師徒二人不管是受持的法義、所得的知見與曩昔曾接近的師承均不相同所造成的。咱們集合在講堂里，正是在談論此事。」
所以，佛陀就向比丘們開示說：「假如有人詆毀佛、法、僧，你們切不行生起瞋心，不行因此記恨于他們。為甚么呢？若有人詆毀如來、正法令及比丘僧，你們因此就記恨在心，想要與他們對立爭勝，那便是自己從修行的正路上退墮下來，所以我說不行因他人詆毀佛、法、僧而記恨在心。
反之，假如有人贊賞佛、法、僧，也不該自鳴得意，感到幸虧。為甚么呢？因為落發人若遭到贊譽，就歡欣驕傲，那便是落入名聞利養的圈套中。況且凡夫坐井觀天，未能靈通正法令的奧義，他們只不過看見僧侶在日常日子中奉持的種種律儀而心生慕名，因一些粗淺易見的小事而宣布贊賞算了。」
佛陀接著說：「為何說是粗淺易見，微乎其微的日子律儀，令坐井觀天的凡夫因此而慕名贊賞呢？他們稱譽我說：『沙門喬達摩斷除殺生，放棄刀杖，慈悲為懷，憐惜眾生。』又說：『沙門喬達摩舍離不與取，沒有盜竊之心。』又說：『沙門喬達摩斷除淫行，舍離淫欲，梵行清凈。』又說：『沙門喬達摩舍離妄語，所說的話句句實在，不詐騙世人。沙門喬達摩舍離兩舌，不說挑撥是非、挑撥他人的言語；他止息人們的紛爭，使人天倫之樂，以誠篤合宜的言語感染人心。沙門喬達摩舍離惡口，不必粗話謾罵，不以粗惡的言詞與人結怨；常以和藹的言語使聞者歡欣，使眾生情不自禁愛戴，樂于聽聞開示。沙門喬達摩舍離綺語，不說矯飾無益的話；所說的話符合時宜，不虛偽做作；開示正法令，饒益有情，不說不合法非律的話。』。」
「他們又說：『沙門喬達摩不喝酒，不擦用香水，不戴花鬘飾物，不觀聽歌舞，不坐臥高廣闊床，不非時受食，不受蓄金銀財寶，不畜養妻妾奴婢，不豢養象、馬、豬、羊、雞、犬及各種禽獸，不練養象兵、馬兵、車兵、步卒，不置辦田產，也不從事農耕、討價還價、販入賣出或放款取息等俗人的行為。沙門喬達摩沒有詭詐的心計與行為，為人處世不會言不由衷，表里不一。他不貪美食，節量而食；著衣持缽，隨方游化，猶如飛鳥倚翅，飛翔于天空。』這些都僅僅微乎其微的日子律儀，坐井觀天的凡夫卻以此贊賞如來。」
「他們又贊賞說：『其它的宗教師與婆羅門承受信眾的施舍，卻貪求衣食而不知厭足；運營田稼，自力營生，栽培各種樹木，招聚鬼神。他們貪愛各種利養；網羅象牙、各類珠寶、高廣闊床及寶貴的衣被。他們特別注重表面，不光愛用香水沐浴，用各類膏油保養肌膚容顏；梳起發髻，戴上花鬘。他們又喜愛穿戴富麗莊重的衣飾與寶貴的皮靴，攬鏡自照。外出酬酢就列隊懸幡，布撣子在手，傘蓋隨身。但是沙門喬達摩就不會像他們那樣。』。」
「他們又贊賞說：『其它的宗教師與婆羅門喜愛嫖妓嬉戲，下棋賭博，用各種方法文娛身心。沙門喬達摩沒有這些放逸的行為。其它的宗教師與婆羅門承受信眾的施舍，卻只說一些言不及義而無濟于修道的話，比如王公大臣的動態收支、戰役的輸贏；要不就談論親屬鄉里的小事、飲食男女或出海尋寶之類的事。
沙門喬達摩沒有這樣放逸的言行。其它的宗教師與婆羅門承受信眾的施舍，卻不以合理的方法度日。為了利養，不吝奉承阿諛或詆毀詈罵；日常日子中，隨時不忘比賽相互的智愚。為了別離相互的高低，不管在林園中散步、浴室中沐浴，甚至進了講堂，都在諍訟不休，說一些如【我靈通各種經律，你一竅不通；我趣向正路，你所入的是邪道；我說的話滿意無礙，你說的話前后矛盾；你的證明全都是錯誤的。若有疑問，盡管來問我，我都能答復】這類的話。沙門喬達摩沒有他們那種為分判輸贏而爭論不休的行為。』。」
「他們又贊賞說：『其它的宗教師與婆羅門承受信眾的施舍，卻充任國王、大臣、婆羅門或在家人的使者，幫人傳達意思。不光自己作，也教其它同修這么作。沙門喬達摩沒有這種行為。其它的宗教師與婆羅門承受信眾的施舍，卻去學行兵布陣，舞刀弄劍，或許學習奴役各種禽獸、搏斗的技能；音樂、歌舞無不玩習。沙門喬達摩沒有這些俗人的行為。其它的宗教師與婆羅門受信眾的施舍，卻不務正路，為了投機而幫人看相，占卜吉兇；研習各種與馴養禽獸有關的常識。沙門喬達摩沒有這樣的行為。』。」
「他們又贊賞說：『其它的宗教師與婆羅門受信眾施舍，卻為了祈福或咒罵而行神通呼喚驅遣鬼神；為人安胎看病，也能咒罵使人為奴或使人變得盲聾瘖啞。要不就修一些古怪的苦行，如崇拜日月等，藉以求取名聞利養。沙門喬達摩沒有這樣的行為。其它的宗教師與婆羅門承受信眾施舍，卻不務正路，持用各種咒術，或誦惡咒，或誦善咒；或幫人評脈下藥，醫治疾病。又幫人解夢、看手相、看面相，玩習星相、樂律等。沙門喬達摩沒有這樣的行為。其它的宗教師與婆羅門承受信眾的施舍，卻不務正路，只知調查天象，占算晴雨、吉兇或預言地震、日蝕、月蝕、慧星呈現等。沙門喬達摩不從事這些俗業。其它的宗教師與婆羅門承受信眾的施舍，卻喜愛談兵論政，預言戰役的輸贏，談論各國的強弱興衰。沙門喬達摩沒有這樣的言行。』比丘們！這些都僅僅微乎其微的日子律儀；但是，坐井觀天的凡夫竟以此贊賞如來。」
佛陀告知比丘們說：「在如來的教法中，有精微艱深的義理，唯有已得高眼凈的弟子能因靈通深義而宣布贊賞。這能使賢圣弟子油然宣布贊賞的奧義，其內在是甚么呢？
世上的宗教師與學者們，討論生命的根源與歸宿，根據實踐體會或學理證明，而提出各種建議，樹立許多崇奉，都可以概括于六十二種知見中。不管他們的理論怎樣深邃，流布得多么廣泛，都不出六十二種知見。世上的宗教師與學者們為何會探究有情眾生的根源與歸宿，而發起各種教義？它們所無法出離的六十二種知見又是甚么呢？宗教師與學者們對生命的真理窮本溯源，所提出的建議，都可以概括為十八種知見，無有逾越者。是哪十八種知見呢？
第一種理論是『常論』，他們建議『自性常存，不增不減。』。這種理論來自四種知見，概莫能外。」
「那些建議『常論』的宗教師與學者們立論所根據的四種知見是怎樣來的呢？他們之中有些人修習禪定，在深邃的定境中憶持許多宿世的事，他們就結論說：『自性常存，不增不減！這才是真理，其他的說法都是錯誤的。為甚么呢？因為我證得甚深禪定，以定心憶持曩昔終身、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生．．．．．。我從前住過的當地、曾有過的名字、曾出生在某個種族與國家、曾料理的工作、種種悲歡離合的往事、．．．．．甚至享年若干，我都能清楚地回想起來，記憶猶新；我轉念又見眾生雖死此生彼，輪回不休，仍無有增減，常聚不散。由此可知自性常存且不增不減！這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』這是第一種知見。因此，有宗教師與學者根據對宿世冥思所得的閱歷，而建議『常論』。」
「也有一些宗教師或學者證得較深的禪定，在深邃的定境中憶持很多前生的事，他們就結論說：『自性常存，不增不減！這才是真理，其他的說法都是錯誤的。為甚么呢？因為我證得甚深禪定，以定心憶持曩昔一劫、二劫、三劫、四劫、五劫、．．．．．甚至十劫的成、住、壞、空。我從前住過的當地、曾有過的名字、曾出生在某個種族與國家、曾料理的工作、種種悲歡離合的往事、．．．．．甚至享年若干，我都能清楚地回想起來，記憶猶新；我轉念又見眾生雖死此生彼，輪回不休，仍無有增減，常聚不散。由此可知【我】與【人世】都是常住永存的！這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』這是第二種知見。因此，有宗教師與學者根據對宿世冥思所得，而建議『常論』。」
「還有一些宗教師或學者證得更深的禪定，在深邃的定境中憶持國際歷經很多次的生成與消除，他們就結論說：『【我】與【人世】是常住永存的！這才是真理，其他的說法都是錯誤的。為甚么呢？因為我證得甚深禪定，以定心憶持曩昔十劫、二十劫、三十劫、四十劫．．．．．的成、住、壞、空。我從前住過的當地、曾有過的名字、曾出生在某個種族與國家、曾料理的工作、種種悲歡離合的往事．．．．甚至享年若干，我都能清楚地回想起來，記憶猶新；我轉念又見眾生雖死此生彼，輪回不休，也是不增不減，常聚不散。由此可知【我】與【人世】都是常住永存的！這才是真理，其他說法都是錯誤的。』這是第三種知見。因此，有宗教師與學者根據對宿世冥思所得，而建議『常論』。」
「還有一些博古通今宗教師與學者憑著敏銳的智慧，調查生命現象，通過學理上的思辨，就推論說：『【我】與【人世】都是常住永存的！』。這是第四種知見。因此，有宗教師與學者根據證明說理，而建議『常論』。他們冥思曩昔或調查既有現實，而建議自我與有情人世常存，都不出前述四種知見。唯有如來了知這些知見的來龍去脈，知道它們被執持不舍的原因，也知道因執取它們所生的后患。如來所知所見遠超過世上的宗教師與學者們，而且盡管遍知全部，卻不攀緣它們。因為不攀緣諸法，滅盡眾苦，涅槃幽靜；如來知道六根所受之苦、樂及不苦不樂的生起、消除、效果、過患與出離之道，以正智相等調查諸受而證無上正覺，故被尊稱為如來。這便是正法令精微艱深之處，使得賢圣弟子能以平實的情緒贊賞如來。」
「還有一些宗教師與學者窮本溯源的成果，提出『半常半無常論』，以為有情人世的一部分是永久的，而一部分則是無常的，而這也是出自四種知見。劫初之時，有一余習未盡的有情因為福報享盡，而在光音天命終，轉生于空梵天中，便對新投生之處起了貪愛心，又期望其它的眾生也能投生于梵天佳境。這個有情生起如此的貪愛與希望后，其他的光音天眾也因福報享盡，連續轉生于空梵天中。所以，那最先于空梵天受生的天眾就起了這樣的邪見：『在這里我便是造物主！我是自己存在的！我是不受發明的！我一竅不通！我是國際的操縱，最為顯貴；神通改變，無所不能。我是眾生之父！我是自有永有的，其他的眾生都是我以神力化生的。』，而那些后誕生的天眾也以為『祂是造物主！祂自有永有而不受發明！祂一竅不通，是國際的操縱，最為顯貴；神通改變，無所不能！祂是眾生之父！祂先于全部而有，然后才有咱們，全部眾生都是祂發明的！』。
后來，有一些梵天的天眾命盡，轉生在人世，長大成人，剃除須發，穿上袈裟；落發修道，證得禪定，回想起宿世，知道自己曾在梵天為天眾，所以就結論說：『造物主是自有的！祂一竅不通，是國際的操縱，最為顯貴；神通改變，無所不能！祂是眾生之父，永久存在。祂發明了咱們，咱們是無常變易的，生命不能久住。由此可知，人世有一部分是永久的，有一部分則是無常的。這才是真理，其他的說法都是錯誤的！』。這是第一種知見。因此，有宗教師與學者根據對宿世冥思所得，而建議『半常半無常論』。」
「還有一類叫做Khiddapadosika的天眾，一生都沉緬于嬉戲文娛，終因舊業干涸而在笑鬧中身歿命終，轉生在人世；長大成人后，剃除須發，穿上袈裟，落發修道。因為證得甚深禪定，遂以定心回想起宿世，便起了這樣的邪見，說：『那些不戲笑文娛的天眾，不會退失定境，得以永生不死；我因為沉緬于嬉戲文娛而受存亡，墮入無常，由此可知：人世有一部分是永久的，有一部分則是無常的。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』。這是第二種知見。因此，有宗教師與學者根據對宿世冥思所得，而建議『半常半無常論』。」
「尚有一類叫做Manopadosika的天眾，因為無明未斷，業力的效果，因愛欲或妒忌而相互憎惡敵視，致退失定境而命終，轉生在人世；長大成人后，即舍家落發，精進于苦行；證得禪定而回想起自己的宿世，但尚未能憶持曩昔多生的閱歷，便起了這樣的邪見，說：『那些不懷妒忌心而相互敵視的天眾，就不會退失定境，得以永生不死；我因為心胸仇恨，敵視其它天眾，致退失定境而受存亡，墮入無常，由此可知：有情人世有一部分是永久的，有一部分則是無常的。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』這是第三種知見。因此有宗教師與學者根據對宿世冥思所得，而建議『半常半無常論』。」
「此外，有一些宗教師與學者博古通今，有敏銳的智慧；他們調查蕓蕓眾生，通過學理上的思辨，就推論說：『有情人世有一部分是永久的，有一部分則是無常的，這才是真理，其它的說法都是錯誤的。』這便是第四種知見。因此有宗教師與學者根據證明說理，建議有情人世半常半無常。各家的『半常半無常論』均不出前述四種知見。唯有如來了知這些知見的來龍去脈，知道它們被執持不舍的原因，也知道因執取它們所生的后患；如來所知所見遠超過世上的宗教師與學者，而且盡管遍知全部，卻不攀緣它們。因為不攀緣諸法故，滅盡眾苦，涅槃幽靜；如來知道六根所受之苦、樂、不苦不樂的生起、消除、效果、過患與出離之道，以正智相等調查諸受而證無上正覺，故被尊稱為如來。這便是正法令精微艱深之處，使賢圣弟子能以平實的情緒贊賞如來。」
「還有一些宗教師與學者討論國際的實相與生命的真理，窮本溯源而建議『有邊無邊論』，這也是出自四種知見。他們之中有人證得禪定，以定心調查眾生界，以為有情眾生是有定量的，就結論說：『有情人世是有邊沿的。這才是真理，其它的說法都是錯誤的，因為我證得甚深禪定，調查眾生界，看到了邊沿，由此可知有情人世是有邊沿的。這才是真理，其它的說法都是錯誤的』這是第一種知見。因此有宗教師與學者根據實踐體會，建議有情人世有邊。」
「還有一些宗教師與學者證得禪定，以定心調查眾生界而不見邊沿，就結論說：『有情人世沒有邊沿。這才是真理，其它的說法都是錯誤的。為甚么呢？因為我證得甚深禪定，以定心調查眾生界，看不到邊沿，由此可知有情人世是沒有邊沿的。這才是真理，其它的說法都是錯誤的。』這是第二種知見。因此有宗教師與學者根據實踐體會，建議有情人世無邊。」
「又有一些宗教師與學者證得禪定，以定心調查眾生界，看到上方有邊沿，而四方則無邊沿，就結論說：『有情人世的一部分有邊，一部分無邊。為甚么呢？因為我證得甚深禪定，以定心調查眾生界，看到上方有邊沿，而四方則無邊沿，由此可知有情人世既是有邊的，也是無邊的。這才是真理，其它的說法都是錯誤的。』這是第三種知見。因此有宗教師與學者根據實踐體會，建議有情人世半有邊半無邊。」
「還有一些宗教師與學者博古通今，有敏銳的智慧；他們調查蕓蕓眾生，通過學理上的思辨，就推論說：『這有情人世既非有邊沿，也非無邊沿。這才是真理，其它的說法都是錯誤的。』這是第四種知見。因此有宗教師與學者根據證明說理，建議有情人世非有邊非無邊。」各家的『有邊無邊論』均不出前述四種知見。唯有如來了知這些知見的來龍去脈，知道它們被執持不舍的原因，也知道因執取它們所生的后患；如來所知所見遠超過世上的宗教師與學者，而且盡管遍知全部，卻不攀緣它們。因為不攀緣諸法故，滅盡眾苦，涅槃幽靜；如來知道六根所受之苦、樂、不苦不樂的生起、消除、效果、過患與出離之道，以正智相等調查諸受而證無上正覺，故被尊稱為如來。這便是正法令精微艱深之處，使賢圣弟子能以平實的情緒贊賞如來。」
「還有一些宗教師與學者關于國際的實相與生命的真理，建議『不行知論』；遇有談論，就答非所問，以游移不定的情緒躲避追問，這也是來自四種知見。他們之中有一些人說：『我看不見也不知道善惡是否有報應，因為我看不見善有善報，惡有惡報。其它博古通今，智慧敏銳的宗教師與學者，頗能以智慧分辯各種知見；若是向我提問而我答復不出來，將墮于負處，羞愧不安，故應以【不行知論】作為我的依托、洲嶼、安居樂業之處與終究的真理。關于他人的追問，都應該以【必定、不必定、既必定亦不必定、非必定亦非不必定】這種四句論法來應對。』這是第一種知見。因此有宗教師與學者答非所問，專以詭辯閃避問題。」
「尚有一些宗教師與學者說：『我看不出也不知道是否有宿世來生。其它宗教師或學者或因證得天眼通與他心通，而能調查諸國際與有情的心念。他們或許能知道是否有宿世來生；而我卻看不見也不知道是否有宿世來生。若我去結論這樣的議題，便是犯了妄語。我懼怕犯妄語，故應以【不行知論】作為我的依托、洲嶼、安居樂業之處與終究的真理。關于他人的追問，都應該以【必定、不必定、既必定亦不必定、既非必定亦非不必定】這種四句論法來應對。』這是第二種知見。因此有宗教師與學者答非所問，專以詭辯閃避問題。」
「也有一些宗教師與學者說：『我不知道也看不見善惡的分際安在。我若是區分善與惡，便是于諸法起別離心，進而生貪愛瞋恚，墮入存亡輪回。我修行是為了斷除執著，擺脫存亡。我懼怕陷于執著，故應以【不行知論】作為我的依托、洲嶼、安居樂業之處與終究的真理。關于他人的追問，都應該以【必定、不必定、既必定亦不必定、既非必定亦非不必定】這種四句論法來應對。』這是第三種知見。因此有宗教師與學者答非所問，專以詭辯閃避問題。」
「還有一些宗教師與學者愚癡無智，既非博古通今，也無實踐修證，就順從附會，跟著他人說不知道也看不見是否有善惡業報與三世因果。這是第四種知見。因此有宗教師與學者答非所問，專以詭辯閃避問題。各家的『不行知論』均不出前述四種知見。唯有如來了知這些知見的來龍去脈，知道它們被執持不舍的原因，也知道因執取它們所生的后患；如來所知所見遠超過世上的宗教師與學者，而且盡管遍知全部，卻不攀緣它們。因為不攀緣諸法故，滅盡眾苦，涅槃幽靜；如來知道六根所受之苦、樂、不苦不樂的生起、消除、效果、過患與出離之道，以正智相等調查諸受而證無上正覺，故被尊稱為如來。這便是正法令精微艱深之處，使賢圣弟子能以平實的情緒贊賞如來。」
「此外，有一些宗教師與學者討論生命的真理，窮本溯源而建議『無因論』，以為蕓蕓眾生是無因此天然發生的，這是來自二種知見。世上的宗教師與學者因為何種原因此取得二種知見，使他們建議『無因論』呢？有一類眾生無想無知，在渾然無覺中遽然起心動念，即退失禪定而命終，投生在人世。長大成人后，剃除須發，穿上袈裟，落發修道，證得禪定。在定境中回想起宿世命盡受生的閱歷，就結論說：『我本來是不存在的，遽然間就有了我；人世本來是不存在的，遽然間就有了人世。』這是第一種知見。因此有宗教師與學者建議蕓蕓眾生是無因此天然發生的。」
「還有一些宗教師與學者博古通今，有敏銳的智慧；他們調查蕓蕓眾生，通過學理上的思辨，就推論說：『生命是無因此天然發生的，這才是真理，其它的說法都是錯誤的。』這是第二種知見。因此有宗教師與學者建議蕓蕓眾生是無因此天然發生的。」各家的『無因論』均不出前述二種知見。世上的宗教師與學者對國際人生窮本溯源而提出的各種結論，都不出前述的十八種知見，概莫能外。唯有如來了知這些知見的來龍去脈，知道它們被執持不舍的原因，也知道因執取它們所生的后患；如來所知所見遠超過世上的宗教師與學者，而且盡管遍知全部，卻不攀緣它們。因為不攀緣諸法故，滅盡眾苦，涅槃幽靜；如來知道六根所受之苦、樂、不苦不樂的生起、消除、效果、過患與出離之道，以正智相等調查諸受而證無上正覺，故被尊稱為如來。這便是正法令精微艱深之處，使賢圣弟子能以平實的情緒贊賞如來。」
「此外，世上的宗教師與學者討論國際人生的末際，窮究生命的歸宿，也提出各種學說，隨意傳述流布；他們提出的學說，都可以概括于四十四種知見中，概莫能外。宗教師與學者們為何會針對生命的歸宿，提出各種學說？他們所無法逾越的四十四種知見是甚么呢？有一些宗教師與學者執想蘊為魂靈，以為有情眾生身壞命終后，其意念仍持續存在；所以，他們建議『有想論』。這種建議來自十六種知見，無有逾越者。是哪十六種知見呢？」
「有一些宗教師與學者說：『我命終后將以【有色有想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』這是第一種知見。因此有宗教師與學者建議『有想論』，以為想蘊是有情眾生的魂靈。亦有說：『我命終后將以【無色有想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將以【有色無色有想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將以【非有色非無色有想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將以【有邊有想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將以【無邊有想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將以【有邊無邊有想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將以【非有邊非無邊有想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將以【有樂有想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將以【有苦有想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將以【有樂有苦有想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將以【不苦不樂有想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將生在心意相通且一心不亂的【一想】境地。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將生在心意各異而萬象紛紜的【若干想】境地。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將生在心意稀疏而安靜安祥的【少想】境地。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將生在心意無量無邊而任運安閑的【無量想】境地。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』。」
「以上所說的，便是宗教師與學者們窮究生命的歸宿，發起『有想論』所建議的十六種知見。各家的『有想論』均不出前述十六種知見。唯有如來了知這些知見的來龍去脈，知道它們被執持不舍的原因，也知道因執取它們所生的后患；如來所知所見遠超過世上的宗教師與學者，而且盡管遍知全部，卻不攀緣它們。因為不攀緣諸法故，滅盡眾苦，涅槃幽靜；如來知道六根所受之苦、樂、不苦不樂的生起、消除、效果、過患與出離之道，以正智相等調查諸受而證無上正覺，故被尊稱為如來。這便是正法令精微艱深之處，使賢圣弟子能以平實的情緒贊賞如來。」
「還有一些宗教師與學者以為生命的本體無念無想；這種理論來自八種知見，無有逾越者。是哪八種知見呢？有宗教師與學者說：『我命終后將以【有色無想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將以【無色無想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將以【有色無色無想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將以【非有色非無色無想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將以【有邊無想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將以【無邊無想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將以【有邊無邊無想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將以【非有邊非無邊無想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』以上所說的，便是宗教師與學者們窮究生命的歸宿，發起『無想論』所建議的八種知見。」
「各家的『無想論』均不出前述八種知見。唯有如來了知這些知見的來龍去脈，知道它們被執持不舍的原因，也知道因執取它們所生的后患；如來所知所見遠超過世上的宗教師與學者，而且盡管遍知全部，卻不攀緣它們。因為不攀緣諸法故，滅盡眾苦，涅槃幽靜；如來知道六根所受之苦、樂、不苦不樂的生起、消除、效果、過患與出離之道，以正智相等調查諸受而證無上正覺，故被尊稱為如來。這便是正法令精微艱深之處，使賢圣弟子能以平實的情緒贊賞如來。」
「還有一些宗教師與學者以為，那逾越有想也逾越無想的非想非無想處才是生命終究的歸宿；因此，他們建議各種『非想非無想處論』，總共有八種知見，概莫能外。是哪八種知見呢？有宗教師與學者說：『我命終后將以【有色非想非無想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將以【無色非想非無想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將以【有色無色非想非無想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將以【非有色非無色非想非無想的】狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將以【有邊非想非無想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將以【無邊非想非無想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將以【有邊無邊非想非無想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』有說：『我命終后將以【非有邊非無邊非想非無想】的狀況持續生計。這才是真理，其他的說法都是錯誤的。』。」
「以上所說的，便是宗教師與學者們窮究生命的歸宿，建議『非想非無想處論』所提出的八種知見。各家的『非想非無想處論』均不出前述八種知見。唯有如來了知這些知見的來龍去脈，知道它們被執持不舍的原因，也知道因執取它們所生的后患；如來所知所見遠超過世上的宗教師與學者，而且盡管遍知全部，卻不攀緣它們。因為不攀緣諸法故，滅盡眾苦，涅槃幽靜；如來知道六根所受之苦、樂、不苦不樂的生起、消除、效果、過患與出離之道，以正智相等調查諸受而證無上正覺，故被尊稱為如來。這便是正法令精微艱深之處，使賢圣弟子能以平實的情緒贊賞如來。」
「此外，有一些宗教師與學者窮究生命的歸宿，以為有情眾生身壞命終即歸于無有，不復存在；因此建議『斷滅論』，總共有七種知見。是哪七種知見呢？有宗教師與學者提出這樣的知見，說：『構成我身體的地、水、火、風四大與眼、耳、鼻、舌、身、意六根，都是爸爸媽媽所生，受乳哺哺育而生長；但是，它們是無常的，終將隨命盡而歸于無有，身后甚么都不存在；這就稱為斷滅。』這是第一種知見。也有一些宗教師與學者說：『此生的我雖命盡，仍非斷滅；我將來生在欲界天后命盡，才是真實的斷滅。』這是第二種知見。還有一些宗教師與學者說：『這不是斷滅，要等將交游生色界諸天，命盡后才會斷滅。』有說：『這不是斷滅，要等將交游生無色界的空無邊處，命盡后才會斷滅。』有說：『這不是斷滅，要等將交游生無色界的識無邊處，命盡后才會斷滅。』有說：『這不是斷滅，要等將交游生無色界的無所有處，命盡后才會斷滅。』有說：『這不是斷滅，要等將交游生無色界的非想非無想處，命盡后才會斷滅。』總共有這七種斷滅見。」
「各家的『斷滅論』均不出前述七種知見。唯有如來了知這些知見的來龍去脈，知道它們被執持不舍的原因，也知道因執取它們所生的后患；如來所知所見遠超過世上的宗教師與學者，而且盡管遍知全部，卻不攀緣它們。因為不攀緣諸法故，滅盡眾苦，涅槃幽靜；如來知道六根所受之苦、樂、不苦不樂的生起、消除、效果、過患與出離之道，以正智相等調查諸受而證無上正覺，故被尊稱為如來。這便是正法令精微艱深之處，使賢圣弟子能以平實的情緒贊賞如來。」
「此外，有一些宗教師與學者窮究生命的歸宿，提出『現世涅槃論』，以為人世即涅槃，總共有五種知見。是哪五種知見呢？有一些宗教師與學者提出這樣的觀點，說：『我現在任意享用五欲之樂，這便是我證得的現世涅槃。』這是第一種知見。還有一些宗教師與學者則說：『五欲之樂是現世涅槃雖沒錯，但別有更殊勝的現世涅槃，你不知道，只要我知道；我現已從貪欲中擺脫出來，身心充滿了喜樂，能作意調查，制心一處，證得初禪；這便是我親證的現世涅槃。』這是第二種知見。還有一些宗教師與學者說：『這是現世涅槃沒錯，但別有更殊勝的現世涅槃，你不知道，只要我知道；我已舍離了故意的攝心凝思，因定力進一步加深而生喜樂，證得二禪；這便是我親證的現世涅槃。』這是第三種知見。尚有一些宗教師與學者說：『這是現世涅槃沒錯，但別有更殊勝的現世涅槃，你不知道，只要我知道；我不光已舍除了故意的攝心凝思，連心意的愉悅躍動也被調伏止息，只要一心不亂與淡泊舒適的感觸，證得三禪；這便是我親證的現世涅槃。』這是第四種知見。也有一些宗教師與學者說：『這是現世涅槃沒錯，但別有最殊勝的現世涅槃，你不知道，只要我知道；我不光已舍去了故意的攝心凝思，也舍離了苦受與樂受，清凈無染，心意住于一境而不動搖，證得四禪；這才是最殊勝的涅槃妙境。』這是第五種知見。」
「各家的『現世涅槃論』均不出前述五種知見。唯有如來了知這些知見的來龍去脈，知道它們被執持不舍的原因，也知道因執取它們所生的后患；如來所知所見遠超過世上的宗教師與學者，而且盡管遍知全部，卻不攀緣它們。因為不攀緣諸法故，滅盡眾苦，涅槃幽靜；如來知道六根所受之苦、樂、不苦不樂的生起、消除、效果、過患與出離之道，以正智相等調查諸受而證無上正覺，故被尊稱為如來。這便是正法令精微艱深之處，使賢圣弟子能以平實的情緒贊賞如來。」
「世上的宗教師與學者窮究國際人生的末際，提出很多的建議，都不出前述的四十四種知見。唯有如來了知這些知見的來龍去脈，知道它們被執持不舍的原因，也知道因執取它們所生的后患；如來所知所見遠超過世上的宗教師與學者，而且盡管遍知全部，卻不攀緣它們。因為不攀緣諸法故，滅盡眾苦，涅槃幽靜；如來知道六根所受之苦、樂、不苦不樂的生起、消除、效果、過患與出離之道，以正智相等調查諸受而證無上正覺，故被尊稱為如來。這便是正法令精微艱深之處，使賢圣弟子能以平實的情緒贊賞如來。」
「宗教師與學者們討論國際人生的本際與末際，窮其思辯與閱歷，提出很多的建議，都不出前述六十二種知見，概莫能外。唯有如來了知這些知見的來龍去脈，知道它們被執持不舍的原因，也知道因執取它們所生的后患；如來所知所見遠超過世上的宗教師與學者，而且盡管遍知全部，卻不攀緣它們。因為不攀緣諸法故，滅盡眾苦，涅槃幽靜；如來知道六根所受之苦、樂、不苦不樂的生起、消除、效果、過患與出離之道，以正智相等調查諸受而證無上正覺，故被尊稱為如來。這便是正法令精微艱深之處，使賢圣弟子能以平實的情緒贊賞如來。」
「世上的宗教師與學者討論國際人生的本際而建議『常論』，說：『魂靈不滅，生命是恒常存在的』。他們在這個教義上發揮其聰明智慧，也便是說因為各種不同的崇奉、欲愿、見識、緣由、覺受、知見、禪定與精進，而顯顯露他們的聰明智慧。究其見識，都源于對眼、耳、鼻、舌、身、意這六根所生起之苦受、樂受、不苦不樂受沒有正確的知道而生起了邪見，其他『半常半無常論』．．．．．甚至『現世涅槃論』的建議，也是出于相同的原因。宗教師與學者們建議『常論』，說：『魂靈不滅，生命是恒常存在的』，是因為他們對各種覺受生出貪愛而不自知，染著于愛欲，受制于愛欲，其他『半常半無常論』．．．．．甚至『現世涅槃論』的建議，也是出于相同的原因。宗教師與學者們窮究國際人生的本際而建議『常論』，說：『魂靈不滅，生命是恒常存在的』，乃因他們對【眼觸】、【耳觸】、【鼻觸】、【舌觸】、【身觸】、【意觸】這六觸沒有正知正見。若是脫離這六種觸緣，他們的那些知見就底子找不到立論的根據；其他『半常半無常論』．．．．．甚至『現世涅槃論』的建議，無不出自相同的倒置夢想。世上的宗教師與學者討論國際人生的本際與末際，隨他們各人所見而立說，都可歸入前述六十二種知見中；他們立說的根據都在這六十二種知見內，概莫能外。就好像技能精深的漁夫以細密的網子掩蓋小池子，池中的水族皆入于網內，沒有躲避之處。世上的宗教師與學者也是如此，討論國際人生的本際與末際，提出許多學說，樹立各種教義，都入于前述的六十二種知見中，無有能出離者。」
「假使比丘關于【眼觸】、【耳觸】、【鼻觸】、【舌觸】、【身觸】、【意觸】這六觸的生起、消除、效果、過患與出離之道實實在在地了解受持，則是最殊勝無比了。他天然能出離那六十二種邪見。如來自知自證存亡已盡，留形住世僅僅為了度化有情，使眾生獲福；若如來的色身滅去，全部人天再也沒有依止庇怙之處。正好像多羅樹被砍斷樹頭即不再發芽相同；如來已斷存亡，永不再受生。」
佛陀講演此經時，諸天、魔、梵、大千國際都為之震駭。其時，仆人阿難正在佛陀的背面揮扇替佛驅暑納涼；聽聞此經后，就偏露右臂，長跪叉手，向佛提問說：「世尊！您開示的法義博學多才，應以何為名？應怎樣稱號此經？」
佛陀告知阿難說：「應當稱此經為義理的機關、教法的機關、知見的機關、魔道的機關、梵志的機關。」
那時，阿難尊者聽聞佛陀的開示，很快樂地信受奉行。
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