大般涅槃經(jīng)卷第十六
梵行品第八之二
迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩全部思惟悉是實(shí)在。聲聞緣覺(jué)非實(shí)在者。全部眾生何以不以菩薩威力等受高興。若諸眾生實(shí)不得樂(lè)。當(dāng)知菩薩所修慈心為無(wú)利益。佛言。善男人。菩薩之慈非不利益。善男人。有諸眾生或必遭受痛苦或有不受。若有眾生必遭受痛苦者。菩薩之慈為無(wú)利益謂一闡提。若有遭受痛苦不必定者。菩薩之慈則為利益。令彼眾生悉受高興。善男人。比如有人遙見(jiàn)師子虎豹豺狼羅剎鬼等天然生怖。夜行見(jiàn)杌亦生怖畏。善男人。如是諸人天然怖畏。眾生如是見(jiàn)修慈者天然受樂(lè)。善男人。所以義故。菩薩修慈是實(shí)思惟非無(wú)利益
善男人。我說(shuō)是慈有無(wú)量門(mén)。所謂神通。善男人。如提婆達(dá)教阿阇世欲害如來(lái)。是時(shí)我入王舍大城次序乞食。阿阇世王即放護(hù)財(cái)狂醉之象。欲令害我及諸弟子。其象爾時(shí)蹋殺無(wú)量百千眾生。眾存亡已多有血?dú)狻Ｊ窍笮嵋芽褡肀冻！Ｒ?jiàn)我翼從被服赤色。謂呼是血而復(fù)見(jiàn)趣。我弟子中未離欲者。四怖馳走唯除阿難。爾時(shí)王舍大城之中全部公民。一起舉聲啼哭號(hào)泣作如是言。怪哉如來(lái)今天滅沒(méi)。怎么正覺(jué)一旦散壞。是時(shí)調(diào)達(dá)心生歡欣。瞿曇沙門(mén)滅沒(méi)甚善。從今已往真是不現(xiàn)。快哉此計(jì)我愿得遂。善男人。我于爾時(shí)為欲降伏護(hù)財(cái)象故。即入慈定舒手示之。即于五指出五師子。是象見(jiàn)已其心怖畏尋即失糞。舉身投地還禮我足。善男人。我于爾時(shí)手五指頭實(shí)無(wú)師子。乃是修慈善根力故令彼調(diào)伏。復(fù)次善男人。我欲涅槃始初發(fā)足向拘尸那城。有五百力士。于其間路平治掃灑。中有一石眾欲舉棄極力不能。我時(shí)憐愍即起慈心。彼諸力士。尋即見(jiàn)我以足母指舉此大石擲置虛空。還以手接安頓右掌。吹令碎末復(fù)還聚合。令彼力士貢高心息。即為略說(shuō)種種法要。令其俱發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男人。如來(lái)爾時(shí)實(shí)不以指舉此大石在虛空中。還置右掌吹令碎末復(fù)合如本。善男人。當(dāng)知便是慈善根力。令諸力士見(jiàn)如是事
復(fù)次善男人。此南天竺有一大城名首波羅。所以城中有一長(zhǎng)者名曰盧至。為眾導(dǎo)主已于曩昔無(wú)量佛所殖眾善本。善男人。彼大城中全部公民信伏邪道奉事尼犍。我時(shí)欲度彼長(zhǎng)者故。從王舍城至彼城邑。其路中心相去六十五由旬。步涉而往為欲化度彼諸人故。彼眾尼犍聞我欲至首波羅城。即作是念。沙門(mén)瞿曇若至此者。此諸公民便利舍我更不供應(yīng)。我等窮悴怎么辦自活。諸尼犍輩各各渙散告彼城人。沙門(mén)瞿曇今欲來(lái)此。然彼沙門(mén)委棄爸爸媽媽東西奔馳。所至之處能令土地谷米不登。公民饑饉死亡者眾。病瘦相尋無(wú)可救解。瞿曇無(wú)賴。純將諸惡羅剎鬼神認(rèn)為隨從。無(wú)父無(wú)母孤窮之人而來(lái)咨啟為作門(mén)徒。所可教詔純說(shuō)虛空。隨其至處初無(wú)安泰。彼人聞已即懷怖畏。頭面還禮尼犍子足白言。大師。我等今者當(dāng)設(shè)何計(jì)。尼犍答言。沙門(mén)瞿曇性好森林流泉清水。外設(shè)有者宜應(yīng)損壞。汝等便可相與出城。諸有之處斫伐令盡莫使有遺。流泉井池悉置糞尸。堅(jiān)閉城門(mén)各嚴(yán)器仗。當(dāng)壁防護(hù)勤自堅(jiān)守。彼設(shè)來(lái)者莫令得前。若不前者汝當(dāng)安隱。我等亦當(dāng)作種種術(shù)。令彼瞿曇復(fù)道還去。彼諸公民聞是語(yǔ)已。敬諾實(shí)施斬伐樹(shù)木侮辱諸水。莊重器仗牢自防護(hù)。善男人。我于爾時(shí)至彼城巳已。不見(jiàn)全部樹(shù)木森林。唯見(jiàn)諸人莊重器仗當(dāng)壁自守。見(jiàn)是事已尋生憐愍慈心向之。全部樹(shù)木還生如本。復(fù)更成長(zhǎng)其他諸樹(shù)不可稱計(jì)。河池井泉其水清凈。盈滿其間如青琉璃。生眾雜花彌覆其上。變其城壁為紺琉璃。城內(nèi)公民悉得徹見(jiàn)。我及群眾。門(mén)自拓荒無(wú)能制者。所嚴(yán)器仗變成雜花。盧至長(zhǎng)者而為上首。與其公民俱共相隨往至佛所。我即為說(shuō)種種法要。令彼諸人全部皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男人。我于爾時(shí)。實(shí)不化作種種樹(shù)木清凈流水盈滿河池。變其本城為紺琉璃。令彼公民徹見(jiàn)于我。開(kāi)其城門(mén)器仗為花。善男人。當(dāng)知皆是慈善根力。能令彼人見(jiàn)如是事
復(fù)次善男人。舍衛(wèi)城中。有婆羅門(mén)女姓婆私吒。唯有一子愛(ài)之甚重。遇病命終。爾時(shí)女性愁毒入心狂亂失性。裸身無(wú)恥游行四衢。啼哭失聲唱言。子子。汝何處去。周遍城邑?zé)o有疲已。而是女性已于先佛殖眾德本。善男人。我所以女起慈愍心。是時(shí)女性即得見(jiàn)我便生子想。還得良心前抱我身嗚唼我口。我時(shí)即告仆人阿難。汝可持衣與是女性。既與衣已便為種種說(shuō)諸法要。是女聞法歡欣積極。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男人。我于爾時(shí)實(shí)非彼子。彼非我母亦無(wú)抱持。善男人。當(dāng)知皆是慈善根力。令彼女性見(jiàn)如是事
復(fù)次善男人。波羅【木*奈】城有優(yōu)婆夷。字曰摩訶斯那達(dá)多。已于曩昔無(wú)量先佛種諸善根。是優(yōu)婆夷。夏九十日請(qǐng)命眾僧奉施醫(yī)藥。是時(shí)眾中有一比丘。身嬰沉痾良醫(yī)診之當(dāng)須肉藥。若得肉者病則可除。若不得肉命將不全。時(shí)優(yōu)婆夷聞醫(yī)此言。尋持黃金遍至市【廠@黑】。唱如是言。誰(shuí)有肉賣(mài)吾以金買(mǎi)。若有肉者當(dāng)?shù)扰c金。周遍城市求不能得。是優(yōu)婆夷尋自取刀割其髀肉。切認(rèn)為臛下種種香送病比丘。比丘服已病即得差。是優(yōu)婆夷患瘡苦惱不能堪忍。即發(fā)聲言。南無(wú)佛陀南無(wú)佛陀。我于爾時(shí)在舍衛(wèi)城聞其音聲。所以女性起大慈心。是女尋見(jiàn)我持良藥涂其瘡上還合如本。我即為其種種說(shuō)法。聞法歡欣發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男人。我于爾時(shí)實(shí)不往至波羅【木*奈】城。持藥涂是優(yōu)婆夷瘡。善男人。當(dāng)知皆是慈善根力。令彼女性見(jiàn)如是事
復(fù)次善男人。調(diào)達(dá)偽君子貪不知足。多服穌故頭痛腹痛。受大苦惱不能堪忍。發(fā)如是言。南無(wú)佛陀南無(wú)佛陀。我時(shí)住在優(yōu)禪尼城聞其音聲即生慈心。爾時(shí)調(diào)達(dá)尋便見(jiàn)我往至其所。手摩頭腹授與鹽湯而令服之。服已平復(fù)。善男人。我實(shí)不往調(diào)婆達(dá)所。摩其頭腹授湯令服。善男人。當(dāng)知皆是慈善根力。令調(diào)婆達(dá)見(jiàn)如是事
復(fù)次善男人。憍薩羅國(guó)有諸群賊其數(shù)五百。群黨抄劫為害滋甚。波斯匿王患其縱暴遣兵伺捕。得已挑目遂著黑闇森林之下。是諸群賊已于先佛殖眾德本。既失目已受大苦惱。各作是言。南無(wú)佛陀南無(wú)佛陀。我等今者無(wú)有救助啼哭痛哭。我時(shí)住在祇洹精舍。聞其音聲即生慈心。時(shí)有涼風(fēng)吹香山中種種香藥滿其眼眶。尋還得眼如本不異。諸賊開(kāi)眼即見(jiàn)如來(lái)。住立其前而為說(shuō)法。賊聞法已發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男人。我于爾時(shí)實(shí)不作風(fēng)吹香山中種種香藥。住其人前而為說(shuō)法。善男人。當(dāng)知皆是慈善根力。令彼群賊見(jiàn)如是事。復(fù)次善男人。琉璃太子以愚癡故。廢其父王自立為主。復(fù)念宿嫌多害釋種。取萬(wàn)二千釋種諸女。刖劓耳鼻斷截手足推之坑塹。時(shí)諸女性身遭受痛苦惱。作如是言。南無(wú)佛陀南無(wú)佛陀。我等今者無(wú)有救助復(fù)大痛哭。是諸女性已于先佛種諸善根。我于爾時(shí)在竹林中。聞其音聲即起慈心。諸女爾時(shí)見(jiàn)我來(lái)至迦毗羅城。以水洗瘡以藥傅之苦痛尋除。耳鼻手足還復(fù)如本。我時(shí)即為略說(shuō)法要。悉令俱發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。即于大愛(ài)道比丘尼所落發(fā)受具足戒。善男人。如來(lái)爾時(shí)實(shí)不往至迦毗羅城。以水洗瘡傅藥止苦。善男人。當(dāng)知皆是慈善根力。令彼女性見(jiàn)如是事。悲喜之心亦復(fù)如是。善男人。所以義故菩薩摩訶薩修慈思惟。便是實(shí)在非虛妄也。善男人。夫無(wú)量者難以想象。菩薩所行難以想象。諸佛所行亦難以想象。是大乘典大涅槃經(jīng)亦難以想象
復(fù)次善男人。菩薩摩訶薩修慈善喜已。得住極愛(ài)一子之地。善男人。云何是地名曰極愛(ài)復(fù)名一子。善男人。比如爸爸媽媽見(jiàn)子安隱心大歡欣。菩薩摩訶薩住是地中亦復(fù)如是。視諸眾生同于一子。見(jiàn)修善者生大歡欣。是故此地名曰極愛(ài)。善男人。比如爸爸媽媽見(jiàn)子遇患心生苦惱。愍之愁毒初無(wú)舍離。菩薩摩訶薩住是地中亦復(fù)如是。見(jiàn)諸眾生為煩惱病之所纏切。心生愁?lèi)缿n念如子。身諸毛孔血皆流出。是故此地名為一子。善男人。如人小時(shí)拾取土塊糞穢瓦石枯骨木枝置于口中。爸爸媽媽見(jiàn)已恐為其患。左手捉頭右手挑出。菩薩摩訶薩住是地中亦復(fù)如是。見(jiàn)諸眾生法身未增。或行身口意業(yè)不善。菩薩見(jiàn)已則以智手拔之令出。不欲令彼流通存亡受諸苦惱。是故此地復(fù)名一子。善男人。比如爸爸媽媽所愛(ài)之子舍而終亡。爸爸媽媽愁?lèi)涝概c并命。菩薩亦爾。見(jiàn)一闡提墮于陰間。亦愿與俱生陰間中。何以故。是一闡提若遭受痛苦時(shí)。或生一念悔過(guò)之心。我即當(dāng)為說(shuō)種種法。令彼得生一念善根。是故此地復(fù)名一子。善男人。比如爸爸媽媽唯有一子。其子睡寤行住坐臥心常念之。若有罪咎善言誘喻不加其惡。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。見(jiàn)諸眾生若墮陰間畜生餓鬼。或人天中做作善厭惡常念之初不放舍。若行諸惡終不生嗔以惡加之。是故此地復(fù)名一子迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說(shuō)其言隱秘。我今智淺云何能解。若諸菩薩住一子地能如是者。云何如來(lái)昔為國(guó)王行菩薩時(shí)。隔絕爾所婆羅門(mén)命。若得此地則應(yīng)護(hù)念。若不得者復(fù)何緣由不墮陰間。若使等視全部眾生同于子想如羅睺羅。何以復(fù)向提婆達(dá)多說(shuō)如是言。癡人無(wú)羞食人涕唾。令彼聞已生于嗔恨起不好心出佛身血。提婆達(dá)多造是惡已。如來(lái)復(fù)記當(dāng)墮陰間一劫受罪。世尊。如是之言云何于義不相違反。世尊。須菩提者住虛空位。凡欲入城求乞飲食要先觀人。若有于己生嫌嫉心則止不可。乃備至饑猶不可乞。何以故。是須菩提常作是念。我憶往昔于福田所生一惡念。由是緣由墮大陰間受種種苦。我今寧饑整天不食。終不令彼于我起嫌墮于陰間遭受痛苦惱也。復(fù)作是念。若有眾生嫌我立者。我當(dāng)整天端坐不起。若有眾生嫌我坐者。我當(dāng)整天立不移處行臥亦爾。是須菩提護(hù)眾生故尚起是心況且菩薩。菩薩若得一子地者。何緣如來(lái)出是鄙言。使諸眾生起重厭惡。善男人。汝今不該作如是難言。佛如來(lái)為諸眾生作煩惱緣由。善男人。倘若蚊【口*（隹/乃）】能盡海底。如來(lái)終不為諸眾生作煩惱緣由。善男人。假令大地悉為非色。水為堅(jiān)相火為冷相風(fēng)為住相。三寶佛性及以虛空作無(wú)常相。如來(lái)終不為諸眾生作煩惱緣由。善男人。倘若毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者。現(xiàn)身得成十力無(wú)畏三十二相八十種好。如來(lái)終不為諸眾生作煩惱緣由。善男人。倘若聲聞辟支佛等常住不變。如來(lái)終不為諸眾生作煩惱緣由。善男人。倘若十住諸菩薩等。犯四重禁作一闡提詆毀正法。如來(lái)終不為諸眾生作煩惱緣由。善男人。倘若全部無(wú)量眾生喪滅佛性。如來(lái)終究入般涅槃。如來(lái)終不為諸眾生作煩惱緣由。善男人。倘若擲罥能捆綁束縛風(fēng)。齒能破鐵爪壞須彌。如來(lái)終不為諸眾生作煩惱緣由。寧與毒蛇同共一處。內(nèi)其兩手餓師子口。佉陀羅炭用洗浴身。不該講話如來(lái)世尊為諸眾生作煩惱緣由。善男人。如來(lái)實(shí)在能為眾生斷除煩惱。終不為作煩惱因也
善男人。如汝所言如來(lái)往昔殺婆羅門(mén)者。善男人。菩薩摩訶薩甚至蟻?zhàn)由胁还蕷ⅰr婆羅門(mén)。菩薩常作種種便利。惠施眾生無(wú)量壽數(shù)。善男人。夫施食者則為施命。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時(shí)。常施眾生無(wú)量壽數(shù)。善男人。修不殺戒得壽數(shù)長(zhǎng)。菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時(shí)。則為施與全部眾生無(wú)量壽數(shù)。善男人。慎口無(wú)過(guò)得壽數(shù)長(zhǎng)。菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時(shí)。常勸眾生莫生怨想。推直于人引曲向己無(wú)所諍訟得壽數(shù)長(zhǎng)。是故菩薩行羼提波羅蜜時(shí)。已施眾生無(wú)量壽數(shù)。善男人。精勤修善得壽數(shù)長(zhǎng)。菩薩摩訶薩行毗梨耶波羅蜜時(shí)。常勸眾生勤修善法。眾生行已得無(wú)量壽數(shù)。是故菩薩行毗梨耶波羅蜜時(shí)。已施眾生無(wú)量壽數(shù)。善男人。修攝心者得壽數(shù)長(zhǎng)。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時(shí)。勸諸眾生修相等心。眾生行已得壽數(shù)長(zhǎng)。是故菩薩行禪波羅蜜時(shí)。已施眾生無(wú)量壽數(shù)。善男人。于諸善法不放逸者得壽數(shù)長(zhǎng)。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時(shí)。勸諸眾生于諸善法不生放逸。眾生行已所以緣由得壽數(shù)長(zhǎng)。是故菩薩行般若波羅蜜時(shí)。已施眾生無(wú)量壽數(shù)。善男人。所以義故菩薩摩訶薩于諸眾生終無(wú)奪命。善男人。汝向所問(wèn)殺婆羅門(mén)時(shí)得是地不。善男人。時(shí)我已得。以愛(ài)念故斷其命根非厭惡也。善男人。比如爸爸媽媽唯有一子愛(ài)之甚重犯官憲制。是時(shí)爸爸媽媽以怖畏故若擯若殺。雖復(fù)擯殺無(wú)有厭惡。菩薩摩訶薩為護(hù)正法亦復(fù)如是。若有眾生謗大乘者。即以抨擊苦加治之或奪其命。欲令改往遵修善法。菩薩常當(dāng)作是思惟。以何緣由能令眾生建議決心。隨其便利要當(dāng)為之。諸婆羅門(mén)命終之后生阿鼻陰間。要有三念。一者自念我從何處而來(lái)生此。即使自知從人道中來(lái)。二者自念我今所生為是何處。即使自知是阿鼻獄。三者自念乘何業(yè)緣而來(lái)生此。即使自知乘謗方等大乘經(jīng)典不信緣由。為國(guó)主所殺而來(lái)生此。念是事已即于大乘方等經(jīng)典生信敬心。尋時(shí)命畢生甘露鼓如來(lái)國(guó)際。于彼壽數(shù)具足十劫。善男人。所以義故我于往昔乃與是人十劫壽數(shù)。云何名殺。善男人。有人掘地刈草斫樹(shù)。斬截死尸罵詈抨擊。所以業(yè)緣墮陰間不。迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說(shuō)義者應(yīng)墮陰間。何以故。如佛昔為聲聞?wù)f法。汝諸比丘于余焦木莫生厭惡。何以故。全部眾生因厭惡故墮于陰間爾時(shí)佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。如汝所說(shuō)。應(yīng)善受持。善男人。若因厭惡墮陰間者。菩薩爾時(shí)實(shí)無(wú)厭惡。何以故。菩薩摩訶薩于全部眾生甚至蟲(chóng)蟻。悉生憐愍利益心故。所以者何。善知緣由諸便利故。以便利力欲令眾生種諸善根。善男人。所以義故。我于爾時(shí)以善便利雖奪其命而非厭惡。善男人。婆羅門(mén)法若殺蟻?zhàn)訚M意十車(chē)無(wú)有罪報(bào)。蚊虻蚤虱貓貍師子虎狼熊羆諸惡蟲(chóng)獸。及余能為眾生害者殺滿十車(chē)。鬼神羅剎拘槃茶迦羅富單那顛狂干燥諸鬼神等。能為眾生作嬈害者。有奪其命悉無(wú)罪報(bào)。若殺偽君子則有罪報(bào)。殺已不悔則墮餓鬼。若能悔過(guò)三日斷食其罪消除無(wú)有遺余。若殺和上害其爸爸媽媽女性及牛。很多千年在陰間中。善男人。佛及菩薩知?dú)⒂腥Ｖ^下中上。下者蟻?zhàn)由踔寥啃笊Ｎǔ兴_示現(xiàn)生者。善男人。菩薩摩訶薩以愿緣由示受畜生是名下殺。以下殺緣由墮于陰間畜生餓鬼具受下苦。何以故。是諸畜生有微善根。是故殺者具受罪報(bào)是名下殺。中殺者從凡夫人至阿那含是名為中。所以業(yè)因墮于陰間畜生餓鬼。具受中苦是名中殺。上殺者。爸爸媽媽甚至阿羅漢辟支佛畢定菩薩。是名為上。所以業(yè)緣由故墮于阿鼻大陰間中。具受上苦。是名上殺。善男人。若有能殺一闡提者。則不墮此三種殺中。善男人。彼諸婆羅門(mén)等全部皆是一闡提也。比如掘地刈草斫樹(shù)。斬截死尸罵詈抨擊無(wú)有罪報(bào)。殺一闡提亦復(fù)如是無(wú)有罪報(bào)。何以故。諸婆羅門(mén)甚至無(wú)有信等五根。是故雖殺不墮陰間
善男人。汝先所言如來(lái)何以罵提婆達(dá)多癡人食唾。汝亦不該作如是問(wèn)何以故。諸佛世尊凡所講話難以想象。善男人。或有實(shí)語(yǔ)為世所愛(ài)。非時(shí)不合法不為利益。如是之言我終不說(shuō)。善男人。或復(fù)有言粗暴虛妄。非時(shí)不合法聞?wù)卟粣?ài)不能利益。我亦不說(shuō)。善男人。若有言語(yǔ)。雖復(fù)粗暴實(shí)在不虛。是時(shí)是法能為全部眾生利益。聞雖不悅我要說(shuō)之。何以故。諸佛世尊應(yīng)正遍知知便利故。善男人。如我一時(shí)游彼壙野聚落叢樹(shù)在其林下。有一鬼神即名壙野。純食肉血多殺眾生。復(fù)于其聚日食一人。善男人。我于爾時(shí)為彼鬼神廣說(shuō)法要。然彼暴惡愚癡無(wú)智不受教法。我即化身為大力鬼。動(dòng)其宮廷令不安所。彼鬼于時(shí)將其眷屬出其宮廷欲來(lái)拒逆。鬼見(jiàn)我時(shí)即失心念。惶怖躄地迷悶隔絕。猶如死人。我以慈愍手摩其身即還起坐。作如是言。快哉今天還得身命。是大神王具大威德。有慈愍心赦我愆咎。即于我所生善決心。我即還復(fù)如來(lái)之身。復(fù)更為說(shuō)種種法要。令彼鬼神受不殺戒。即所以日壙野村中有一長(zhǎng)者次應(yīng)當(dāng)死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已即以施我。我既受已便為長(zhǎng)者。更立姓名名手長(zhǎng)者。爾時(shí)彼鬼即白我言。世尊。我及眷屬唯仰血肉以自存活。今以戒故當(dāng)云何活。我即答言。從今當(dāng)敕聲聞弟子。隨有修行佛法之處。悉當(dāng)令其施汝飲食。善男人。所以緣由為諸比丘制如是戒。汝等從今常當(dāng)施彼壙野鬼食。若有住處不能施者。當(dāng)知是輩非我弟子。便是天魔徒黨眷屬。善男人。如來(lái)為欲調(diào)伏眾生故。示如是種種便利。非故令彼生怖畏也。善男人。我亦以木打護(hù)法鬼。又于一時(shí)在一山上。推羊頭鬼令墮山下。復(fù)于樹(shù)頭撲護(hù)獼猴鬼。令護(hù)財(cái)象見(jiàn)五師子。使金剛神怖薩遮尼犍。亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是。亦不令彼諸鬼神等有滅沒(méi)者。直欲令彼安住正法。故示如是種種便利。善男人。我于爾時(shí)實(shí)不罵辱提婆達(dá)多。提婆達(dá)多亦不愚癡食人【口*弟】唾。亦不生于惡趣之中阿鼻陰間受罪一劫。亦不壞僧出佛身血。亦不違犯四重之罪詆毀正法大乘經(jīng)典非一闡提。亦非聲聞辟支佛也。善男人。提婆達(dá)多者。實(shí)非聲聞緣覺(jué)境地。唯是諸佛之所知見(jiàn)。善男人。是故汝今不該難言。如來(lái)何緣呵叱罵辱提婆達(dá)多。汝于諸佛全部境地。不該如是生于疑網(wǎng)
迦葉菩薩白佛言。世尊。比如甘蔗數(shù)數(shù)煎煮得種種味。我亦如是從佛數(shù)聞多得法味。所謂落發(fā)味離欲味寂滅滋味味。世尊。比如真金數(shù)數(shù)燒打融消煉治。轉(zhuǎn)更潔白諧和柔軟。光色奇妙其價(jià)難量。然后乃為人天寶重。世尊。如來(lái)亦爾。慎重咨問(wèn)則得聞見(jiàn)甚深之義。令深行者受持奉修。無(wú)量眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。然后為諸人天所宗恭順供養(yǎng)
爾時(shí)佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。菩薩摩訶薩。為欲利益諸眾生故。咨啟如來(lái)如是深義。善男人。所以義故。我隨汝意說(shuō)于大乘方等甚深隱秘之法。所謂極愛(ài)如一子地
迦葉菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩修慈善喜得一子地者。修舍心時(shí)復(fù)得何地。佛言。善哉善哉。善男人。汝善知時(shí)。知我欲說(shuō)汝則咨問(wèn)。菩薩摩訶薩修舍心時(shí)。則得住于空相等地如須菩提。善男人。菩薩摩訶薩住空相等地。則不見(jiàn)有爸爸媽媽兄弟姊妹兒息親族常識(shí)怨憎中人。甚至不見(jiàn)陰界諸入眾生壽數(shù)。善男人。比如虛空無(wú)有爸爸媽媽兄弟妻子。甚至無(wú)有眾生壽數(shù)。全部諸法亦復(fù)如是。無(wú)有爸爸媽媽甚至壽數(shù)。菩薩摩訶薩見(jiàn)全部法亦復(fù)如是。其心相等如彼虛空。何以故。善能修習(xí)諸空法故。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名空。善男人。空者。所謂內(nèi)空外空表里空有為空無(wú)為空無(wú)始空性空無(wú)全部空第一義空空空大空。菩薩摩訶薩云何觀于內(nèi)空。是菩薩摩訶薩觀內(nèi)法空。是內(nèi)法空謂無(wú)爸爸媽媽怨親中人眾生壽數(shù)常樂(lè)我凈如來(lái)法僧全部資產(chǎn)。是內(nèi)法中雖有佛性。而是佛性非內(nèi)非外。所以者何。佛性常住無(wú)變易故。是名菩薩摩訶薩觀于內(nèi)空。外空者。亦復(fù)如是無(wú)有內(nèi)法。表里空者亦復(fù)如是。善男人。唯有如來(lái)法僧佛性不在二空。何以故。如是四法常樂(lè)我凈。是故四法不名為空。是名表里俱空。善男人。有為空者。有為之法悉皆是空。所謂內(nèi)空外空表里空常樂(lè)我凈空。眾生壽數(shù)如來(lái)法僧第一義空。是中佛性非有為法。是故佛性非有為法空。是名有為空。善男人。云何菩薩摩訶薩觀無(wú)為空。是無(wú)為法悉皆是空。所謂無(wú)常苦不凈無(wú)我。陰界入眾生壽數(shù)相。有為有漏內(nèi)法外法。無(wú)為法中佛等四法。非有為非無(wú)為。性是善故非無(wú)為。性常住故非有為。是名菩薩觀無(wú)為空。云何菩薩摩訶薩觀無(wú)始空。是菩薩摩訶薩見(jiàn)存亡無(wú)始皆悉空寂。所謂空者常樂(lè)我凈皆悉空寂無(wú)有變易。眾生壽數(shù)三寶佛性及無(wú)為法。是名菩薩觀無(wú)始空。云何菩薩觀于性空。是菩薩摩訶薩觀全部法賦性皆空。謂陰界入常無(wú)常苦樂(lè)凈不凈我無(wú)我。觀如是等全部諸法不見(jiàn)賦性。是名菩薩摩訶薩觀于性空。云何菩薩摩訶薩觀無(wú)全部空。如人無(wú)子言舍宅空。究竟觀空無(wú)有親愛(ài)。愚癡之人言諸方空。赤貧之人言全部空。如是所計(jì)或空或非空。菩薩觀時(shí)如赤貧人全部皆空。是名菩薩摩訶薩觀無(wú)全部空。云何菩薩摩訶薩觀第一義空。善男人。菩薩摩訶薩觀第一義時(shí)。是眼生時(shí)無(wú)所歷來(lái)。及其滅時(shí)去無(wú)所至。本無(wú)今有。已有還無(wú)。推其實(shí)性無(wú)眼無(wú)主。如眼無(wú)性全部諸法亦復(fù)如是。多么名為第一義空。有業(yè)有報(bào)不見(jiàn)作者。如是空法名第一義空。是名菩薩摩訶薩觀第一義空。云何菩薩摩訶薩觀于空空。是空空中乃是聲聞辟支佛等所。迷沒(méi)處。善男人。是有是無(wú)。是名空空。是對(duì)錯(cuò)是是。是名空空。善男人。十住菩薩尚所以中靈通少分猶如微塵。況復(fù)余人。善男人。如是空空。亦不同于聲聞所得空空三昧。是名菩薩觀于空空。善男人。云何菩薩摩訶薩觀于大空。善男人。言大空者。謂般若波羅蜜是名大空。善男人。菩薩摩訶薩得如是空門(mén)。則得住于虛空等地。善男人。我今所以群眾之中說(shuō)如是等諸空義時(shí)。有十恒河沙等菩薩摩訶薩。即得住于虛空等地。善男人。菩薩摩訶薩住是地已。于全部法中無(wú)有滯礙捆綁束縛拘執(zhí)心無(wú)迷悶。所以義故名虛空等地。善男人。比如虛空于心愛(ài)色不生貪著。不愛(ài)色中不生嗔恚。菩薩摩訶薩住是地中亦復(fù)如是。于好惡色心無(wú)貪恚。善男人。比如虛空廣闊無(wú)對(duì)。悉能容受全部諸法。菩薩摩訶薩住是地中亦復(fù)如是。廣闊無(wú)對(duì)悉能容受全部諸法。所以義故復(fù)得名為虛空等地
善男人。菩薩摩訶薩住是地中。于全部法亦見(jiàn)亦知若行若緣。若性若相若因若緣。若眾生心若根若禪定若乘。若善常識(shí)若持禁戒若所施。如是等法全部知見(jiàn)。復(fù)次善男人。菩薩摩訶薩住是地中知而不見(jiàn)。云何為知。知自餓法投淵赴火自墜高巖常翹一腳五熱炙身。常臥灰土棘刺編椽樹(shù)葉惡草牛糞之上。衣粗麻衣冢間所棄糞掃氀褐欽婆羅衣獐鹿皮革芻草衣裳。茹菜啖草藕根油滓牛糞根果。若行乞食限從一家。主若言無(wú)即使舍去。設(shè)復(fù)還喚終不回憶。不食鹽肉五種牛味。常所飲服糠汁沸湯。受持牛戒狗雞雉戒。以灰涂身長(zhǎng)發(fā)為相。以羊祠時(shí)先咒后殺。四月事火七日服風(fēng)。百千億花供養(yǎng)諸天。諸所欲愿因而成果。如是等法能為無(wú)上擺脫因者。無(wú)有是處。是名為知。云何不見(jiàn)。菩薩摩訶薩不見(jiàn)一人行如是法得正擺脫。是名不見(jiàn)。復(fù)次善男人。菩薩摩訶薩亦見(jiàn)亦知。多么為見(jiàn)。見(jiàn)諸眾生行是邪法必墮陰間。是名為見(jiàn)。云何為知。知諸眾生從陰間出生于人中。若能修行檀波羅蜜。甚至具足諸波羅蜜。是人必得入正擺脫。是名為知。復(fù)次善男人。菩薩摩訶薩復(fù)有亦見(jiàn)亦知。云何為見(jiàn)。見(jiàn)常無(wú)常苦樂(lè)凈不凈我無(wú)我。是名為見(jiàn)。云何為知。知諸如來(lái)定不究竟入于涅槃。知如來(lái)身金剛無(wú)壞非是煩惱所成果身。又非臭穢糜爛之身。亦復(fù)能知全部眾生悉有佛性。是名為知。復(fù)次善男人。菩薩摩訶薩復(fù)有亦知亦見(jiàn)。云何為知。知是眾生決心成果。知是眾生求于大乘。是人順流。是人逆流。是人正住。知是眾生已到對(duì)岸。順流者謂凡夫人。逆流者從須陀洹甚至緣覺(jué)。正住者諸菩薩比及對(duì)岸者。所謂如來(lái)應(yīng)正遍知。是名為知。云何為見(jiàn)。菩薩摩訶薩住于大乘大涅槃典修梵行心。以凈天眼見(jiàn)諸眾生造身口意三業(yè)不善墮于陰間畜生餓鬼。見(jiàn)諸眾生修善業(yè)者命終當(dāng)生天上人中。見(jiàn)諸眾生從闇入闇。有諸眾生從闇入明。有諸眾生從明入闇。有諸眾生從明入明。是名為見(jiàn)。復(fù)次善男人。菩薩摩訶薩復(fù)有亦知亦見(jiàn)。菩薩摩訶薩知諸眾生修身修戒修心修慧。是人當(dāng)代惡業(yè)成果。或因貪欲嗔恚愚癡。是業(yè)必應(yīng)陰間受報(bào)。是人直以修身修戒修心修慧。現(xiàn)世輕受不墮陰間。云何是業(yè)能得現(xiàn)報(bào)。悔過(guò)發(fā)露全部諸惡。既悔之后更不敢作。羞愧成果故。供養(yǎng)三寶故。常自責(zé)怪故。是人所以善業(yè)緣由不墮陰間現(xiàn)世受報(bào)。所謂頭痛目痛腹痛背痛橫羅死殃。呵叱罵辱鞭杖閉系饑餓困苦。受如是等現(xiàn)世輕報(bào)。是名為知。云何為見(jiàn)。菩薩摩訶薩見(jiàn)如是人不能修習(xí)身戒心慧。造少惡業(yè)。此業(yè)緣由應(yīng)現(xiàn)受報(bào)。是人少惡不能悔過(guò)。不自責(zé)怪。不生羞愧。無(wú)有怖懼。是業(yè)增加陰間受報(bào)。是名為見(jiàn)。復(fù)有知而不見(jiàn)。云何知而不見(jiàn)。知諸眾生皆有佛性。為諸煩惱之所覆蔽不能得見(jiàn)。是名知而不見(jiàn)。復(fù)有知而罕見(jiàn)。十住菩薩摩訶薩等知諸眾生皆有佛性。見(jiàn)不明晰。猶如闇夜所見(jiàn)不了。復(fù)有亦見(jiàn)亦知。所謂諸佛如來(lái)亦見(jiàn)亦知。復(fù)有亦見(jiàn)亦知不見(jiàn)不知。亦見(jiàn)亦知者。所謂人間文字言語(yǔ)男女車(chē)乘瓶【分/凡】舍宅城邑。衣裳飲食山河園林眾生壽數(shù)。是名亦知亦見(jiàn)。云何不見(jiàn)不知。圣人全部微密之語(yǔ)。無(wú)有男女甚至園林。是名不見(jiàn)不知。復(fù)有知而不見(jiàn)。知所惠施知所供處。知于受者知因果報(bào)。是名為知。云何不見(jiàn)。不見(jiàn)所施供處受者及以果報(bào)。是名不見(jiàn)。菩薩摩訶薩知有八種。便是如來(lái)五眼所知
隨機(jī)文章：