佛說分別善惡所起經
佛在舍衛國祇洹阿難邠坻阿藍。時佛傷哀諸全部存亡之類故。結出讖微。分別善惡都有五道。人作善惡有多少。嗔恚有薄厚。天道無親。常與善人。何謂五道。一謂天道。二謂人道。三謂餓鬼道。四謂畜生道。五謂泥犁太山陰間道。人不求度世風者。存亡憂苦不隔絕。來往五道。不得擺脫。賢者黠人。厭于憂苦。見師則承事。不見則思師。教誡師教人。去惡就善。示人度世之道。爸爸媽媽哺育。老病逝世一世耳。佛度人萬世不極。賢正確者。宜熟思惟之。佛告諸弟子。皆聽我為汝陳述善惡之禍福。諸弟子。皆長跪叉手言諾受教。佛言人于人間。慈心不殺生。從不殺得五福。多么五。一者壽數增加。二者身安隱。三者不為兵刃虎狼毒蟲所損傷。四者得生天。天上壽無極。五者從天上來下生人間則長命。今見有百歲者。皆故世宿命不殺所造成的。樂死不如苦生。如是清楚。慎莫犯殺。佛言人于人間。不取別人資產。道中不拾遺。心不貪利。從是得五善。多么五。一者資產日增。二者不亡遺。三者無所畏。四者得生天。天上多瑰寶。五者從天上來下生人間。保存其產業。縣官響馬不敢侵略取其財。今現有保財至老者。皆故世宿命不敢取別人資產所造成的也。亡無多少令人憂惱亡遺不如保在。如是清楚。慎莫取別人資產。
佛言人于人間。不犯別人婦女。不念邪僻。從是得五善。多么五。一者不亡費。二者不畏縣官。三者不畏人。四者得上天。天上玉女作婦。五者從天上來下。生人間多規矩婦。今尊者見有若干婦規矩好色。皆故世宿命不犯別人婦女所造成的也。見在清楚。慎莫犯別人婦女。佛言人于人間。不兩舌讒人。不惡口謾罵。不妄言綺語。從是得五善。多么五。一者言語皆信。二者為人所愛。三者口氣香好。四者得上天。為諸天所敬。五者從天上來下。生人間為人好口齒。別人不敢以惡語污之。今見有從生至老不被口謗者。皆故世宿命護口善言所造成的也。如是清楚。慎莫妄讒人。
佛言人于人間不喝酒醉。從不醉得五善。多么五。一者傳言上事。進見長吏。言語不錯誤。亦官吏滿意。二者家事修治。常有余財。三者假借求利疾得。亦為人所愛戴。四者得上天。亦為諸天所尊重。五者從天上來下。生人間皎白自喜。黠慧曉事。皆從故世宿命不喝酒所造成的。慎莫喝酒。
佛言人于人間。不持刀杖恐人。不以手足加痛。于人不斗亂分別人。己所不欲。不施于人。從是得五善。多么五。一者身體健旺。二者臥起常安隱。三者為諸天龍鬼神所護視。四者得上天。天上樂無極。五者從天上來下生人間。身體完具無疾病。今見有從生至老。無有疾病者。是皆故世宿命不加痛于人所造成的。如是清楚。慎莫加惡于人。
佛言人于人間。和心不嗔恚。見賢者敬之。愚者忍之。從是得五善。多么五。一者為人所稱贊。二者人見之皆歡欣。三者身自安隱亦潤澤好。四者得上天。天上規矩凈潔。五者從天上來下生人間。為人善性。規矩姝好。今見有好人萬人之選。皆故世宿命和心善性忍辱所造成的也。不嗔恚如是清楚。慎莫嗔恚于人。佛言人于人間。孝順爸爸媽媽。敬事長老。恭執謙卑。先跪后起。后言先止。常教偽君子為善。從是得五善。多么五。一者為人所愛戴。二者人皆道其善。三者自意歡欣。四者得上天。為諸天所愛戴。五者從天上來下生人間。為世人所媚愛。今見有好心孝順。為世人所媚愛者。皆是故世宿命孝順敬事長老所造成的。如是清楚。可作孝順。事于長老。
佛言人于人間。用諫曉事。好心好心。敬事尊老。禮節兼備。從是得五善。多么五。一者官吏得好職。二者在官疾遷。賣買得利。三者大眾見之皆歡欣。四者得上天諸天見之皆歡欣。五者從天上來下生人間。為王侯公卿作子。皆故世宿命行禮作福所造成的。如是清楚。慎莫憍慢于人。
佛言人于人間不慳貪。好喜施舍。愛視諸家親屬赤貧者。若乞丐兒。飲食常當使飽。衣亦當無缺。從是得五善。多么五。一者產業日增。二者為諸天下人所稱贊。三者為州郡國所尊敬。四者得上天。天上所侍。五者從天上來下生人間。大富樂為世人所敬。皆故世宿命施舍行善所造成的如是清楚者。亦可行德施舍。佛言人于人間。有明經賢者。若沙門道士。喜往問度世之道。心不妒忌貪愛高遠賢者。從是得五善。多么五。一者得黠。二者多聞。亦多知多見。三者多敬難之。四者得上天。天上識所學。五者從天上來下生人間。即明經曉道。為國家所尊敬。亦為人所歸仰。今見有明經曉道者。此皆故世宿命作道行德所造成的也。如是清楚。亦可行品德。佛說經已。諸弟子皆歡欣。前為佛作禮。
佛言傳聞。作惡得惡。諸弟子。皆叉手言。諾受釋教。佛言人于人間。喜殺生無慈之心。從是得五惡。多么五。一者壽數短。二者多驚怖。三者多仇恨。四者萬分已后。靈魂入太山陰間中。太山陰間中。毒痛考治。燒炙烝煮。斫刺屠剝。押腸破骨。欲生不得。犯殺罪大。久久乃出。五者從獄中來。出世為人。常當短壽。或胎傷而死。或墮地而死。或數十百日而死。年數十歲而死者。今見有短壽人。若形瘢瘡。身體不完。跛蹇禿傴。或盲聾喑啞鼽鼻塞壅。或無手足。孔竅不通。皆由故世宿命殘殺射獵機關捕魚殘殺蚊虻龜鱉蚤虱所造成的。如是清楚。慎莫犯殺。
佛言人于人間。偷盜劫人。強取別人資產。求利不以道理。欺詐取資產。輕秤小斗短尺欺人。若以重秤大斗長尺侵人。道中舍遺取非其財。負債假貸不歸。沖突以行互人。從是得五惡。多么五。一者資產日耗減。二者王法所疾。覺知當辜。罕見脫者。三者若身未嘗安歸。常懷恐懼。亦自欺身。四者身后。靈魂入太山陰間中。太山陰間中。考治數千萬毒。隨所作受罪。五者從獄中來出。隨所負輕重償債。或有作奴婢償者。或作牛馬騾驢駱駝償者。或作豬羊鵝鴨雞犬償者。諸禽獸魚鱉之屬。皆是負債者。經言債不迂腐所謂也。今見有輕賤畜生之屬。皆由故世宿命貪利。強取人資產所造成的也。畜生勤苦如是。見在清楚。慎莫取別人資產。
佛言人于人間。淫劮犯別人婦女。從是得五惡。多么五。一者家室欠好。配偶數斗。數亡金錢。二者畏縣官常與捶杖從事。王法所疾。身當備辜。多死少生。三者自欺身。常恐畏人。四者入太山陰間中。太山陰間中。鐵柱正赤。身常抱之。坐犯別人婦女故得是殃。如是數千萬歲。形乃竟。五者從獄中來出。生為雞鳧鳥鴨。人靈魂無形所著為名。今見有雞鳧淫劮不避母子。亦無節度。亦有犬馬之貞狗貞。于夫畜生之屬皆有信足。而雞鳧淫劮。獨無止足。皆從故世宿命淫劮犯別人婦女。受是雞鳧身。當為人所啖食。如是勤苦。不行數說。如是清楚。慎莫犯別人婦女。
佛言人于人間。喜兩舌讒人。喜惡口妄言綺語。自貢高詆毀圣道。嫉賢妒能啤呰高才。從是得五惡。多么五。一者多怨憎。二者自欺身。亦從是人皆不信。三者數逢非禍。四者入太山陰間中。太山陰間中。有鬼從人項拔其舌。若以燒鐵鉤其舌斷。若以燒鐵[矛*良][矛*害]刺其咽。欲死不得。欲生不得。不能言語。如是數千萬歲。五者從陰間中來出。為人惡口齒。或免缺彌筋蹇吃重言。或喑啞不能言語。今見有是曹人。皆故世宿命兩舌讒人詆毀圣道所造成的也。如是清楚。亦可慎惡口。
佛言人于人間。喜喝酒醉。得三十六失。多么三十六失。一者人喝酒醉。使子不敬爸爸媽媽。臣不敬君。君臣父子。無有上下。二者言語多亂誤。三者醉便兩舌多口。四者人有伏匿隱私之事。醉便道之。五者醉便。罵天溺社。不避忌諱。六者便臥道中。不能復歸。或亡所持什物。七者醉便不能自正。八者醉便低仰橫行。或墮溝坑。九者醉便躄頓。復起破傷面貌。十者所賣買錯誤妄觸抵。十一者醉便失事。不憂治生。十二者全部資產耗減。十三者醉便不念妻子饑寒。十四者醉便嚾罵不避王法。十五者醉便解衣脫裈褲。裸形而走。十六者醉便妄入人家中。牽人婦女言語干亂。其過無狀。十七者人過其傍欲與共斗。十八者蹋地喚呼驚擾鄰居。十九者醉便妄殺蟲豸。二十者醉便撾捶舍中付物破碎之。二十一者醉便家室視之如醉囚。言語沖口而出。二十二者朋黨偽君子。二十三者疏遠賢善。二十四者醉臥覺時。身體如疾病。二十五者醉便吐逆。如惡顯露。妻子自憎其所狀。二十六者醉便意欲前蕩。象狼無所避。二十七者醉便不敬明經賢者。不敬道士。不敬沙門。二十八者醉便淫劮。無所畏避。二十九者醉便如狂人。人見之皆走。三十者醉便如死人。無所復識知。三十一者醉或得皰面。或得酒病。正萎黃熟。三十二者天龍鬼神。皆以酒為惡。三十三者親厚常識日遠之。三十四者醉便蹲踞視長吏。或得鞭搒合兩目。三十五者萬分之后。當入太山陰間。常銷銅進口。焦腹中過下去。如是求生可貴。求死可貴。千萬歲。三十六者從陰間中來出。生為人常愚癡。無所識知。今見有愚癡無所識知人。皆從故世宿命喜嗜酒所造成的。如是清楚。亦可慎酒。酒有三十六失。人喝酒皆犯三十六失。
佛言人于人間喜持杖恐人。以手足加痛于人。喜斗亂分別人。己所不喜強持與人。從是得五惡。多么五。一者自欺身。亦為人所患毒。二者身為恐懼。三者又數病疾。四者入太山陰間中。隨所作受罪。久久萬歲。五者從獄來出。生為人多病身不離杖。今見有多病者。皆故世宿命喜加痛疾之所造成的也。多病不如健旺。如是清楚。慎莫加惡于人。
佛言人于人間。常喜嗔恚欠好調。見賢者亦恚。見愚者亦恚之。不別善惡。但欲嗔恚罷了。從是得五惡。多么五。一者為自燒身。二者亦自亂意。三者臥起不安隱。或憂恚自殺。四者入太山陰間中。毒痛考治數千萬歲。五者從太山陰間中出。生為人面貌常惡。色萎黑黃熟。今見有惡色人。皆從故世宿命喜嗔恚所造成的。面丑陋色不如規矩好色。如是清楚。慎莫嗔恚。
佛言人于人間。不孝爸爸媽媽。不敬長老。見別人有孝爸爸媽媽敬事長老者。常嗔恚之。不喜作善。從是得五惡。多么五。一者常得惡夢。二者為人所憎。三者惡名聞。四者入太山陰間中。考治數千萬歲。五者從陰間中來出。生為人弊性不媚。為世人所憎。今見有不媚急性。為世人所憎者。皆從故世宿命。不孝爸爸媽媽不敬長老所造成的也。如是清楚。慎莫憍慢。可孝順敬事長老。
佛言人于人間。不孝尊老。無有禮節。容易憍慢。自用自強。從是得五惡。多么五。一者失亡職位二者自欺身。三者不為人所敬。四者入太山陰間中。考治數千萬歲。五者從獄中來出世為人當作輕賤丑陋。為人所容易。今見有輕賤人。皆從故世宿命憍慢不敬尊老所造成的也。如是清楚。慎莫憍慢。佛言人于人間。得產業慳貪不肯施舍。不愛視諸家赤貧者。不給與之。不供事沙門明經道士。不丐不與乞兒。若患者食飲不敢自飽。衣被不敢自完。從是得五惡。多么五。一者自欺身。亦為人所不敬。二者人皆呼守錢奴。三者恒荷羞愧。四者墮餓鬼。勤苦不行言。或千歲百歲。不能得水飲。眺望見江湖若溪谷水。走往欲飲之。水便化作銷銅若膿血不行飲。如是勤苦不行縷說。五者從餓鬼中來出。生為人當赤貧凍餓。從人乞丐。脊骨相支柱。乞丐不能得。人當咒罵之。今見有赤貧乞人。皆從故世宿命。慳貪不肯施舍所造成的也。如是清楚。慎莫慳貪。
佛言人于人間。有明經賢者。若沙門道人。不喜往問度世之道。妒忌高才。詆毀賢者。從是得五惡。多么五。一者不慧。二者少知。三者不為人所敬。四者入太山陰間。入太山陰間中。考治數千萬歲。五者從獄中來出。生為人愚癡無所識知。與畜生同例。今見有愚癡不別白黑者。皆從先世宿命。不喜品德妒忌高遠所造成的也。如是清楚。慎可行道。
佛言人求壽得壽。不求壽不得壽。求病抱病。不求病不抱病。求規矩好色。得規矩好色。求丑陋色。得丑陋色。求媚得媚。不求媚不得媚。求輕賤得輕賤。求富得富。求貧得貧。求明經曉道。得明經曉道。求愚癡得愚癡。人作善得善。若干福得上天。若為人得顯貴。亦得規矩。若人作惡得惡若干罪。或入太山陰間中。或墮餓鬼中。或墮畜生中。設得作人。當作輕賤赤貧。無所識知。亦復丑陋色。如人種苦得苦實。種甜得甜實。長實比如種五谷。種稻得稻。種豆得豆。如人作善得善作惡得惡矣。
傳遠疏通戒于太察篤信守一戒于壅蔽
驍勇堅毅戒于暴動仁慈溫良戒于不斷
廣心浩大戒于懷疑沈清安舒戒于后時
刻削溢急戒于剽疾多人長辭戒于無實
賢者且守戒行之有三善
見敬多求愚壽盡受天身
住戒行已盡已慧制意行
行至必當至悉斷所當受
從戒可滅痛三世戒在上
制使邪毒龍不犯有戒人
善哉有戒尊以信可為伴
是道特殊言故名戒有尊
戒尊善可怙身終不見燒
既臥于夜安已夢復歡然
為眾所見敬力善自為身
法見自為尊舍世為天王
我是世獨尊我已脫世患
悉是人天世猶我校魔兵
惟佛歷勤苦畢劫不行數
來往五道中未能具[糸*爾]縷
奸匿序厥得號呼見視短
今天禮佛者專心皆叉手
從禮得上天人中得長命
佛尊覺榜首已現慧具足
當時禮法眾恩德若江海
是以吾講演佛之圣典籍
從本起緣由所行有善惡
廣采以撰立隨經義要趣
集敘如佛指所作殃福事
佛已自覺法梵釋來下請
尊乃刪說經至要難才智
苦從苦緣由苦盡乃為尊
如應八道成苦滅是為凈
從行有苦果人雄之所演
是本為從心勞行從是有
眾勞除愈者是行之妙要
故為次序說誠如大圣尊
是故著經典令世觀摸法
合應正無疑智者所宜取
亦非神所化令禍福無緣
亦非性天然又非時可傳
在天豈無緣時與性亦然
殊勝與不堪其實非無行
從癡致有勞斯勞從行致
已作脫復過聽此非一輩
鈔綴經妙旨及律之雜要
足知世所由部部各清楚
神化解疑結以經現人間
善行有福報當可不識此
已作不義行其死墮惡道
即時見閻王王哀便系束
嬰兒老病死諫以當就罰
知有五使者何為不修德
身口意所行唯戒施為上
爾獨何志念而能不為善
是時有罪人聞王以法諫
自揆無良操入怖而對曰
但以親惡友聞凡不合法言
坐以貪濁故不能修德善
王曰人可貴幸得奚不善
為性何難悟冤造泥犁行
汝本興斯惡則非爸爸媽媽為
非沙門道士非君非我教
愚癡快心意作此不善業
本身之所為今當受其報
造以五使者忠正之言誨
然后閻法王默而不與語
爾乃錄罪入置于閻界中
掔將入陰間見惡甚惶懅
始入黑繩獄巨細并喚呼
次入阿鼻摩熾火燒其形
蹈棘跂熱土徑涉沸灰水
鐵獄凡十六自到刀葉樹
為人犯惡故令有此泥犁
故列其本行次現所應受
至于千億歲生生而輒殺
由是結怨多賊害賢人雄
生妄挐無過離敗人朋友
常喜讒偽君子死入黑繩獄
有持多詐便指治酷虐人
后更山機迮搗之以鐵杵
為人好殺生馬牛鹿羊豕
雞犬及諸蟲亦更山機迮
癡貪懷怯弱茍以毒害彼
求財不用法鐵輪轢其軀
恃量以力教伏彼無力者
喜施惱于人常為象所蹋
此生惱爸爸媽媽沙門婆羅門
嬈故令郁毒后身被熱炙
或邁擊爸爸媽媽仁賢奉道者
及他所當敬后世更煮治
迫脅從受取證入無辜民
然后身長燒喚呼獨痛呻
侵人以益己受寄而直抵
后燒在火室大喊無誰救
不合法言是法是法言不合法
篾毀誰無圣后生阿鼻獄
學居廟堂凈而為過錯行
由是令謗賢從是入深獄
棄捐正善業從邪樂得生
后身沒溷中啖溷蟲為食
放火燔草野以害諸蟲豸
后入積薪獄燒之如野火
陰賊親厚者軀為利刀刺
啄鳥鐵耳狗婉轉共食之
若有壞法橋謗訕至德者
墮獄蹈踐越履刀刃之道
監犯婦女者巨軀有百足
容形似美人與友便攫之
好樂于淫劮放意于人婦
斯常與苦會身攀抱刺樹
若為諸巧便殺水所生蟲
殺后墮沸湯灰河之中生
假貸不歸者身常被鐵鉤
剛鐵燒烔然洋銅以飲之
懷恨意忿怒果敢為不合法
見人困苦喜死為閻獄鬼
生作不善行死即入陰間
其痛不行數全部但有苦
如是已具說陰間種所行
聽解畜惹事餓鬼及鬼神
身意各有三口四為不善
躁擾心速變死墮畜生中
若多淫欲態后生為癡蟲
雁鴿鳩鴛鴦孔雀亦蜚蛾
喜縛撾捶者后世多受惱
自為象馬牛嗔恚死成蛇
憍傲常慢人后生為猛獸
容易者后世為豬犬狐驢
常內懷妒忌心亦不一住
后世為獼猴強面貌成鳥
慳貪而邪誑多行響馬人
身后為貓豺虎狼肉食獸
施舍多嗔怒持心不質直
然后墮龍中乃有大神力
廣施有恚心輕人而自負
后作迦候鳥致有大威猛
身自食甘美以惡施與人
死為溷餓鬼常食臭中蟲
好調嬈長幼乞兒與患者
后為臊餓鬼食產乳惡露
雖與心慳悔恒自懼缺乏
后為黑餓鬼從下掣得食
謂施為無福未嘗肯少施
后為鄙餓鬼主食人所吐
不與追謗施食粗外自舉
后為竇餓鬼恒食人欬唾
自有既不與常望求于人
后為窮餓鬼所欲不能得
喜陰識彼短治人以望財
后為弊餓鬼主食死人肝
鄙言以惱彼中傷說人短
后為焦餓鬼常吞食火煙
勸訟好會斗酷虐恐熱人
后為煙火鬼食于蜚蛾蟲
制止人施舍身亦不自與
后為大身鬼其口若針鼻
擁財以遺子不食亦不施
其死屬閻界子祭乃得食
生為隘[阿-可+聚]長侵人以行患
為鬼形丑大所欲終不得
言語常欺調不與不持戒
歡娛行短促畢生鬼神中
殺蟲認為餌鉤生蒙其利
取殺而食之后世為魅魍
施舍望這以后不誠多忿怒
后成臼注鬼顏貌極丑陋
既以恚且貪好施而嗜酒
喜于鼓樂舞死為守地神
于家內外親無惡亦無嫉
后為有力神乘云風而行
施舍屋室乘亦與諸甘旨
為神在所之廬舍隨其飛
好欲而松懈喜以華香施
后為天伎人游戲自恣心
所以畜生行餓鬼及鬼神
悉已為總說又復聽善因
至于為所行亦有若干比
其應非一種今為如事說
天人阿須羅欲求長命者
內意當自省無害全部生
若以不施勞不縛捶嬈彼
恒發安群生為人則無病
不殺好恩德意固不復動
終不害全部為人常仁賢
未嘗有少施頗受于幾微
然后身極苦求少得或不
好取別人財而認為惠施
后雖得財富猶速亡失之
不妄取非物亦都無所與
恒自勤苦求后傳世得財
既不取彼物常自樂施舍
累世有財富得利甚弘廣
自好持戒齋后生必正確
愛法得譽安足賢意規矩
子善供養父既亡屢祭祀
亦以敬施天后所之得食
好施飯食者后生得命色
有力辯達富無病常安隱
好施衣被者失慚好容色
心善人樂見快樂得所欲
施與屋舍者后世所止安
宮館諸所居事事嚴具足
施井設義漿沐浴蓮華池
后世得不得所欲全部富
當代好施舍履屣船車橋
象馬亦諸乘后世得天乘
無怒人愛見全部所歸仰
后生高長子其施園樹者
好以奴婢施加以恭敬意
后得于姓譽侍使無所乏
先祖大施舍后代繼不停
后生巨億富輒得父余財
好稱施舍德有意不能與
后雖墮人倫生于貧狹家
謗施謂無益但為哀故與
雖無施舍意猶生富財家
心常樂才智但是不施舍
后常得聰明生于貧窶家
常好喜施舍而不學才智
于智不敏達生于大大族
設兼行施智亦兼受其福
設兩不兼行亦兩無所得
施與望姓譽未施若已施
若后欲施者斯為食惱苦
施舍雖無信然猶得產業
若樂彼施財后意頗有喜
施舍如有信后世常富財
多貨能得尊其意甚歡悅
如侍敬有德好心供養施
后得財可意既得最殊勝
常以容易意施與修德者
然后雖得財安時不得食
施舍欲安人不行诐陷人
然得所愛敬親屬靡不敬
施與恣全部修德無所諍
后獲所愛喜法德利具足
施與有黠眼不諂求非物
福祚傳后代累世常保財
慧人行施舍用時不勞彼
雖少不失時食福時自恣
修身以自守欠好監犯婦
后得所愛欲貞良有戒德
婦人有非時智士能自絕
后為人無怨受性大清凈
若修清凈行所行不管議
后生有威稱為天所供養
去離于醉酒修行常清凈
后識不迷惛得利內明慧
為身若人故終而不妄語
后生身中適莫得說其短
友諍輒寬和欠好妄傳說
后親不分別身常為人雄
恒以柔軟言忠至入人心
后語工可眾聞者莫不愛
聚會坐論議如事言得中
后世得辯和語時人樂聽
全部彼全部其心不念取
后世心中安終無忘遺憂
已知事事思眾善之報應
為人都近善食福果甚多
常欲利成果望譽天上安
知生不常久心必思修德
好惡信內行人倫之大利
種雜故得雜在白不白中
少壯或長老安閑作行時
然后如時得苦樂各應本
暫行若長行所為善不善
中作中時得長作乃長得
師友忠恕言當代后世厚
匆蔑不承用后生常聾聵
詐為欺慢者后生傴短陋
喑啞或惡色族姓莫欲見
不親老則愚事有道則利
不慢后顯貴憍慢則卑微
施舍后則富無與意則貧
嗔恚得惡色不怒后好色
好奸不男女欲犯不行淫
騬割諸畜生后生為黃門
思淫若熾火身根心口犯
專行求女性后生為黃門
說施舍善道來勸已樂從
等心視憎愛后生有三眼
喜以好衣服施與有德者
后生常好雅光潤飾若金
視人如赤子護老病亦然
后常值圣人皦若星中月
不干奉齋戒兼身產乳婦
后得伎女樂犯者有干謗
禮敬博愛眾后軟手足掌
保貨安不動得敬如大山
不問訊使伶無求但好施
后得食具足有財聚若海
有德蒙上天法善眾歸仰
后豪尊歡喜生為帝王種
身口恒習善施舍用和顏
后富莫能嫉受樂生北方
陰以善報仇終不妄施惡
口諍而心柔后為阿修羅
如有見善道具足以睹正
從得生天上曜若日之光
善孝事爸爸媽媽后生貴姓家
不諍欠好怒食福忉利天
無所與言諍亦不參斗訟
守好心修德后生艷天上
多聞安思惟好利而求脫
念善德以善后生兜術天
守戒常禪思依法無所恃
亦勸彼令然生不驕樂天
自守好最施不逆不自稱
均勻愛有道生彼尼密天
鞭杖繩之惱不以加群生
安慰全部人食福于梵天
心慈口言善念安人若己
有求而輒與生彼迦夷天
念行常如齋不肯世喜樂
定意立安靜生阿波蘇天
定心棄愛女除三習一樂
能歡思正止得生遍凈天
苦樂計十分身所行則知
才智最清凈生墮苛頗天
曉了不凈想多行有王處
棄習而無想生無有想天
無倚有微倚恢廓行四業
念禪自清定生五凈天中
柔軟意殊勝心正性中和
淵博修天業生阿迦膩天
解色猗無常樂求無邊志
所識意無邊思惟得出世
已離諸情識無甫所向生
有念亦已過欲無想而想
雖決猶復生報現有平行
智士自觀察知善行可作
是法有特異故為人具說
非天非時種所受從自作
生十分可觀慧不思望倚
凡往生善處皆為由行倚
若已解非身無為存亡空
寂放滅苦辛是樂最榜首
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