大佛頂首楞嚴經原文及譯文·卷一
如是我聞。一時佛在室羅筏城。只桓精舍。與大比丘眾。千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢。佛子住持。善超諸有。能于疆土。效果威儀。從佛轉輪。妙堪遺言。嚴凈毗尼。弘范三界。應身無量。度脫眾生。拔濟未來。越諸塵累。其名曰。大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等。而為上首。復有無量辟支無學。并其初心。同來佛所。屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩咨決心疑。欽奉慈嚴將求密義。即時如來敷座宴安。為諸會中。宣示艱深。法筵清眾。得未曾有。迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩薩。來聚道場。文殊師利而為上首。
這部經是我親身聽佛陀宣講的。那時，世尊在舍衛國的只園精舍，與大比丘等一千二百五十名和尚在一同。這傍邊，有些是效果了無漏智的大阿羅漢，有些是具有了佛智而住在人間以宏揚佛法的菩薩。他們都以佛才智逾越了種種有為事物的捆綁，然后可以在俗國際實施佛的威德儀律，紹繼佛法以摧破世人煩惱，將如來遺訓發揚光大。他們凈化精嚴佛化人生，將佛的威德律儀推行于俗人存亡交游的國際。他們在人間，以許多量的化身閃現佛的才智，引導人間生靈脫離存亡輪回，將現在與未來的眾生從輪回苦海的壓榨之中解救出來，然后逾越人間有為事物的種種壓榨負擔。他們的姓名是：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等人，他們全都是如來佛的上首弟子。別的，還有許多的辟支、無學等，初入圣道的修行者，以及一些初發愿望的修行者，一同來到如來這兒，與各位比丘一道坐禪修學，一齊參加修行后的調查和檢省。來自十方國際的菩薩們，為了絕斷心中最終的疑問，也同來恭請如來為眾生宣示佛法的奧義。這時分，如來上座已畢，就為法會中群眾宣講了佛法的艱深密義。一時間法會群眾都得到了史無前例的啟示，和美法音響起，傳遍十方諸天各界。數不清的菩薩都集會到了如來這兒，文殊師利菩薩則是他們傍邊為上首的一位。
時波斯匿王。為其父王諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍羞無上妙味。兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士一同飯僧。佇佛來應。佛敕大殊。分領菩薩及阿羅漢。應諸齋主。唯有阿難。先受別請。遠游未還。不遑僧次。既無上座。及阿阇黎。途中獨歸。其日無供。即時阿難。執持應器。于所游城。次序循乞。心中初求最終檀越。認為齋主。無問凈穢。剎利尊姓。及旃陀羅。方行等慈。不擇寒微。發意圓成。悉數眾生。無量積德行善。阿難已知如來世尊。訶須菩提。及大迦葉。為阿羅漢。心不均平。欽仰如來。開闡無遮。度諸疑謗。經彼城隍。徐步郭門。嚴整威儀。肅恭齋法。爾時阿難。因乞食次。閱歷媱室。遭大幻術。摩登伽女。以娑毗迦羅先梵天咒。攝入媱席。媱躬撫摩。將毀戒體。
那時，有波斯匿王，由于其父的諱日而設齋筵禮諸佛的護佑。他在自己的宮殿迎接如來，以及各位菩薩，齋筵上擺滿了甘旨珍肴。城里又有其他長者、居士們，一同也在設齋筵禮諸和尚，他們也等待如來可以蒞臨。如來就讓文殊菩薩帶領各位菩薩和阿羅漢去赴齋主們的筵請。只需如來的弟子阿難，先已接受別處的服侍，遠游未歸。已然沒有德高望重的比丘和法則師一同受請，他也就在施主家接受最高的供奉，接受導師的稱謂了。此刻阿難正一人在回來的途中，這一天他沒有得到供奉，他就手持食缽，在他停步的城中沿街乞食。阿難在心里方案，待乞到最終一家施主時，就在那家接受供奉，不管那家是否潔凈，也不管那家是顯貴之姓仍是卑微之姓，他都將實施相等的慈善關心予人，都將起意去效果悉數眾生的佛性才智，效果眾生們的無上的積德行善。此刻阿難現已知道如來世尊訶責須菩提和大迦葉，批判他們效果了阿羅漢果位，可是依然不能以相等心對待眾生，他期仰著如來能為他們闡說開示佛的寬恕相等的才智，以引導他們能擺脫利誘怨忿的煩惱。此刻阿難正走過城樓，漸漸向街上走去。他儀容嚴肅嚴慧，恭順莊重地按行齋的律儀乞食。就在他乞食到一處淫逸的居處時，他遭受大魔法，一名叫摩登伽的女子運用婆毗迦羅先梵天咒，將阿難捉按到了淫床之上，并施予淫行，行將破壞阿難的持戒之體。
如來知彼媱術所加。齋畢旋歸。王及大臣長者居士。俱來隨佛。愿聞法要。于時世尊。頂放百寶無畏光亮。光中出世千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。宣說神咒。敕文殊師利將咒往護。惡咒消除。提獎阿難。及摩登伽。歸來佛所。阿難見佛。頂禮悲啼。恨無始來。一貫多聞。未全道力。周到啟請。十方如來得成菩提。妙奢摩他。三摩。禪那。開端便利。于時復有恒沙菩薩。及諸十方大阿羅漢。辟支佛等。俱愿樂聞。退坐默然。接受圣旨。
如來已知道阿難遭了摩登伽的魔法，所以離筵歸來，波斯匿王各大臣、長者居士們，也都跟然后來，等待著傾聽佛法要義。這時分，如來頭頂上放射出百寶無畏大光亮，光輝之中生出千葉寶蓮花，蓮中有一佛作跏趺坐，宣說神咒。并命文殊菩薩持此咒去護衛阿難。一時之間，摩登伽女的魔咒被滅，阿難和摩登伽女都被帶到了如來這兒。阿難見到如來，行禮佛足，悲啼起來。他懊悔自已，長遠以來一貫以‘多聞’稱名于世，可是并未效果滿意的道行。阿難懇請十方如來佛，助成他獲至無上才智，獲至無上止寂禪定，獲至無上正定正覺的修習功夫，以及最為直接的成道法門。其時又有數不清的菩薩，以及十方國際大阿羅漢、緣覺、聲聞等，都愿現聆教導，他們退回自己的座位，秉承著佛的至高要義。
佛告阿難。汝我同氣。情均嫡親。最初發心。于我法中。見何勝相。頓舍人間深重恩愛。阿難白佛我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血凌亂。不能發生勝凈妙明紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。佛言。善哉阿難。汝等當知悉數眾生。從無始來。存亡相續。皆由不知常住誠心性凈明體。用諸夢想。此想不真。故有輪轉。汝今欲研無上菩提真創造性。應當直心詶我所問。十方如來同一道故。出離存亡。皆以直心。心言直故。如是甚至終始位置。中心永無諸勉強相。
如來對阿難說，你與我友情深沉，咱們倆有兄弟般的情份，你在發心求無上才智之時，在我的佛法現示之中，見到了什么美好景像，能使你當下放棄人間的深重恩愛？阿難告知如來，那時我看到如來之身有三十二種無上美好之相，其形體清澈通明如水晶一般。我自已思量，這樣的美好之相必定不是因愛欲而生出的。為什么呢？由于色欲之氣粗濁不勝，腥臊交錯，膿血凌亂，不能生出這等潔白無暇集合光亮的形體來。我無限希望崇仰，所以跟從如來落發修行。如來說：多好啊，阿難。你們應該知道，悉數眾成長久以來，就淪入了存亡的相接相續之中，這都是不知道無生無滅不遷不變的真實心的原因。心的賦性是潔白光亮的，如用之于種種妄念，則這些妄念皆會倒置不真實，所以就有眾生在存亡煩惱中流通不停息。你要是想修習無上才智，真實地提醒心性的真實。那么你應當誠篤地答復我的問題。諸天十方的如來佛的修行，都是相同，可以脫離存亡輪回，這都是以誠意修行的效果。心有誠篤，口有誠篤，自始自終貫穿修行之中，那么你的修行就永久不會發生種種崎嶇彎曲。
阿難。我今問汝。當汝發心緣于如來三十二相。將何所見。誰為愛樂。阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發心。愿舍存亡。佛告阿難如汝所說。真所愛樂。因于心目。若不識知己目地點。則不能得降伏塵勞。比如國王。為賊所侵。出兵討除。是兵要當知賊地點使汝流通。心目為咎。吾今問汝。唯心與目。今何地點。
阿難，我現在問你，最初你發心求無上才智，是由于如來三十二種妙相的原因，那么，你是用什么來看，又是用什么感到歡欣的呢？阿難告知如來：世尊，我是用心和眼來感觸歡欣的。我的眼看見如來的美好相，我的心就生起了歡欣，所以我發心求無上才智，誓愿舍生棄死。如來又對阿難說：如你所說，真歡欣之處在于心和眼，那么，假如不知道心和眼在什么當地，就不行以制服俗塵日子中的煩勞。就好像一個國王，當他遭到了敵人的侵略，他出兵征伐，就應當知道敵人在哪里才行。你之所以仍在存亡輪回中不得擺脫，便是受制于眼和心的原因。我問你，心與眼現在在什么當地？
阿難白佛言。世尊。悉數人間十種異生。同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。只在我面。如是識心。實居身內。佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀只陀林今何地點。世尊。此大重閣清凈講堂。在給孤園。今只陀林真實堂外。阿難。汝今堂中先何所見。世尊。我在堂中先見如來。次觀群眾。如是外望。方矚林園。阿難。汝矚林園。因何有見。世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。
阿難對如來說：世尊啊！全國際中的蕓蕓眾生，都將可以識知外界事物的心居留在身體以內，即便是如來的青蓮華眼，也是長在臉上。而這些踏實不實的眼、耳、鼻、舌等器官，僅僅長在我的臉面，可是能知能識的心卻是躲藏在身體內部的。如來又對阿難說：你現在正坐在如來佛的講堂上，你看看只陀樹林現在在哪里？阿難答復：世尊，這些重閣迭樓的清凈講堂，就在這只園里，那只陀樹林就在講堂的外邊。如來說：阿難啊！你在這講堂之中，先看見什么呢？阿難回笞：世尊，我在講堂里是先看到如來，然后看到群眾，再往外看去，才看見那些林園。如來說：阿難啊！你看見林園，是由于什么才看見的呢？阿難答復：這大講堂，門窗寬廣，四方洞開，所以我在講堂內可以看見那些樹林。
爾時世尊。在群眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難及諸群眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出妙莊重路。汝今諦聽。阿難頂禮。伏受慈旨。
這時分，如來佛就在群眾之中伸展出金色手臂，撫摩阿難頭頂，一同開示阿難和諸位群眾：有一個心念止定無散亂無差別的無上境地，其名叫做大佛頂首楞嚴王，達此境地具有了萬千法行，諸天十方的如來佛，都由此而歸到佛的大路上來，最終效果了無上的佛果，你們細心聽罷。此刻阿難行禮伏拜，秉承如來的教導。
佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。阿難。汝亦如是。汝之心靈悉數明晰。若汝現前所明晰心真實身內。爾時先合了知內身。頗有眾生。先見身中。后觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生發長。筋轉脈搖。誠合明晰。怎樣不知。必不內知。云何知外。是故應知。汝言覺了能知之心。住在身內無有是處。
如來對阿難說：就像你所說那樣，你在講堂內，因門窗洞開而能看到遠處的林園，可是也有眾生在講堂上看不到如來，只能看見講堂外的東西。阿難答復：世尊啊！在講堂內看不到如來，只看到外面的林園泉流，這不或許。如來說：阿難，你也是這樣的。你的心原本有靈性，是透澈潔白的。假如你眼前現示出來能理解悉數事物的心，其實就在你身軀之內，那么，這時就應先透澈知道身軀的內部。可是，許多處在存亡輪轉之中的眾生，是先去看身軀里邊，然后才去調查外部事物，既使如此，也看不到身軀內的心肝脾胃，看不到指甲毛發在成長，更看不到筋骨血脈的運動活動。真實的透徹潔白能理解悉數之心為什么不能識知到這些呢？必定是他不能知內，那還談什么知外呢？所以應當知道，你所說醒悟靈明的心，原是駐在身軀之內，這是不對的。
阿難稽首而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。所以者何。比如燈火然于室中。是燈必能先照室內。從其室門。后及庭際。悉數眾生。不見身中。獨見身外。亦如燈火。居在室外。不能照室。是義必明。將無所惑。同佛了義得無妄耶。
此刻阿難行禮磕頭，并對如來說：我傾聽了如來宣示的佛法，登時醒悟了我的心，其實是駐在身外的，為什么呢？就像燈火那樣，燈點亮在室中，就應是先照亮室內，接著才照亮門戶，然后才是照亮院子。悉數眾生，不能識見自身內部，只能看見自身之外事物，這就像燈火是駐在室外，所以不能照亮室內。理解了這點，就不會再有利誘，就能到達與佛的智見相同，這大概不會有什么倒置妄亂的吧？
佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶食。歸只陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人能令眾飽。佛告阿難。若汝覺了知見之心。真實身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝目睹時。心別離不。阿難答言。如是。世尊。佛告阿難。若相知者。云何在外。是故應知。汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。
如來對阿難說：這些比丘們方才隨我在城里乞食行齋，現在回到只園來，此刻我已吃過了。你來看看，一個比丘在吃東西，其他人會不會飽呢？阿難答復：其他人不會飽。世尊，這是為什么呢？這些比丘們盡管都已效果阿羅漢的果位，可是他們各有各的軀體，一人吃飯，其他人怎樣會飽呢？如來對阿難說：假如像你可以識知的心，其實是在身外，那么，身體與心各在一處，并不相干，心所能識知的東西，身體就不能感覺到，身體能感覺到的東西，心卻不能識知。我現在伸手給你，你用眼睛看到它時，你的識知的心能區分出來嗎？阿難答復：是的，世尊。如來告知阿難：假如識知之心可以區分出來，可見眼和心不是相知相干的，那為什么又還要說心是在外呢？所以，你應當知道，你所說能覺能識知的心駐在身外，其實也是不對的。
阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。佛言。處今何在。阿難言。此了知己。既不知內。而能見外。如我思忖。埋伏根里。猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即別離。然我覺了能知之心。不見內者。為在根故。清楚矚外。無妨礙者。潛根內故。佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼。當見山河。見琉璃不。如是。世尊。是人當以琉璃籠眼。實見琉璃。佛告阿難。汝心若同琉璃合。者當見山河。何不見眼。若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。云何說言此了知己。潛在根內。如琉璃合。是故應知。汝言覺了能知之心。埋伏根里。如琉璃合。無有是處。
阿難對如來說：就像如來說的，由于不能知內的原因，所以說心不居于身內。又由于身與心彼此認知即可以彼此間不別離的原因，所以又說心不在身外。現在我想，識知之心是在某個當地。如來說：在什么當地？阿難說：這種能知之心，即便不能識知內部的事物，可是卻能看見外部事物，那么，我想這識知之心就像是埋伏在一個根里般。這比如有人拿水晶碗蓋在眼上，盡管遮住了雙眼，但卻無妨礙眼看見東西相同，識知之心從深根里生出。見隨即閃現，這個見隨即也就能別離識知事物，這便是說，眼睛看見什么東西，心就可以區分。所以我認為，識知之心所以不能識知內，是由于它在深藏的根里的原因，識知之心可以識知外物而無妨礙隱瞞。這也是它潛藏在根里的原因。如來告知阿難：如你所說，識知之心藏在根里，就像水晶碗蓋著相同。當人們用水晶蓋在眼前時，就應當看到河流山川，可是，能看得到水晶嗎？阿難說：世尊，當人們用水晶遮在眼前時，實踐看到的是水晶。如來告知阿難：當你的識知之心與玻璃同在一處，只看到河山，為什么看不到眼睛呢？假如看到眼睛，眼睛即同眼前景像在一同，眼睛便是眼前的景像，這時，怎樣可以看見東西就可以分辯出來呢？假如不能看到眼睛，為什么說這識知之心是潛藏在根里，與玻璃蓋在眼前是相同的景象呢？所以，你說識知之心埋伏在根里，與玻璃蓋在眼前相同，是不對的。
阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛。開目睹明。名為見外。閉目睹暗。名為見內。是義云何。佛告阿難。汝當閉目睹暗之時。此暗境地。為與眼對。為不對眼。若與眼對。暗在眼前。云何成內。若成內者。居暗室中。無日月燈。此室私自。皆汝焦腑。若不對者。云何成見。若離外見。內對所成。合目睹暗。名為身中。開目睹明。何不碰頭。若不碰頭。內對不成。碰頭若成。此了知己。及與眼根。乃在虛空。何成在內。若在虛空。自非汝體。即應如來今見汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非覺。必汝執言身眼兩覺。應有二知。即汝一身。應成兩佛。是故應知。汝言見暗名見內者。無有是處。
阿難對如來說：世尊，我現在又想，眾生的身體上，內臟等深藏在體內，眼耳等露在外面，深藏便是暗的，外面的則是明的。現在我面臨著如來，睜開眼就能看見明，這就叫見外，閉上眼睛看到暗，這就叫見內。這該怎樣解說呢？如來告知阿難：當你閉眼看見暗時，這個暗的景象是與眼相對，仍是不與眼相對？假如是與眼相對的，那么暗的景象就應當在眼的前面，為何要說什么見內呢？假如是見內，那么，你坐在暗室里，沒有日、月、燈火，這暗室之中，就都是你的心肺腑臟，而不是與這些事物相對著。假如你不能面臨你的心肺腑臟，那你又怎樣可以看見它們呢？假如脫離由外而見，那這識見也是在內相對而見，并沒有什么見內見外的不同。假如說閉眼看見暗，是說這暗就在身體內部，那么睜眼看見明，為什么看不到身體外面的臉呢？假如向外看不到臉，那么向內也就不能看見內。假如看得到臉，那么：這識知之心以及眼根必處在虛空之中，哪里在什么內呢？假如它們處在虛空之中，那天然就不是你自己體內的東西，而是原本如此存在的東西，現在看見你的臉，就在你的身上，盡管你的眼已感覺到了，你的身體卻不能感覺到它們的一致，此刻你必定認為身體與眼是分隔的兩個感覺，所以應當有兩個識知之心。這便是說，你是一個身體，卻要效果兩個佛。所以你應知道，你所說的見暗便是見內，是不對的。
阿難言。我嘗聞佛開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體。實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非表里中心三處。佛告阿難汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無體。則無所合。若無有體而能合者。則十九界因七塵合。是義否則。若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知己。為復內出。為從外入。若復內出。還見身中。若從外來。先合碰頭。阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。云何名死。阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復一體。為有多體。今在汝身。為復遍體。為不遍體。若一體者。則汝以手挃一支時。四支應覺。若咸覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若遍體者。同前所挃。若不遍者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應無知。今汝否則。是故應知。隨所合處。心則隨有。無有是處。
阿難說：我從前傾聽如來開示世人，由于心念的效果，種種事物才生出來，由于事物的效果，種種心念才生出來。現在我在思維，我的思維便是思維本體，這其實也便是我的心的本體，隨著心與它物的遇合，這心則隨之而存在，心既不在內，也不在外，亦不在中心處。如來告知阿難：你說由于事物效果，種種心念才生出，隨著與事物的遇合，心才隨之而存在。可是，假如這個心沒有本體，則無所謂與它物遇合，假如沒有本體而能與它物遇合，那就超出六根六識六種識知之心而無法說清楚了。這種說法不對。假如說心有本體，那么就像你用手摸自己的身體，你能覺知到身體的心，是從身體往外出來識知的呢，仍是以身外往內去識知的呢？假如是從內往外出來，它應當先看見自己的體內，假如是從外往內進去，那它應當先看到你的臉。阿難說：看見東西是眼的效果，可是心之認識到東西則不是眼的效果，說心看見并不對。如來說：假如眼可以看見，那么你坐在房間里，門可以看到你嗎？門不能看，那么不是代表你現已死了嗎？假如眼睛還在，應當看得見東西吧。已然能看見東西，為什么說它已死了呢？阿難，你的能知能覺的心，假如有自身的本體，那它是一個本體，仍是有許多個本體？它是遍及在你的身體上呢？仍是沒有遍及在你的身上？假如識知之心僅僅一個本體，而且散布在于你的身上，那你用手摸一個肢體時，你的四肢應當一同都有感覺，假如能摸到身體的悉數，那就應當無所謂摸了。假如只能摸到某個部位，那么識知之心遍在身體四周就不會建立。假如你的識知之心是許多個本體而且別離各自在你身上，那你自己便是許多個人了，倒底哪一個本體是你呢？假如是那個專心遍及在身體的整體，那你怎樣可以知道接觸的身體的哪個部份？假如你是多體之心各遍及在身上，那你摸頭時，也就等所以在摸腳，可是原本景象是你能感覺到頭，就不能感覺到腳。可是按你所說，你現在卻不這樣。那么應當知道，心隨著與它物的遇合而存在，這種知道是不對的。
阿難白佛言。世尊。我亦聞佛。與文殊等諸法王子。談實相時。世尊亦言。心不在內。亦不在外。如我思惟。內無所見。外不相知。內無知故。在內不成。身心相知。在外非義。今相知故。復內無見。當在中心。佛言。汝言中心。中必不迷。非無地點。今汝推中。中何為在。為復在處。為當在身。若在身者。在邊非中。在中同內。若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表。表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應凌亂。阿難言。我所說中。非此二種。如世尊言。眼色為緣。生于眼識。眼有別離。色塵無知。識生其間。則為心在。佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復兼二。為不兼二。若兼二者。物體凌亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。是故應知。當在中心。無有是處。
阿難對如來說：世尊，我也曾聽到如來與文殊菩薩等人談論到實相問題。那時世尊也說，心既不在內也不在外。就像我所想的，心在內不能有所見，心在外，又不能與我相干，由于在內無所謂認知。，所以心不會在內。由于身體和心能相知相識，所以心在外也是不對的。由心和身，內和外可以相知，那么，它是處在內與外的中心吧？如來說：你說心在表里的中心吧？在中心則不會利誘，應當確有一個當地。可是，你指出中心，這中心又在哪里？中心是在它在的當地呢？仍是就在身上？假如就在身上，那它在身體表面上，就不能說它是在中心。假如它在身體的中心，就同在內相同，也不是在中心。假如有地點之處，那就應當能標明出來，假如在無所標明的當地，那就等于沒有這個當地。此刻，即便有標明，這標明也是無固定場所的。為什么這樣說呢？就像人便是一個標明，這標明是中的時分，假如從東面看他，他則處在西面，從南面看他，他則處在北面。標明之物已然如此紊亂含糊，心更是會凌亂無章了。阿難說：我說的中，不是這兩種，正如世尊所說，眼睛所以可以以事物為緣而發生效果，那是由于傍邊生出了眼睛的識知效果。眼睛能別離認知事物，事物原本沒有認知，由于識知發生在它那里，心也就處在那里了。如來說：你的心假如處在‘根’和事物國際之中心，那么，這個心的本體是兼連‘根’和‘塵’兩頭呢？或許不兼連根、塵兩頭？假如這個心體兼連根塵兩頭，那么，事物國際體多凌亂，事物又不是心的本體，因而它們必然敵對敵對，哪里還能說什么持中呢！已然不是兼連二體，那么，心就不能去認知事物，心也就失去了自己的體性，中也就沒有任何標志了。所以你應當知道，說心在表里的中心，也是不對的。
阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉法錀。常言覺知別離心性。既不在內。亦不在外。不在中心。俱無地點。悉數無著。名之為心。則我無著。名為心不。佛告阿難。汝言覺知別離心性。俱無在者。人間虛空水陸飛翔。諸所物象。名為悉數。汝不著者。為在為無。無則同于龜毛兔角。云何不著。有不著者。不行名無。無相則無。非無即相。相有則在。云何無著。是故應知。悉數無著。名覺知己。無有是處。
阿難對如來說：曾經我曾看到世尊與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子在一同宏揚佛法，常常說道，心的感覺知道的賦性、，既不在內也不在外，亦不在中心，不在悉數當地，心不固執在悉數事物之上，這便是心的賦性，那么我不固執于悉數之上，這是不是心的賦性呢？如來告知阿難：你說心的感覺知道賦性不在悉數當地，人間這全部的天上地下水中悉數事物，你都不去固執在其間，那么你的心是在仍是不在呢？你的心不在就如龜殼上長毛、兔頭上長角徹底空無全部，那還說什么固執不固執呢？說不固執，就不能說它不在，沒有任何形狀外相才是不在，只需不是空無的就會有形狀外相，有外相便是在，這時還說什么不固執悉數事物？所以應當知道，確定不固執悉數事物便是感覺知道心的賦性，這也是不對的。
爾時阿難。在群眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭順。而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈祥。雖今落發。猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉。溺于媱舍。當由不知真際所詣。惟愿世尊。大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提。隳彌戾車。作是語已。心悅誠服。及諸群眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。
這時分，阿難在群眾中從座上站起來，裸出右肩，跪下右膝，合掌還禮，恭順地對如來說：我是如來最小的弟子，一貫得到如來的慈祥，現在盡管落發了，可是依然依持如來的愛撫而自豪放縱，既使是博古通今，依然沒有到達擺脫悉數煩惱的無上果位，所以不能降伏娑毗羅魔咒，反而被其損傷，陷在淫室之中。這都是由于不能真知佛的誠心境地的效果。祈望世尊發大慈大悲憐心，為咱們指引無上正等正定的路途，讓悉數隔絕善行或悉數不成佛者，墮入那骯臟之地去吧！說完后，阿難即匍伏在地，與在場世人一同誠心請求如來的教導。
爾時世尊。從其面門。放種種光。其光晃耀。如百千日。普佛國際。六種轟動。如是十方微塵疆土。一時開現佛之威神。令諸國際組成一界。其國際中。全部悉數諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。
這時，只見如來佛的臉上放射出奇光異彩，像千百個太陽那樣亮堂閃爍。一時，普天之下，大地轟動，萬眾和悅，十方國際如微塵相同多的的疆土上，一會兒現出佛的威儀神明，全部國際融組成為一個佛的國際，這傍邊全部大菩薩，都在自己的疆土上頂禮合掌，傾聽佛的教導。
佛告阿難。悉數眾生。從無始來。種種倒置。業種天然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。甚至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種底子。紊亂修習。猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。云何二種。阿難。一者。無始存亡底子。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心。為自者。二者。無始菩提涅槃元清凈體。則汝今者識精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生。遺此本明。雖整天行。而不自覺。枉入諸趣。
如來對阿難說：悉數眾生從長遠以來，就有種種的夢想狂念和煩惱，形成種種惡欲的根柢，它們相集團聚在一同，至使各位修行求擺脫之人，不能效果佛的無上才智，只能造就像聲聞、緣覺那樣的修行人以及種種歪門邪道甚至魔法鬼術的邪術。這都是由于不能知道有兩種底子的原因。模糊凌亂的修行，就像煮食河沙作為甘旨相同，既使閱歷了萬千劫后，也究竟不能成功。是哪兩種底子呢？阿難，第一種是無始以來的存亡底子，便是你與世人都以依持外物的認知己，自認為便是存亡的賦性。第二種是開端以來的菩提涅槃的清凈本休，便是你與世人的悉數識原本精粹光亮，能發生攀緣悉數的才干，而唯一對這個原本精粹光亮的識，攀緣的力氣卻不能到達它，效果天然便是自己遺棄了原本清澈的賦性，盡管不時勤苦修習，究竟不能有所醒悟，難免就會墮入那些各種不同的存亡惡趣之中。
阿難。汝今欲知奢摩他路。愿出存亡。今復問汝。即時如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見不。阿難言見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指。為光亮拳。耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與群眾。同將目睹。佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光亮拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。阿難言。如來如今征心地點。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難矍然。避座合掌起立白佛。此非我心。當名多么。佛告阿難。此是前塵虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至于此生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。
阿難，你要超入無上正等正定的路途，發愿要拔脫存亡苦海，那么，現在我再問你。說罷，如來舉起金色手臂，收屈起五輪手指，對阿難說：你能看見嗎？阿難答復：能看見。如來說：你看見什么？阿難答復：我看見到如來佛，舉臂屈指握為光亮拳，照耀著我的心和眼。如來說：你用什么看見的？阿難答復：我和咱們相同，都是用眼看見的。如來告知阿難：你答復我，如來握光亮拳照耀你的心和眼，你的眼可以看見，你又以什么為心來知道我的拳光呢？阿難答復：如來要我印證心在哪里，那我用心去細心推究，這個能推究尋覓的，便是心了。如來說：胡說，阿難，這個心不是你的心。阿難聽后寂然不語，退座合掌，然后站起來對如來說：這個心不是我的心，那它是什么呢？如來告知阿難：這個心是根塵妄念的所思所想，它利誘了你的真性，你從無始無本源處以致現在，都在認賊為子，以致于失去了你的本誠心性，所以只能墮入存亡輪轉之中不能拔除。
阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我落發。我心何獨供養如來。甚至遍歷恒沙疆土。承事諸佛。及善常識。發大驍勇。行諸悉數難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因而心。若此創造不是心者。我乃無心同諸土木。離此覺知。更無全部。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此群眾。無不疑問。惟垂大悲。開示未悟。
阿難對如來說：世尊一貫愛撫弟子，由于弟子專心向佛所以落發。弟子歷來以心供奉如來，不管在任何當地，都服侍諸佛和各位得佛才智之人，弟子修行驍勇精進，且不畏悉數困難，都是憑著這個心去做的，即便是曲解了佛法，絕滅了才智，也是由于這個心。假如像如來提醒的那樣，這個心不是我的心，那我便是無心之人，與泥土草木相同了。離棄了能覺能知的心，我就什么也沒有了。如來您為什么要說這不是我的心呢？我真實懼怕極了！在場世人都有相同的利誘，都祈望如來悲憐，開示未能醒悟的群眾。
爾時世尊。開示阿難。及諸群眾。欲令心入無生法忍。于師子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說諸法所生。唯心所現。悉數因果。國際微塵。因心成體。阿難。若諸國際。悉數全部。其間甚至草葉縷結。詰其根元。咸有體性。縱令虛空。亦有名貌。況且清凈妙凈明心。性悉數心。而自無體。若汝執吝。別離覺觀。所了知性。必為心者。此心即應離諸悉數色香味觸諸塵工作。別有全性。如汝今者承聽我法。此則因聲而有別離。縱滅悉數見識覺知。內守幽閑。猶為法塵別離影事。我非敕汝。執為非心。但汝于心。微細揣摩。若離前塵有別離性。即真汝心。若別離性。離塵無體。斯則前塵別離影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同于斷滅。其誰修證。無生法忍。即時阿難。與諸群眾。默然自失。佛告阿難。人間悉數諸修學人。現前雖成九次序定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此存亡夢想。誤為真實。是故汝今雖得多聞不成圣果。
這時，如來開示，要讓阿難和世人得到能安忍不動心的大囧琺。如來安坐獅子座上，為阿難摩頂，并告知他：如來常說，悉數塵世器物都是心的現示，悉數事物的因果相關，悉數國際間事物，都是由于心的效果而結成物體。阿難，各方國際中的悉數，以致于小草細葉，推究它們的底子，都是有其本體賦性的，即便是虛空，仍是有其名相表面。怎樣說無垢無染妙明覺圓的心，以及性悉數心，即具有悉數萬物的賦性的心，沒有自身本體？假如你持執在那別離認知的常識上并認為它便是心，那么，這個心就應當離棄全部與覺知相關的事物，如色、香、味、觸等等塵世器物，這才會有心的整全的賦性。就如你現在聽我說法，是由于有聲響才干別離識知，即便除掉全部引起見識覺知的東西，向內守望那一片幽靜空無，這也是一些現示出來的塵世器物種種別離的幻影。我沒有責怪你依持一個假的心，只需你細心揣摩這個心，假如離棄了六塵境像，依然有能別離的體性存在，那便是你的誠心。假如這個能別離的體性，脫離了六塵境地，就不存在，那么，它就不過是六塵境地的別離印象閃現，這個心也便是塵世器物國際的種種別離的幻影算了。六塵境象不會常存不變，假如它變易生滅，那么這個心也就隨之而空無全部，你的常住不滅的真身也會與六塵境地事物相同變易滅絕了，這時誰來修證那不生不滅安忍不動的心呢？聽到這兒，阿難和咱們都遭到轟動而不能自我克制。如來告知阿難：人間悉數修行參學的人，盡管能效果至高的禪定，可是依然不能斷滅悉數煩惱，僅僅效果阿羅漢果位。這都是將存亡妄念固執為真實不變的心性的效果，所以你盡管博古通今，依然不能修證到佛的正法，
阿難聞已。重復悲淚。心悅誠服。長跪合掌。而白佛言。自我從佛發心落發。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我良心。雖身落發。心不入道。比如窮子。舍父逃逝。今天乃知雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食。終不能飽。世尊。我等今者。二障所纏。良由不知寂常心性。惟愿如來。哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。
聽罷如來說法，阿難又悲啼起來，他伏地禮拜如來，合掌長跪不起，并對如來說：自從我發心跟隨如來落發以來，秉持了佛的威德神明，因而常常自己思維，不須我自己艱苦修行研習，如來就會惠賜我獲至無上正持正定正覺的才智，殊不知我身與佛心原本不行以彼此替代，然后失卻了我的真實良心。現在我身盡管落發，可是我的心卻沒有真實進入佛的圣道，這就像兒子放棄了父現自己逃走相同。今天我才知道，我盡管博古通今，假如不自己行持修習佛法，就與愚昧無知是相同的。這就像只聽他人說吃飯不能飽自己肚皮相同。世尊，像我這樣的人被人間煩惱和認知認識所阻止與羈絆，真實不知道止寂不易之心的賦性，祈愿如來垂憐咱們的無知，為咱們指示妙覺圓明之心，開示咱們能觀知真妄，能選擇清楚的辨道之眼。
即時如來。從胸卍字。涌出寶光。其光晃昱有百千色。十方微塵。普佛國際。一時周遍。遍灌十方全部寶剎諸如來頂。旋至阿難。及諸群眾。告阿難言。吾今為汝建大囧琺幢。亦令十方悉數眾生。獲妙微密。性凈明心。得清凈眼。阿難。汝先答我見光亮拳。此拳光亮。因何全部。云何成拳。汝將誰見。阿難言。由佛整體閻浮檀金。赩如寶山。清凈所生。故有光亮。我實眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。佛告阿難。如來今天實言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。阿難。比如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。阿難言。唯然世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。佛告阿難。汝言相類。是義否則。何以故。如無手人。拳究竟滅。彼無眼者。非見全無。所以者何。汝試于途。問詢瞎子。汝何所見。彼諸瞎子。必來答汝。我今眼前。唯見漆黑。更無他矚。所以義觀。前塵自暗。見何虧本。阿難言。諸盲眼前。唯睹漆黑。云何成見。佛告阿難。諸盲無眼。唯觀漆黑。與有眼人。處于暗室。二黑有別。為無有別。如是世尊。此私自人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還于前塵見種種色。名目睹者。彼私自人。全見前黑。忽獲燈火。亦于前塵見種種色。應名燈見。若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關汝事。是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。
其時，如來從胸部處，推涌出美妙光榮，千百種寶光耀眼光輝，一時照遍十方與微塵相同多的國際，一時灌遍了十方國際中的寶剎法場，和十方如來的頭頂。一同也集合在阿難和世人周圍。這時，如來對阿難說：現在我為你閃現顯真摧妄的妙法，一同也讓十方悉數眾生一同獲至佛法的奇妙密義，獲至嚴凈清澈的心性，獲至真妄能明的道眼。阿難，從前你說看見了我的光亮拳，那么，這個拳能放光亮，是由于什么才干放光亮？為什么說它是拳？你又是用什么看見的呢？阿難答復：佛的全身就如閻浮檀河里的金子，光艷如金山，潔凈無垢染，光亮由此而生，我用眼睛觀看，看到佛屈握五指，拳的外形由此而生。如來對阿難說：現在真真切切的告知你，那些有才智的人，也須聽到譬喻而能開悟。阿難，就拿我的拳來說吧！假如沒有我的手，就不會發生拳的外形，假如沒有你的眼睛，就不會發生你所看到的拳的外形。以你的眼根，來比我的拳，這道理是不是相同的？阿難答復：這是相同的，世尊。沒有我的眼睛，就沒有我所見到的。以我的眼根來比如來的光亮拳，這兒的道理是相同的。如來對阿難說：你說道理是相同的，其實這并不對。為什么呢？就像一個沒有手的人，也就沒有拳，可是一個沒有眼睛的人，并不便是看到任何東西。怎樣說呢？你試著去問那些路上的瞎子，他看到的是些什么，那瞎子必定答復我的眼睛僅僅一片漆黑，再看不到其它任何東西。從這道理來看，器物國際自身便是漆黑不清的，見自身并不會遭到什么影響。阿難說：瞎子眼前，只看見一片漆黑，為什么說他有見呢？如來對阿難說：那些瞎子沒有眼睛，只看得到漆黑，這與那些有眼人處在暗室看到一片漆黑，這兩種漆黑，是不同呢？仍是沒有不同？阿難答復：是這樣，世尊，處在暗室的有眼人和那些瞎子所觀見的漆黑，并沒有什么不同。如來又說：阿難，假如那些瞎子面前所見僅僅漆黑，這時他的眼睛遽然復明，再看面前器物國際，就看得到種種現示的事物，這叫做目睹，因眼睛能觀看而現示事物。那些處在暗室的明眼人面前所見也僅僅漆黑，這時遽然有燈火亮起，他們也看見了面前器物國際里的種種現示的事物，這叫做燈見，因燈的照耀而現示事物。假如是叫做燈見，那么燈能看，就不能叫做燈，只能叫做燈觀，以燈去觀照事物，假如是以燈去觀見事物，這與你的眼睛有什么關系？所以你應當知道，燈可以閃現事物，由此而看見東西，是眼睛的效果，而不是燈的效果。眼睛可以閃現事物，這樣來觀見事物的見，是心的效果，而不是眼睛的效果。
阿難。雖復得聞是言。與諸群眾。口已默然。心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。
此刻阿難盡管再次傾聽如來教法，與咱們相同的息心靜氣，可是依然沒有領悟到其間的奧義。他們合掌禮請如來慈善，再宣法音。
爾時世尊。舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨敕阿難。及諸群眾。我初成道。于鹿園中。為阿若多五比丘等。及汝四眾言。悉數眾生。不成菩提。及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等其時。因何開悟。今成圣果。
這時分，如來輕舒兜羅綿網相光手，張開五輪手指，教導阿難和群眾：最初我效果佛道時，為阿若多僑陳那等五位比丘和你們諸位說過，全部人間生靈，不能效果無上才智和阿羅漢果位，都是由于居留塵世煩惱之中而耽擱的。你們那時，都是由于什么而敞開了才智，從此依持佛法而獲得了涅槃才智的？
時憍陳那。起立白佛。我今長老。于群眾中。獨得解名。因悟客塵二字效果。世尊。比如行客。投寄旅亭。或宿或食。食宿事畢。俶裝出路。不遑安住。若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。又如新霽。清旸升天。光入隙中。創造空中諸有塵相。塵質搖擺。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖擺名塵。以搖擺者。名為塵義。
這時僑陳那站起來對如來說：現在我是會中年紀最老的，在初受度的群眾之中，獨獨得到‘解’的稱名。我是因‘客塵’兩個字而效果圣果的。世尊，就像旅途行路的人投宿旅舍，睡過吃過之后就整裝脫離往前走去，并不想安住下來，假如視自己為主人安住下來，那就不會再往前走了。這樣來看，不住就叫做客，住就叫做主人，客的意義便是不住。別的，就像清晨陽光初出時煙塵清揚，受光的照耀，這些煙塵在空氣中明晰清楚，呈現出塵世物質國際的描摹，這時煙塵搖晃活動，而空間是寂然不動的，這樣來看，澄明幽靜叫做‘空’，搖擺就叫做‘塵’，那么‘塵’的意義就可叫做‘搖擺’。
佛言如是。即時如來。于群眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌。眾中開合’佛告阿難。汝見我手。眾中開合。為是我手。有開有合。為復汝見。有開有合。阿難言。世尊寶手。眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性。尚無有靜。誰為無住。佛言如是。
如來說：說得對。這時分，如來對著世人合起五輪指又鋪開，鋪開又合起，問阿難：你看見了什么？阿難答復：我看見如來的百寶輪掌，在群眾面前又開又合。如來問阿難：你看到我的手掌在群眾面前又開又合，是由于我的手掌有開有合呢？仍是由于你的觀見有開有合？阿難答復：世尊的寶手在群眾面前有開有合，我看見如來的手在自開自合，并不是由于我的觀見有開有合。如來問：誰是動誰是靜？阿難答復：如來的手在動，我的觀看，也沒有中止不動，那么，究竟誰在動呢？如來說：是這樣。
如來所以從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時阿難。回憶右盼。又放一光。在阿難左。阿難又則回憶左盼。佛告阿難。汝頭今天何因搖擺。阿難言。我見如來出妙寶光。來我左右。故左右觀。頭自搖擺。阿難。汝盼佛光。左右動頭。為汝頭動。為復見動。世尊。我頭主動。而我見性尚無有止。誰為搖擺。佛言如是。所以如來。普告群眾。若復眾生。以搖擺者名之為塵。以不住者。名之為客。汝觀阿難頭主不堅定。見無所動。又汝觀我手自開合見無舒卷。云何汝今以動為身。以動為境。從始泊終。念念生滅。丟失真性。倒置行事。性心失真。認物為己。輪回是中。自取流通。
所以從如來百寶輪掌中飛出一道寶光在阿難的右面，阿難馬上就回頭向右面看，又一道寶光射向阿難左邊，阿難匆促回頭向左看。如來對阿難說：方才你的頭為什么搖擺？阿難答復：我看見如來放出寶光在我的左邊和右面，我向左向右觀看，所以頭就搖擺起來。如來說：阿難，你看寶光時頭就左右搖擺，這是你的頭在動呢？仍是你的見在動？阿難答復：世尊，這是我的頭在動，而我的觀見，既沒有停止下來，又哪里說得上是在搖擺呢？如來說：是這樣。所以，如來就對世人說：假如有人以‘搖擺’叫做‘塵’，不住叫做‘客’，那么你們看，盡管阿難的頭在搖擺，可是觀見自身并不會隨之而搖擺，你們再來看我的手雖在開合，可是觀見自身也不會隨著舒卷活動。為什么你要以搖擺的東西為本體，以搖擺的東西為實境呢？那么，從始自終，你的心心念念就隨順著搖擺的事物而生生滅滅，然后就丟失了本誠心性，行事作為生出倒置。良心失卻真性，便是認它物為本己，天然逃不脫在此倒置中流通，在存亡苦海中輪回。
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