大般涅槃經(jīng)卷第三十六
迦葉菩薩品第十二之四
善男人。如來(lái)復(fù)有隨自意語(yǔ)。如來(lái)佛性則有二種。一者有。二者無(wú)。有者。所謂三十二相八十種好。十力四無(wú)所畏。三念處大慈大悲。首楞嚴(yán)等無(wú)量三昧。金剛等無(wú)量三昧。便利等無(wú)量三昧。五智印等無(wú)量三昧。是名為有無(wú)者。所謂如來(lái)曩昔諸善不善無(wú)記業(yè)因果報(bào)。煩惱五陰十二緣由。是名為無(wú)。善男人。如有無(wú)善不善。有漏無(wú)漏。人間非人間。圣非圣有為無(wú)為。實(shí)不實(shí)幽靜非幽靜。諍非諍界非界。煩惱非煩惱。取非取受記非。受記。有非有三世非三世。時(shí)非經(jīng)常無(wú)常我無(wú)我樂(lè)無(wú)樂(lè)凈無(wú)凈。色受想行識(shí)非色受想行識(shí)。內(nèi)入非內(nèi)入。外入非外入。十二緣由非十二緣由。是名如來(lái)佛性有無(wú)。甚至一闡提佛性有無(wú)。亦復(fù)如是。善男人。我雖然言全部眾生悉有佛性。眾生不解佛如是等隨自意語(yǔ)。善男人。如是語(yǔ)者。后身菩薩尚不能解。況于二乘其他菩薩。善男人。我往一時(shí)在耆阇崛山。與彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞所以事中都不識(shí)知。況且出生榜首義諦。善男人?；蛴蟹鹦砸魂U提有善根人無(wú)。或有佛性善根人有一闡提無(wú)。或有佛性二人俱有?；蛴蟹鹦远司銦o(wú)。善男人。我諸弟子若解如是四句義者。不該難言一闡提人定有佛性定無(wú)佛性。若言眾生悉有佛性。是名如來(lái)隨自意語(yǔ)。如來(lái)如是。隨自意語(yǔ)。眾生云何一貫作解。善男人。如恒河中有七眾生。一者常沒(méi)。二者暫出還沒(méi)。三者出已則住。四者出已遍觀四方。五者遍觀已行。六者行已復(fù)住。七者水陸俱行。言常沒(méi)者。所謂大魚(yú)。受大惡業(yè)身重處深是故常沒(méi)。暫出還沒(méi)者。如是大魚(yú)。受惡業(yè)故身重處淺暫見(jiàn)光亮。因光故出重故還沒(méi)。出已住者。謂坻彌魚(yú)。身處淺水樂(lè)見(jiàn)光亮故出已住。遍觀萬(wàn)者。所謂【魚(yú)*昔】魚(yú)。為求食故遍觀四方是故觀方。觀已行者。謂是【魚(yú)*昔】魚(yú)。遙見(jiàn)余物謂是可食。疾行趣之故觀已行。行已復(fù)住者。是魚(yú)趣已既得可食即使停住故行已復(fù)住。水陸俱行者。便是龜也。善男人。如是奇妙大涅槃河。其間亦有七種眾生。從初常沒(méi)甚至第七或入或出。所言沒(méi)者。有人聞是大涅槃經(jīng)如來(lái)常住無(wú)有變易。常樂(lè)我凈終不究竟入于涅槃。全部眾生悉有佛性。一闡提人謗方等經(jīng)作五逆罪犯四重禁。必當(dāng)?shù)贸善刑嶂?。須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人辟支佛等。必當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。聞是語(yǔ)已生不決心即作是念。作是念已便作是言。是涅槃典即外道。書(shū)非是佛經(jīng)。是人爾時(shí)遠(yuǎn)離善友不聞?wù)?。雖時(shí)得聞不能思惟。雖復(fù)思惟不思惟善。不思善故如惡法住。惡法住者則有六種。一者惡。二者無(wú)善。三者污法。四者增有。五者惱熱。六者受后果。是名為沒(méi)。何以名沒(méi)。無(wú)好心故。常行惡故。不修對(duì)治故。是名為沒(méi)。所言惡者。圣人責(zé)怪故。心生怖畏故。善人遠(yuǎn)離故。不益眾生故。是名為惡。言無(wú)善者。能生無(wú)量后果報(bào)故。常為無(wú)明所環(huán)繞故。樂(lè)與惡人為等侶故。無(wú)有修善諸便利故。其心倒置常錯(cuò)謬故。是名無(wú)善言。污法者。常污身口故。污凈眾生故。增不善業(yè)故。遠(yuǎn)離善法故。是名污法。言增有者。如上三人所行之法。能增陰間畜生餓鬼。不能修習(xí)擺脫之法。身口意業(yè)不厭諸有。是名增有。言惱熱者。是人具行如上四事。能令身心二事惱熱。遠(yuǎn)離幽靜則名為熱。受陰間報(bào)故名為熱。燒諸眾生故名為熱。燒諸善法故名為熱。善男人。決心清涼是人不具。是故名熱。言受后果者。是人具足行上五事。死墮陰間餓鬼畜生。善男人。有三惡事復(fù)名后果。一者煩惱惡。二者業(yè)惡。三者報(bào)惡。是名受后果報(bào)。善男人。是人具足如上六事。能斷善根作五逆罪。能犯四重能謗三寶用僧鬘物。能作種種不合法之事。是緣由故淹沒(méi)在于阿鼻陰間。所受身形縱廣八萬(wàn)四千由旬。是人身口心業(yè)重故不能得出。何以故。其心不能生善法故。雖有無(wú)量諸佛出生不聞不見(jiàn)。是故名常沒(méi)如恒河中大魚(yú)。善男人。我雖復(fù)說(shuō)一闡提等。名為常沒(méi)。復(fù)有常沒(méi)。非一闡提何者是耶。如人為有修施戒善。是名常沒(méi)。善男人。有四善事取得后果。多么為四。一者為勝他故讀誦經(jīng)典。二者為利養(yǎng)故受持禁戒。三者為他屬故而行施舍。四者為于非想非非想處故系念思惟。是四善事得后果報(bào)。若人修習(xí)如是四事。是名沒(méi)已還出出已還沒(méi)。何以名沒(méi)。樂(lè)三有故。何以名出。以見(jiàn)明故。明者便是聞戒施定。何以還沒(méi)。增加邪見(jiàn)生憍慢故。是故我于經(jīng)中說(shuō)偈
若有眾生樂(lè)諸有為有做作善惡業(yè)
是人迷失涅槃道是名暫出還復(fù)沒(méi)
行于黑闇存亡海雖得擺脫雜煩惱
是人還受后果報(bào)是名暫出還復(fù)沒(méi)
善男人。如彼大魚(yú)因見(jiàn)光故暫得出水。其身重故還復(fù)淹沒(méi)。如上二人亦復(fù)如是。善男人。或復(fù)有人樂(lè)著三有。是名為沒(méi)。得聞如是大涅槃經(jīng)生于決心。是名為出。何緣由故名之為出。聞是經(jīng)已遠(yuǎn)離惡法修習(xí)善法。是名為出。是人雖信亦不具足。何緣由故信不具足。是人雖信大般涅槃常樂(lè)我凈。言如來(lái)身無(wú)常無(wú)我無(wú)樂(lè)無(wú)凈。如來(lái)則有二種涅槃。一者有為。二者無(wú)為。有為涅槃無(wú)常樂(lè)我凈。無(wú)為涅槃?dòng)谐?lè)我凈。雖信佛性是眾生有。不用全部皆悉有之。是故名為信不具足。善男人。信有二種。一者信。二者求。如是之人雖復(fù)有信不能推求。是故名為信不具足。信復(fù)有二。一從聞生。二從思生。是人決心從聞而生不從思生。是故名為信不具足。復(fù)有二種。一信有道。二信得者。是人決心唯信有道。都不信有得道之人。是故名為信不具足。復(fù)有二種。一者信正。二者信邪。言有因果有佛法僧。是名信正。言無(wú)因果三寶性異。信諸邪語(yǔ)富蘭那等。是名信邪。是人雖信佛法僧寶。不信三寶同一性相。雖信因果不信得者。是故名為信不具足。是人成果不具足信。所受禁戒亦不具足。何緣由故名不具足。因不具故所得禁戒亦不具足。復(fù)何緣由名不具足。戒有二種。一威儀戒。二從戒戒。是人唯具威儀等戒。不具從戒戒。是故名為戒不具足。復(fù)有二種。一者作戒。二者無(wú)作戒。是人唯具作戒。不具無(wú)作戒。是故名為戒不具足。復(fù)有二種。一從身口得于正命。二從身口不得正命。是人雖從身口不得正命。是故名為戒不具足。復(fù)有二種。一者求戒。二者舍戒。是人唯具求有之戒不得舍戒。是故名為戒不具足。復(fù)有二種。一者隨有。二者隨道。是人唯具隨有之戒不具隨道。是故名為戒不具足。復(fù)有二種一者善戒。二者惡戒。身口意善是名善戒。牛戒狗戒是名惡戒。是人堅(jiān)信是二種戒俱有善果。是故名為戒不具足是人不具信戒二事。所修多聞亦不具足。云何名為聞不具足。如來(lái)所說(shuō)十二部經(jīng)。唯信六部不信六部。是故名為聞不具足。雖復(fù)受持是六部經(jīng)。不能讀誦為他說(shuō)明無(wú)所利益。是故名為聞不具足。又復(fù)受是六部經(jīng)已。為論議故為勝他故為利養(yǎng)故為諸有故受持讀誦說(shuō)明。是故名為聞不具足。善男人。我于經(jīng)中說(shuō)聞具足。云何具足。若有比丘身口意善。先能供養(yǎng)和上諸師有德之人。是諸師等所以人所生愛(ài)念心。所以緣由教授其法。是人誠(chéng)意受持誦習(xí)。持誦習(xí)已取得才智。得才智已能善思惟如法而住。善思惟已則得正義。得正義已身心幽靜。身心寂已則生喜心。喜心緣由心則得定。因得定故得正知見(jiàn)。正知見(jiàn)已于諸有中心生厭悔?；谥T有故能得擺脫。是人無(wú)有如是等事。是故名為聞不具足。是人不具如是三事。施亦不具。施有二種。一者財(cái)施。二者法施。是人雖復(fù)行于財(cái)施為求有故。雖行法施亦不具足。何以故。秘不盡說(shuō)畏他勝故。是故名為施不具足。財(cái)法二施各有二種。一者圣。二者非圣。圣者施已不求果報(bào)。非圣施已求于果報(bào)。圣者法施為增加法。非圣法施為增諸有。如是之人為增財(cái)故而行財(cái)施。為增有故而行法施。是故名為施不具足。復(fù)次是人受六部經(jīng)。見(jiàn)受法者而供應(yīng)之。不受法者則不供應(yīng)。是故名為施不具足。是人不具如上四事。所修才智亦不具足。才智之性功能別離。是人不能別離如來(lái)是常無(wú)常。如來(lái)于此涅槃經(jīng)中說(shuō)言。如來(lái)便是擺脫。擺脫便是如來(lái)。如來(lái)便是涅槃。涅槃便是擺脫。所以義中不能別離。梵行便是如來(lái)。如來(lái)便是慈善喜舍。慈善喜舍便是擺脫。擺脫便是涅槃。涅槃便是慈善喜舍。所以義中不能別離。是故名為智不具足。復(fù)次不能別離佛性。佛性便是如來(lái)。如來(lái)便是全部不共之法。不共之法便是擺脫。擺脫便是涅槃。涅槃便是不共之法。所以義中不能別離。是故名為智不具足。復(fù)次不能別離四諦苦集滅道。不能別離四真理故不知圣行。不知圣行故不知如來(lái)。不知如來(lái)故不知擺脫。不知擺脫故不知涅槃。是故名為智不具足。是人不具如是五事。則有二種。一增善法。二增惡法。云何名為增加惡法。是人不見(jiàn)己不具足。自言具足而生著心。于同行中自謂為勝。是故接近同己惡友。既接近已復(fù)得更聞不具足法。聞已心喜其心染著。起于憍慢多行放逸。因放逸故接近在家。亦樂(lè)聞?wù)f在家之事。遠(yuǎn)離清凈落發(fā)之法。所以緣由增加惡法。增惡法故身口意等起不凈業(yè)。三業(yè)不凈故增加陰間畜生餓鬼。是名暫出還沒(méi)暫出還沒(méi)者。我佛法中其誰(shuí)是耶。謂提婆達(dá)多。瞿伽離比丘。惋手比丘。善星比丘低舍比丘。滿宿比丘。慈地比丘尼。原野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。凈潔長(zhǎng)者。求有優(yōu)婆塞。舍勒釋種。象長(zhǎng)者。稱(chēng)號(hào)優(yōu)婆夷。光亮優(yōu)婆夷。難陀優(yōu)婆夷。軍優(yōu)婆夷。鈴優(yōu)婆夷。如是等人名為暫出還沒(méi)。比如大魚(yú)見(jiàn)明故身世重故沒(méi)。第二之人深自知見(jiàn)行不具足。不具足故求近善友。近善友故樂(lè)咨未聞。聞已樂(lè)受。受已樂(lè)善思惟。善思惟已能如法住。如法住故增加善法。增善法故終不復(fù)沒(méi)。是名為住。我佛法中其誰(shuí)是耶。謂舍利弗。大目犍連阿若憍陳如等五比丘。耶舍等五比丘。阿【少/兔】樓陀。童子迦葉。摩訶迦葉。十力迦葉。瘦瞿曇彌比丘尼。波吒羅花比丘尼。勝比丘尼。實(shí)義比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。凈比丘尼。不退轉(zhuǎn)比丘尼。頻婆娑羅王。郁伽長(zhǎng)者。須達(dá)多長(zhǎng)者。釋摩男。貧須達(dá)多。鼠狼長(zhǎng)者子。稱(chēng)號(hào)長(zhǎng)者。具足長(zhǎng)者。師子將軍。優(yōu)波離長(zhǎng)者。刀長(zhǎng)者。無(wú)畏優(yōu)婆夷。善住優(yōu)婆夷。愛(ài)法優(yōu)婆夷。勇健優(yōu)婆夷。天得優(yōu)婆夷。善生優(yōu)婆夷。具身優(yōu)婆夷。牛得優(yōu)婆夷。原野優(yōu)婆夷。摩訶斯那優(yōu)婆夷。如是等比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。得名為住。云何為住。常樂(lè)睹見(jiàn)善光亮故。所以緣由若佛出生若不出生。如是等人終不造惡。是名為住。如低彌魚(yú)樂(lè)見(jiàn)光亮不沉不沒(méi)。如是等眾亦復(fù)如是。是故我于經(jīng)中說(shuō)偈
若人善能別離義誠(chéng)意求于沙門(mén)果
若能責(zé)怪全部有是人名為如法住
若能供養(yǎng)無(wú)量佛則能無(wú)量世修道
若受世樂(lè)不放逸是人名為如法住
接近善友聽(tīng)正法內(nèi)善思惟如法住
樂(lè)見(jiàn)光亮修習(xí)道取得擺脫安隱住
善男人。智不具足凡有五事。是人知已求近善友。如是善友當(dāng)觀是人貪欲嗔恚愚癡思覺(jué)何者偏多。若知是人貪欲多者即應(yīng)為說(shuō)不凈觀法。嗔恚多者為說(shuō)慈善。思覺(jué)多者教令數(shù)息。著我多者當(dāng)為剖析十八界等。是人聞已誠(chéng)意受持。心受持已如法修行。如法行已次序取得四念處觀身受心法。得是觀已次序復(fù)觀十二緣由。如是觀已次得暖法。迦葉菩薩白佛言。世尊。全部眾生悉有暖法。何以故。如佛所說(shuō)三法和合名為眾生。一壽二暖三識(shí)。若從是義全部眾生應(yīng)先有暖。云何如來(lái)說(shuō)言暖法因善友生。佛言。善男人。如汝所問(wèn)有暖法者。全部眾生至一闡提皆悉有之。如我今者所說(shuō)暖法。要因便利然后乃得本無(wú)今有。所以義故。非諸眾生全部先有。是故汝今不該難言全部眾生皆有暖法。善男人。如是暖法是色界法非欲界有。若言全部眾生有者。欲界眾生亦皆應(yīng)有。欲界無(wú)故當(dāng)知全部不用都有。善男人。色界雖有非全部有。何以故。我弟子有外道則無(wú)。所以義故。全部眾生不用都有。善男人。全部外道唯觀六行。我諸弟子具足十六。是十六行全部眾生不用都有。迦葉菩薩白佛言。世尊。所言暖法云何名暖。為自性暖為他故暖。佛言。善男人。如是暖法自性是暖非他故暖。迦葉。菩薩言。世尊。如來(lái)先說(shuō)馬師滿宿無(wú)有暖法。何以故。于三寶所無(wú)決心故是故無(wú)暖。當(dāng)知決心便是暖法。善男人。信非暖法。何以故。因于決心取得暖故。善男人。夫暖法者便是才智。何以故觀四諦故。是故名之為十六行。行便是智。善男人。如汝所問(wèn)何緣由故名為暖者。善男人。夫暖法者。便是八圣道之火相。故名為暖。善男人。比如攢火先有暖氣次有火生后則煙出。是無(wú)漏道亦復(fù)如是。暖者便是十六行也?；鹫弑闶琼毻愉」?。煙者便是修道斷結(jié)。迦葉菩薩復(fù)白佛言。世尊。如是暖法亦是有法亦是有為。是法報(bào)得色界五陰是故名有。是緣由故復(fù)名有為。若是有為云何能為無(wú)漏道相。佛言。善男人。如是如是如汝所說(shuō)。善男人。如是暖法雖是有為有法。還能損壞有為有法。是故能為無(wú)漏道相。善男人。如人乘馬亦愛(ài)亦策。暖心亦爾愛(ài)故受生厭故觀行。是故雖復(fù)有法有為。而能與彼正路作相。得暖法人七十三種欲界十種。是人具足全部煩惱。從斷一分至于九分。如欲界初禪甚至無(wú)全部處亦復(fù)如是。是名七十三種如是等人得暖法已。則不復(fù)能斷于善根作五逆罪犯四重禁。是人二種。一遇善友。二遇惡友。遇惡友者暫出還沒(méi)。遇善友者遍觀四方。觀四方者便是頂法。是法雖復(fù)性是五陰亦緣四諦。是故得名遍觀四方。得頂法已次得忍法。是忍亦爾性亦五陰亦緣四諦。是人次得世榜首法。是法雖復(fù)性是五陰亦緣四諦。是人次序得苦法忍。忍性是慧緣于一諦。如是忍法緣一諦已。甚至見(jiàn)斷煩惱得須陀洹果。是名第四遍觀四方。四方者便是四諦。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先說(shuō)須陀洹人所斷煩惱。猶如縱廣四十里水。其他在者如一毛渧。此中云何說(shuō)斷三結(jié)名須陀洹一者我見(jiàn)。二者非因。見(jiàn)因三者疑網(wǎng)。世尊。何緣由故名須陀洹遍觀四方。復(fù)何緣由名須陀洹。復(fù)何緣由說(shuō)須陀洹喻以【魚(yú)*昔】魚(yú)。佛言。善男人。須陀洹人雖復(fù)能斷無(wú)量煩惱。此三重故亦攝全部須陀洹人所斷結(jié)故。善男人。比如大王出游巡時(shí)。雖有四兵世人但言王來(lái)王去。何以故人間重故。是三煩惱亦復(fù)如是。何緣由故名之為重。全部眾生常所起故微難識(shí)故。是故名重。如是三結(jié)難可斷故。能為全部煩惱因故。是三對(duì)治之怨敵故。謂戒定慧。善男人。有諸眾生聞須陀洹能斷如是無(wú)量煩惱。則生退心便作是言。眾生云何能斷如是無(wú)量煩惱。是故如來(lái)便利說(shuō)三。如汝所問(wèn)何緣由故須陀洹人喻觀四方。善男人。須陀洹人觀于四諦取得四事。一者住鞏固道。二者能遍調(diào)查。三者能照實(shí)見(jiàn)。四者能壞大怨。鞏固道者是須陀洹全部五根無(wú)能動(dòng)者。是故名為住鞏固道。能遍觀者悉能責(zé)怪表里煩惱。照實(shí)見(jiàn)者便是忍智。壞大怨者謂四倒置。如汝所問(wèn)何緣由故名須陀洹者。善男人。須名無(wú)漏。陀洹名修習(xí)。修習(xí)無(wú)漏名須陀洹。善男人。復(fù)有須者名人。流有二種。一者順流。二者逆流。以逆流故名須陀洹。迦葉菩薩言。世尊。若從是義何緣由故。斯陀含人阿那含人阿羅漢人。不得名為須陀洹耶。善男人。從須陀洹甚至諸佛。亦得名為須陀洹。若斯陀含甚至諸佛無(wú)須陀洹。云何得名斯陀含甚至佛。全部眾生名有二種。一者舊。二者客。凡夫之時(shí)有世姓名。既得道已更為立名名須陀洹。以先得故名須陀洹。今后得故名斯陀含。是人亦名須陀洹亦名斯陀含。甚至佛亦復(fù)如是。善男人。流有二種。一者擺脫。二者涅槃。全部圣人皆有是二。亦可得名須陀洹亦名斯陀含。甚至佛亦復(fù)如是。善男人。須陀洹者亦名菩薩。何以故。菩薩者便是盡智及無(wú)生智。須陀洹人亦復(fù)求索如是二智。是故當(dāng)知須陀洹人得名菩薩。須陀洹人亦得名覺(jué)。何以故。正覺(jué)見(jiàn)道斷煩惱故。正覺(jué)因果故。正覺(jué)共道及不共道故。斯陀含甚至阿羅漢亦復(fù)如是。善男人。是須陀洹凡有二種。一者利根。二者鈍根。鈍根之人人天七返。是鈍根人復(fù)有五種?；蛴辛逅娜N。利根之人現(xiàn)在取得須陀洹果至阿羅漢果。善男人。如汝所問(wèn)何緣由故須陀洹人喻以【魚(yú)*昔】魚(yú)。善男人?！爵~(yú)*昔】魚(yú)有四事。一者骨細(xì)故輕。二者有翅故輕。三者樂(lè)見(jiàn)光亮。四者銜物堅(jiān)持。須陀洹人亦有四事。言骨細(xì)者喻煩惱微。言有翅者喻奢摩他毗婆舍那。樂(lè)見(jiàn)光亮喻于見(jiàn)道。銜物堅(jiān)持喻聞如來(lái)說(shuō)無(wú)常苦無(wú)我不凈堅(jiān)持不舍。猶如魔王化作佛像。首羅長(zhǎng)者見(jiàn)已心驚。魔見(jiàn)長(zhǎng)者其心動(dòng)已即語(yǔ)長(zhǎng)者。我先所說(shuō)四真理者是說(shuō)不真。今當(dāng)為汝更說(shuō)五諦六陰十三入十九界。長(zhǎng)者聞已尋觀法相都無(wú)此理。是故堅(jiān)持其心不動(dòng)。迦葉菩薩白佛言。世尊。是須陀洹先得道故名須陀洹以初果故。名須陀洹。若先得道名須陀洹者。得苦法忍時(shí)何以不得名須陀洹乃名為向。若以初果名須陀洹。外道之人先斷煩惱至無(wú)全部處。修無(wú)漏道得阿那含果。何以不名為須陀洹。善男人。以初果故名須陀洹。如汝所問(wèn)外道之人先斷煩惱至無(wú)全部處。修無(wú)漏道得阿那含。何以不名須陀洹者。善男人。以初果故名須陀洹。是人爾時(shí)具足八智及十六行。迦葉言。世尊。得阿那含亦復(fù)如是。亦得八智具十六行。何以不得名須陀洹。善男人。有漏十六行有二種。一者共。二者不共。無(wú)漏十六行亦有二種。一者向果。二者得果。八智亦二。一者向果。二者得果。須陀洹人舍共十六行。得不共十六行。舍向果八智。得得果八智。阿那含人即不如是。是故初果名須陀洹。善男人。須陀洹人緣于四諦。阿那含人唯【魚(yú)*昔】一諦。是故初果名須陀洹。所以緣由喻以【魚(yú)*昔】魚(yú)。遍觀已行。行者便是斯陀含人系心修道。為斷貪欲嗔癡憍慢。如彼【魚(yú)*昔】魚(yú)遍觀方已為食故行行已復(fù)住。喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二種。一者現(xiàn)在得阿那含。進(jìn)修即得阿羅漢果。二者貪上色界無(wú)色界中幽靜三昧。是人不受欲界身故名阿那含。是阿那含復(fù)有五種。一者中般涅槃。二者受身般涅槃。三者行般涅槃。四者無(wú)行般涅槃。五者上流般涅槃。復(fù)有六種五種。如上加現(xiàn)在般涅槃。復(fù)有七種六種。如上加無(wú)色界般涅槃行般涅槃。復(fù)有二種或受二身或受四身。若受二身是名利根。若受四身是名鈍根。復(fù)有二種。一者精進(jìn)無(wú)安閑定。二者松懈有安閑定。復(fù)有二種。一者具精進(jìn)定。二者不具是二。善男人。欲色眾生有二種業(yè)。一者作業(yè)。二者受生業(yè)。中涅槃?wù)?。唯有作業(yè)無(wú)受生業(yè)。是故于中而般涅槃。舍欲界身未至色界。以利根故于中涅槃是中涅槃。阿那含人有四種心。一者非學(xué)非無(wú)學(xué)。二者學(xué)。三者無(wú)學(xué)。四者非學(xué)非無(wú)學(xué)。入于涅槃云何復(fù)名中般涅槃。善男人。是阿那含四種心中。二是涅槃二非涅槃。是故名為中般涅槃。受身涅槃復(fù)有二種。一者作業(yè)。二者生業(yè)。是人舍欲界身受色界身。精勤修道盡其壽數(shù)入于涅槃。迦葉菩薩言。世尊。若言盡命入涅槃?wù)?。云何而言受身涅槃。佛言。善男人。是人受身然后乃斷三界煩惱。是故名為受身涅槃。善男人。行般涅槃?wù)摺３Ｐ扌械烙袨槿亮?。能斷煩惱入于涅槃。是名行般涅槃。無(wú)行般涅槃?wù)?。是人定知?dāng)?shù)媚鶚勈枪仕尚?。亦以有為三昧力故。壽盡則得入于涅槃。是名無(wú)行般涅槃。上流般涅槃?wù)?。若有人得第四禪已。是人生于初禪愛(ài)心。所以緣由退生初禪。是有二流。一煩惱流。二者道流。以道流故是人壽盡生二禪愛(ài)。以愛(ài)緣由生于二禪。至第四禪亦復(fù)如是。是四禪中復(fù)有二種。一者入無(wú)色界。二者入五凈居。如是二人。一樂(lè)三昧二樂(lè)才智。樂(lè)才智者入五凈居。樂(lè)三昧者入無(wú)色界。如是二人。一者修第四禪有五階差。二者不修。云何為五。下中上上中上上。修上上者處無(wú)小天。修上中者處善見(jiàn)天。修上品者處善可見(jiàn)天。修中品者處無(wú)熱天。修下品者處少?gòu)V天。如是二人。一樂(lè)論議。二樂(lè)幽靜。樂(lè)幽靜者入無(wú)色界。樂(lè)論議者處五凈居。復(fù)有二種。一者修熏禪。二者不修熏禪。修熏禪者入五凈居。不修熏禪者生無(wú)色界。盡其壽數(shù)而般涅槃。是名上流般涅槃。若欲入于無(wú)色界者。即不能修四禪五差。若修四禪五差則能責(zé)怪無(wú)色界定。迦葉菩薩白佛言。世尊。中涅槃?wù)邉t是利根。若利根者何不現(xiàn)在入涅槃耶。何以欲界有中涅槃色界則無(wú)。佛言。善男人。是人現(xiàn)在四大羸劣不能修道。雖有比丘四大健康。無(wú)有房舍飲食衣服臥具醫(yī)藥。眾緣不具是故不得現(xiàn)在涅槃。善男人。我昔一時(shí)在舍衛(wèi)國(guó)阿那邠低精舍。有一比丘來(lái)至我所作如是言。世尊。我常修道而不能得須陀洹果至阿羅漢果。我時(shí)即告阿難言。汝今當(dāng)為如是比丘具諸所須。爾時(shí)阿難將是比丘。至只陀林與好房舍。是時(shí)比丘語(yǔ)阿難言。大德。唯愿為我莊重房舍凈潔修治。七寶嚴(yán)麗懸繒幡蓋。阿難言。人間貧者乃名沙門(mén)。我當(dāng)云何能辦是事。是比丘言。大德。若能為我作者善哉善哉。若不能者我當(dāng)還往至世尊所。爾時(shí)阿難即往佛所作如是言。世尊。向者比丘。從我求索種種莊重七寶幡蓋。不審是事當(dāng)云何耶。我于爾時(shí)復(fù)告阿難。汝今還去隨比丘意。所須之物為辦具之。爾時(shí)阿難即還房中。為是比丘事事具辨。比丘得已系念修道。不久即得須陀洹果至阿羅漢果。善男人。無(wú)量眾生應(yīng)入涅槃。以所乏故妨亂其心是故不得。善男人。復(fù)有眾生多憙教化。其心匆務(wù)不能得定。是故不得現(xiàn)在涅槃。善男人。如汝所問(wèn)何緣由故。舍欲界身有中涅槃色界無(wú)者。善男人。是人觀于欲界煩惱緣由有二。一者內(nèi)。二者外。而色界中無(wú)外緣由。欲界復(fù)有二種愛(ài)心。一者欲愛(ài)。二者色愛(ài)。觀是二愛(ài)誠(chéng)意責(zé)怪。既責(zé)怪已得入涅槃。是欲界中能得責(zé)怪諸粗煩惱。所謂慳貪嗔妒無(wú)慚無(wú)愧。所以緣由能得涅槃。又欲界道其性勇健。何以故得四果故。是故欲界有中涅槃色界中無(wú)。善男人。中涅槃?wù)叻灿腥N。謂上中下。上者。捐軀未離欲界便得涅槃。中者。始離欲界未至色界便得涅槃。下者。離欲界已至色界邊乃得涅槃。喻以【魚(yú)*昔】魚(yú)得食已住。是人亦爾。云何名住。處在色界及無(wú)色界得受身故。是故名住。不受欲界人天陰間畜生餓鬼。是故名住。已斷無(wú)量諸煩惱結(jié)余少在故。是故名住。復(fù)何緣由名之為住。終不做作共凡夫事。是故名住。自無(wú)所畏不令他畏。是故名住。遠(yuǎn)離二愛(ài)慳貪嗔恚。是故名住。善男人。到對(duì)岸者。喻阿羅漢辟支佛菩薩佛。猶如神龜水陸俱行。何緣由故。喻之以龜。善藏五根故。阿羅漢甚至諸佛亦復(fù)如是。善覆五根是故喻龜。言水陸者。水喻人間陸喻出生。是諸圣等亦復(fù)如是。能觀全部惡煩惱故到于對(duì)岸。是故喻以水陸俱行。善男人。如恒河中七種眾生。雖有魚(yú)龜之名不離于水。如是奇妙大涅槃中。從一闡提上至諸佛雖有異名。然亦不離于佛性水。善男人。是七眾生若善法若不善法。若便利道若擺脫道若次序道。若因若果悉是佛性。是名如來(lái)隨自意語(yǔ)。迦葉菩薩言。世尊。若有因則有果。若無(wú)因則無(wú)果。涅槃名果。常故無(wú)因。若無(wú)因者云何名果。而是涅槃亦名沙門(mén)名沙門(mén)果。云何沙門(mén)。云何沙門(mén)果。善男人。全部人間有七種果。一者便利果。二者回報(bào)果。三者接近果。四者余殘果。五者相等果。六者果報(bào)果。七者遠(yuǎn)離果。便利果者。如人間人秋多收谷。咸相謂言得便利果。便利果者名業(yè)行果。如是果者有二種因。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近因者。所謂種子。遠(yuǎn)因者。謂水糞人功。是名便利果。回報(bào)果者。如人間人供養(yǎng)爸爸媽媽。爸爸媽媽咸言我今已得恩養(yǎng)之果。子能回報(bào)名之為果。如是果者因亦二種。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近因者。便是爸爸媽媽曩昔純善之業(yè)。遠(yuǎn)因者。便是所生孝子。是名回報(bào)果。接近果者。比如有人接近善友或得須陀洹果至阿羅漢果。是人唱言我今已得接近果報(bào)。如是果者因有二種。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近者決心。遠(yuǎn)者善友。是名接近果。余殘果者。如因不殺得第三身延年益壽。是名殘果。如是果者有二種因。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近者。便是身口意凈。遠(yuǎn)者。便是延年益壽。是名殘果。相等果者謂國(guó)際器。如是果者亦二種因。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近因者。所謂眾生修十善業(yè)。遠(yuǎn)因者。所謂三災(zāi)。是名相等果。果報(bào)果者。如人取得清凈身已修身口意清凈三業(yè)。是人便說(shuō)我得報(bào)果。如是果者因有二種。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近因者。所謂現(xiàn)在身口意凈。遠(yuǎn)因者。所謂曩昔身口意凈。是名果報(bào)果。遠(yuǎn)離果者。便是涅槃離諸煩惱全部善業(yè)。是涅槃因復(fù)有二種。一者近因。二者遠(yuǎn)因。近因者。便是三擺脫門(mén)。遠(yuǎn)因者。即無(wú)量世所修善法。善男人。如人間法或說(shuō)生因或說(shuō)了因。出生之法亦復(fù)如是亦說(shuō)生因亦說(shuō)了因。善男人。三擺脫門(mén)三十七品。能為全部煩惱作不生生因。亦為涅槃而作了因。善男人。遠(yuǎn)離煩惱則得了了見(jiàn)于涅槃。是故涅槃唯有了因無(wú)有生因。善男人。如汝所問(wèn)云何沙門(mén)那云何沙門(mén)果者。善男人。沙門(mén)那者即八正路。沙門(mén)果者從道究竟永斷全部貪嗔癡等。是名沙門(mén)那沙門(mén)果。迦葉菩薩言。世尊。何緣由故。八正路者名沙門(mén)那。善男人。世言沙門(mén)名之為乏。那者名道。如是道者斷全部乏斷全部道。所以義故。名八正路為沙門(mén)那。從是道中取得果故名沙門(mén)果。善男人。又沙門(mén)那者。如人間人有樂(lè)靜者亦名沙門(mén)。如是道者亦復(fù)如是。能令行者離身口意惡邪命等得樂(lè)幽靜。是故名之為沙門(mén)那。善男人。如世下人能作上人。是名沙門(mén)。如是道者亦復(fù)如是。能令下人作上人故。是故得名為沙門(mén)那。善男人。阿羅漢人修是道者得沙門(mén)果。是故得名到于對(duì)岸。阿羅漢果者便是無(wú)學(xué)。五分法身戒定慧擺脫擺脫知見(jiàn)。因是五分得到對(duì)岸。是故名為到于對(duì)岸。到對(duì)岸故而自說(shuō)言。我生已盡梵行已立。所作已辦更不受有。善男人。是阿羅漢永斷三世生緣由故。是故自說(shuō)。我生已盡。亦斷三界五陰果故。是故復(fù)言我生已盡。所修梵行已究竟故。是故唱言梵行已立。又舍學(xué)道亦名已立。如本所求今天已得。是故唱言所作已辦。修道得果亦言已辦。取得盡智無(wú)生智故。唱言我生已盡盡諸有結(jié)。所以義故。名阿羅漢得到對(duì)岸。如阿羅漢辟支佛亦復(fù)如是。菩薩及佛具足成果六波羅蜜名到對(duì)岸。是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已。名為具足六波羅蜜。何以故。得六波羅蜜果故。以得果故名為具足
善男人。是七眾生不修身不修戒不修心不修慧。不能修習(xí)如是四事。則能做作五逆重罪。能斷善根犯四重禁謗佛法僧。是故得名為常淹沒(méi)。善男人。是七人中有能接近善常識(shí)者。誠(chéng)意聽(tīng)受如來(lái)正法內(nèi)善思惟如法而住。精勤修習(xí)身戒心慧。是故得名渡存亡河到于對(duì)岸。若有說(shuō)言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者是名染著。若言不得是名虛妄。善男人。是七種人或有一人具七。或有七人各一。善男人。若有心口異想異說(shuō)言。一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者。當(dāng)知是人謗佛法僧。若人心口異想異說(shuō)言。一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。善男人。若有說(shuō)言八圣道分凡夫所得。是人亦名謗佛法僧。若有說(shuō)言八圣道分非凡夫得。是人亦名謗佛法僧。善男人。若有說(shuō)言全部眾生定有佛性定無(wú)佛性。是人亦名謗佛法僧。善男人。是故我于契經(jīng)中說(shuō)。有二種人謗佛法僧。一者不信嗔恚心故。二者雖信不解義故。善男人。若人決心無(wú)有才智。是人則能增加無(wú)明。若有才智無(wú)有決心。是人則能增加邪見(jiàn)。善男人。不信之人嗔恚心故。說(shuō)言無(wú)有佛法僧寶。信者無(wú)慧倒置解義。令聞法者謗佛法僧。善男人。是故我說(shuō)不信之人嗔恚心故。有信之人無(wú)才智故。是人能謗佛法僧寶。善男人。若有說(shuō)言一闡提等未生善法。便得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復(fù)有言一闡提人舍一闡提。于異身中得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復(fù)說(shuō)言一闡提人能生善根。生善根已相續(xù)不斷得阿耨多羅三藐三菩提。故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。當(dāng)知是人不謗三寶。善男人。若有人言全部眾生定有佛性常樂(lè)我凈。不作不生煩惱緣由故不行見(jiàn)。當(dāng)知是人謗佛法僧。若有說(shuō)言全部眾生都無(wú)佛性。猶如兔角從便利生。本無(wú)今有已有還無(wú)。當(dāng)知是人謗佛法僧。若有說(shuō)言眾生佛性。非有如虛空非無(wú)如兔角。何以故。虛空常故兔角無(wú)故。是故得言亦有亦無(wú)。有故破兔角。無(wú)故破虛空。如是說(shuō)者不謗三寶。善男人。夫佛性者。不名一法不名十法。不名百法不名千法不名萬(wàn)法。未得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。全部善不善無(wú)記盡名佛性。如來(lái)或時(shí)因中說(shuō)果果中說(shuō)因。是名如來(lái)隨自意語(yǔ)。隨意語(yǔ)故名為如來(lái)。隨隨意語(yǔ)故名阿羅呵。隨隨意語(yǔ)故名三藐三佛陀
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