修行從自心下手，常于別人身上對照，時返觀自省，當警惕啟示，起腳跨步方得力。這一顆明鏡般的心，映現千番事物、千般風光，演繹無常多變、幻生幻滅……在洞徹基礎，靈靈不昧處，自知這是過往的景色。若心無明，走一步著一點，走一點著一圈，一直畫地為牢，則不得安閑。愿泛舟揚帆，泛動波水，一派明月彼蒼。若心是一片汪洋大海，這只船即對岸之現前。
道理雖明，可行動上要邁得開腳，大踏步往前走，方理事不貳、圓融無礙。有些所謂的修行人，不是因理廢事，便是執事昧理，整天煩惱重重，有時還不如一個塵俗常人想得開，放得下。修行本是一個減負的進程，若總是執迷妄求，偷心不死，不光擺脫無門，反而又披戴上一道桎梏，猶落井下石，苦不堪言。如此這般，有違佛之原意，豈不三世佛冤！
人不懂事時，往往干事烏煙瘴氣。若一旦透徹，就條理清晰，也很少犯失誤。此是為何？因他能把理用內行上，時處合一。若你理解這個理，卻不能餞別來確證，可謂空彈琴而無實踐的韻律，純屬掩耳盜鈴！
若這當下立穩，誰能不堅定你鞏固的底子？若這一步邁穩，誰能阻撓你行進的腳步？拾階而上，乃漸修之法。一悟成佛，即圓頓之果。枝葉皆由根生發，不尋枝摘葉，而直取本源，究竟無不盡含。此刻你是愁本，仍是愁末？有本就有末，有本不愁末。本末同時任然行，舍近求遠是倒置，修行萬莫錯認定盤星！
拈花妙義今出現，原本無我無二般。
獨此一枝盡示表，唯有心燈心心燃。
行腳走路，是否還有松懈逗留的時分？跨步向前，是否還有牽絲攀藤的當地？不管腳步巨細，只需走得心安就好。心里門清的人，不管做任何事都明快。心中犯模糊的人，想做一個利亮事都難。修行假如不從心下手，了達明心見性，縱修千載百世，全部白費徒然！
釋迦拈花，迦葉笑，世人緣何笑不出？只因未徹明佛之妙有空，無相相。何故為此？這枝花一拈，任所思，任所慮，只需沒有一顆佛子般的心，若想如虎添翼，那是不可能的。若會濟困扶危，于當機提示演表一番而回身無影，定能接濟人很多。
你想了知第一義嗎？你想契會涅槃妙心嗎？你想提前擺脫出離嗎？你想成為才智無上的人嗎？兢兢業業地走，那是有必要的。一步一步前行，那是穩妥的。遇到困難，窺破踏過它，那是完全的。一悟創造心腸，見性即下成佛，那是肯定的。
森羅萬象，境緣千般，變幻無量，天地工作，古今唯此不改變，自性所然，唯心而論。言心性不相一者，是誘人癡漢無疑！修行，無外乎從良心下手，日日增加才智。若才智不生，談何擺脫？
虛空飄動兩番意，僅僅一道出心底。
釋迦當年無法說，老僧此刻也難提。
腳下能成果者，決議立地成佛。不在腳下成果者，自古以來沒有。若心跟不上，腳步必定不正。若行跟不上，德為必定欠佳。假使德崇高，心亮堂，還修個什么修？上色著空，皆是頑意。非空非色，方為妙義。若言空，空不空。若說實，虛中實。迦葉笑，咱問不著。自心笑，那才是真本事。
人都想尋覓高興，但煩惱不除，高興無門。人若能放下萬緣事，煩惱不生，對錯不起，還有何可修？
眾生皆有佛性，人人具足現成，為何有迷有悟？迷悟無礙原本事！
有迷就有悟，若無迷悟，即本體原位。迷悟并消，當下菩提。
脫離腳下，難成大業。離卻原本事，腳下無安地。
萬緣得放下處，當放下。煩惱所頓斷處，盡頓斷。腳下步步生安地，得安閑。腳下步步連起時，證菩提。
頂門開，腳下踩，滿心歡喜贊如來。
若說到此做什么？給個足跡讓你猜！
當下這一機你轉得了嗎？若能回身，是非無常退避三舍，閻王爺也得恭順非常。若你轉了百千億劫還沒轉出這個圈，那就淪亡六道，出面無期！
于綿長烏黑之夜，如何能徹見拂曉的曙光？看好自己的腳下！
文章轉自大眾號：海德禪師
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