佛在世時，一天有四個新學比丘評論“人世以何為最高興”的問題。
甲說：“春心美景，百花爭妍，身游其間，最為高興”。
乙說：“宗親冥會，大吃特吃，最為高興。”
丙說：“多積財寶，富有做人，最為高興。”
丁說：“妻妾合座，夸耀鄉里，最為高興。”
四人各執己見，爭論不休，則剛被佛聽見。
佛勸誡他們道：“汝等學佛，未循正路涵養，誤以世法為樂！春景剛至，秋束糟蹋，有何高興？勝會不常，盛筵易散，有何可樂，錢是五共（水浸、火燒、賊偷、子敗、官沒）之物，得來辛苦，散去擔憂，有何高興？妻妾合座，不免生怨死離，有何高興？真實高興，唯在擺脫煩惱，證入涅槃！”
佛又說了一個故事：早年有個信佛的普安王，請了邦鄰四個國王來聚餐，評論到人世以什么事為最高興？
甲王說：“旅行最高興”；
乙王說：“和愛人在一起聽音樂最高興”；
丁王說：“有大權利，操控全部最高興”；
普安王說：“各位所說的都是苦楚之本，憂畏之源，不是真實的高興；須知樂極生悲，樂為苦數，取得權勢凌人，失勢被辱；唯有信仰佛法，寂凈無染，無欲無求，然后證道，才是人生榜首樂事。”
樂和苦是相對的雙面。樂的一面是天堂，苦的一面是陰間。人同此心，心同此理。可是，咱們往常碰到的樂事，多分是暫有還無的相對的高興，終是不能永久保存的。那么，怎么樣才是人世真實的樂，永久的樂，肯定的樂呢？
一、五欲之樂
人世的人以為最高興的事，總括起來，不出五種：
一是要金錢多，所謂“要錢不要命”；
二是要妻妾美眷多，過著荒誕潰爛的日子；
三是要聲譽好，期望人人來恭維他；
四是要吃得好，大吃而特吃，即便沒得吃的，也要對屠門而大嚼；
五是要睡得多，睡得舒暢，漫無控制。
財、色、名、食、睡的五欲，是人世人的所一起爭奪而要占有的；但爭奪時是苦的，占有了失掉或壞了，又是苦的。所以是有高興，是暫有還無的，不能永久的肯定的存在。
五欲之樂，更正確的說法應該是指眼耳鼻舌身所觸摸的相對的境地，那便是色聲香味觸五種，稱為五欲之樂。而凡夫的眾生，苦多樂少，往往樂是苦的果，苦是樂的果；相反的，苦是樂的因，樂是苦的因。
例如有人以負債來先享用一番，還賬之時必定有得苦吃，這是先樂后苦，樂成了苦的因了。
相反的，有一些人修苦行，期望求升天國，或許拼了命辛辛苦苦掙錢，然后拿了錢去旅行、享用了，那便是樂為苦果。很多人為了肚子餓要吃飯而去作業掙錢，可是作業了一整天，吃的時分只短短幾分鐘就吃飽了，這不能不說是苦多樂少。
在印度及我國，有苦行的宗教。有的把自己浸在水底，有的掛在樹上，有的囚處山洞不見天日，有的澗飲木食草衣石座，老死不與人世往還，這樣苦苦的修行，其意圖是為了升天，為了羽化、蟬蛻。
在他們片面的感覺上，修行到最后，會享用到放下物欲的高興，這是由苦行而得來的，但卻仍不終究。
二、禪悅之樂
打坐修定而得到心的安靜安穩而發生禪悅之樂。
禪悅之樂，沒有身體沉重的擔負，沒有雜念夢想的擔負，心中無事，感到十分輕安安穩，甚至時空感消亡。若跟五欲之樂比較，五欲之樂是從影響取得，而禪定之樂是從擔負的開釋取得的。
一旦取得禪定的樂，便不會貪戀五欲之樂了。只不過這種禪定的樂，只要在定中才能夠享用到，離開了禪定就沒有，所以仍是間斷性而不是一次樂便能永久樂，所以不能稱作極樂。
禪悅的高興，仍是相對的不能耐久的高興，因定力一衰，苦的境地仍舊浮起。所以佛經說：“縱使修到非非想，不及西方一去來”。
三、擺脫之樂
擺脫之樂，不受五欲的誘惑，沒有得失的煩惱，沒有安危的困擾，沒有存亡的憂喜，沒有魔障的打亂；既不被物質的環境所連累，也不被精力的影響所不堅定，所以稱為擺脫之樂，便是最完全、最終究的高興。
這僅僅對未證終究擺脫前的一種便利說法，真實取得擺脫，則境智冥合，能所雙亡，不光存亡這名不行得，就連涅槃之名也不行得了。
因證悟的理境，是只堪自怡說，不行言說，所以這高興是超然的，肯定的，永久的存在。人世的欲樂固缺乏比較。即天上的禪悅之樂也可不能比較。唯有出生的擺脫，才是肯定的永久的高興。
隨機文章：