為什么說咱們佛弟子持戒也是在敦倫盡分？
佛弟子有佛弟子的要求和標準。有五戒、菩薩戒和三皈依，最根底的便是三皈依，你不能跟著外道去學。假如說宣傳一些外道的東西，你連一個佛弟子的敦倫盡分都沒有做好。你受了五戒就有五戒的戒律，受了菩薩戒就有菩薩戒的戒律，有必要依照戒律來行持，假如違反了，你就沒有敦倫盡分。咱們咱們不要覺得這個戒律對咱們是一個擔負、是剩余的。由于咱們無始劫以來的習氣太重，煩惱心、身口意的種種行為咱們自己是做不了主的，那就有必要要用一個“倫”（敦倫盡分的“倫”）來束縛你，你該這么做。
比方咱們人間的居士，你成了家，有了小孩，這個小孩你肯定要管，這注定是你的職責。你現在要皈依、學佛、受五戒，這是你自己樂意受持的，沒有人硬逼著逼迫你受，是自發自愿的來受這個五戒、菩薩戒。因而，你就有必要恪守，假如違反了，過錯是十分大的。這些咱們在學戒的過程中，都需求加以學習。那么戒律的實在義趣，便是要咱們把自己的全身心融入到身口意的種種規則里來，改掉和融化咱們的習氣。所以蕅益大師講：學道別無實法，改動氣質，克除習氣罷了。
舉個十分簡略的比如：比方說咱們在座的各位，有的喜愛吃零食（我想許多人都有這種缺點），一上街就要到超市里買一大堆。可是，你假如受了八關齋戒的話，下午就不能吃東西了，是不是在抑制你的習氣呢？漸漸的時刻久了，你對這些零食自然而然的就不想吃了。特別是咱們受了菩薩戒的，在長齋月的一個月里，正午往后都不能吃東西，你這個買零食吃的習氣，是不是這一個月就在抑制了？到第二個月你的這個習氣漸漸地衰退。
如說咱們有時分喜愛說對錯，菩薩戒里有一條不能說四眾過，你說了就犯戒，這便是告知你，讓你漸漸地改自己的習氣。咱們有的人愛斗氣、愛計較，佛法就說咱們要修慈悲心（五停心觀里就有），并勸誡咱們瞋恨心的過錯在哪里。佛的教言便是讓咱們克除習氣，佛法的戒律對咱們的道業是十分有協助的。所以該做什么、不應做什么，五戒中殺生、盜竊、邪淫、妄語、喝酒，這五條都是不能做的。假如你遇到這種對境，真實能持好五戒的話，先不說你的發心，就事論事，單單為了持戒而持戒，你自身得到的果報是什么？是人天的果報。當然假如你是發菩提心來受持這個五戒的話，那你能夠得到往生凈土、乃至成果佛道的積德行善，這與你的發心有聯系。
咱們還有一種習氣，便是心浮氣躁，許多人都有這個習氣。咱們為什么學法、念佛或許干事，許多時分便是覺得不相應，不相應的一個條件根底便是咱們這個心是處在一種躁動不安的狀況傍邊的，所以這個時分去念佛、去看書，你都會是東翻一本書、西翻一本書，東看一看、西看一看，時刻就這么浪費了，總覺得自己前進不大，這源于咱們這種心浮氣躁的習氣，導致躁動不安，而佛法教咱們要平心靜氣。所以蕅益大師說：“世出世事，莫不成于慈忍，敗于忿躁。故正人以慈育德，以忍養情。”這是說什么呢？便是世出世事全部法，咱們都敗在哪里呢？敗于忿躁心，并且是對他人沒有慈悲心。咱們現在便是要用慈悲心去哺育咱們的德行，以忍辱去安眠咱們的心靈，改動咱們的氣質，所以戒律十分重要。咱們佛弟子有必要高度重視戒律，這是十分重要的一個倫啊！
文章轉自大眾號：如是生凈土
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