解深密經卷榜首
序品榜首
我所聽到的教化是這樣的：
其時，佛陀（那已與真理必定符合的覺者）住在凈化了的佛國國際褃，佛的才智和功業散宣布巨大的光亮，光亮所及之處，處處瑰寶羅列，璀璨耀眼，交相輝映。那光亮一望無垠向五湖四海輻射開去，不只籠罩著有愿望的生命國際、沒有愿望但有肉體的生命國際、既無愿望又無肉體但殘存思維活動的生命國際，而且從三重塵俗生命國際穿透出來，布滿悉數存在著的國際空間。那莊重美麗的佛國國際是從生射中底子的良善性格褃引宣布來的，這良善性格與日常日子的品德心思不同，它是真理的根底。光亮普照的佛國國際脫節了悉數的生滅和改變，它是已凈化的心識之產品。佛陀是這光亮國際的首要發明者，那些大菩薩也集合而來，八部天龍常常服侍他們、護衛著他們，佛國國際中的悉數生命都被真理潤澤著，充溢喜樂和愉悅。佛國國際褃處處都是有利眾生身心性命的工作，這些工作能消除生命活動中悉數苦楚煩惱的捆綁捆綁和塵垢，能遠遠脫節開引誘生命的各種兇惡實力。佛國國際是佛悉數功業的源泉和歸宿，憐惜眾生，誓愿救助悉數生命的廣闊志趣及才智指導下的悉數修行活動便是引導到佛國國際的陽關大道。修行人細心學習心念相續的思維辦法和觀照思維的修行辦法，徹底研討悉數存在沒有實體、知道目標沒有實體，以及不作任何會給未來生命帶來惡劣影響的身心工作這三條原理，這就等于找到了通向佛陀宮廷的大門。那枛紅蓮雕飾而成的富麗堂皇的宮廷是佛、菩薩、天龍八部以及其他悉數眾生用美德和才智發明出來的。
世尊，他現已獲得最高、最滿意的醒悟，他生命的悉數活動都是凈化了的，既不像一般眾生那樣膠漆相投地固頑固存亡狀況，也不像要求脫節悉數身心活動的修行人，貪戀著安定安泰的心里感觸，身心也不得安閑！佛的悉數生命活動都出于真理，出于存在的實在賦性，他的悉數生命活動又都歸向真理，歸向存在的實在賦性。他同性生命，珍愛生命，永久用慈善的心腸感觸著塵俗生命的種種苦痛。他的才智同其他符合真理的覺者類似，他的道業也與他們相同。他已破除對自我的實體頑固，身心安閑、滿意安泰；他已破除悉數常識阻礙，他把存在的實態看得清清楚楚，他的教法是真理的表述，悉數人間的學說和理論都不能將它不堅定。他面臨的悉數境地和目標都不能阻礙他、捆綁捆綁他，或許引誘他，他在悉數境地褃徜佯往復，就像散步走在真理的家鄉 。他憑借人間言語建立的釋教教法是美好殊勝的，對之不行用日常知道妄加估測，也不行用人間言語草率結論。他在實踐的生命活動褃，能正確地揣度曩昔周期的生命狀況，對未來將會產生的悉數他也能正確地預知。他已徹底打消了曩昔、現在、未來的時刻隔別，那種時刻距離僅僅塵俗生命活動的辦法，實在的生命絕不會在活動的時刻中被拘謹。他能就著眾生的需求，同一時刻到悉數生命國際現身。他已獲得滿意常識，對悉數現象都會有正確的決擇，絕不猶疑。他熟知生命的情性不同，關于不同的人的需求，他能合適的對癥下藥，便利善巧地把他們引向真理。他對悉數教法都研討得清清楚楚，根據不同人的根器和了解力，他能挑選恰當的教法去勸導他們。佛盡管常常現身于一般生命的國際中與塵俗生命共在，但他的身體現已沒有兇惡心境及生計行為所帶來的染污，因而：不能對他的身體妄加別離頑固，置疑他和一般生命的肉體終究是同仍是不同；他的才智正是那些后學者應當尋求的，佛已成為他們的榜樣。佛的實在生命脫節了悉數的不同和對待，它超出流通和改變，已到達生命活動的最完美狀況。他的生命又是必定才智的產品，他具有本身的同一性，不與其他佛的身體相稠濁。他不頑固任何極點的觀念，也不在各種極點的觀念間追求諧和。他親自融入的存在實態是相等無不同的，他親自領會的真理也是相等無不同的。悉數的實體頑固均已被打破，悉數的不同和對待也已被打破。他凈化了的生命活動充盈六合，他救度眾生的功業一望無垠。他的才智和功業彌滿全國際，從一望無垠的曩昔直到無窮無盡的未來，他協助眾生，救助眾生。他把喜樂和歡笑帶給眾生，他莊重的工作永無停止！
佛同那些對苦、集、滅、道四種真理很有研討的大弟子們聚在一起，這些弟子們承受了佛的教化，已能懂得佛的心意，他們都從佛證悟的真理中得到了新的生命。他們現已脫節了塵俗的貪欲與愚笨無知的狀況。他們已能恪守悉數戒律，對極端纖細的兇惡行為也都能自我警省。他們祈求進化自己的生命，以真理為樂事。他們聽過佛的屢次教導，已有很高的回憶力，佛陀教典中的道理現已融入在他們的生命褃，在其生射中扎了根，再也不會忘記。他們生射中的悉數活動，以思維、言語到行為都已得到凈化，只需一聽到佛的言語，他們就馬上懂得這些言語中包括的道理，他們常常考慮這些道理，其間的任何彎曲纖細處也能心照不宣。他們已獲得脫節生命流通的美好才智，運用這些才智，他們就能了解什么是生命的實在安泰和安閑。因而這些修行人有才干評論悉數與真理相關的問題，其才智廣闊無邊，遇到任何難題都能舉一反三、舉一反三。他們的才智是符合于真理的，所以其才智足可盡頭悉數存在的見識。由此才智，就能效果生命向上興旺的雄偉道業，它是生命活動中最美好可貴的瑰寶。
這些修行人因為開宣布內涵的才智，就獲得三種知道才干：其一，他們能知道曩昔生命周期中的悉數生命活動：其二，他們對日常生命狀況看得清清楚楚：其三，他們懂得悉數失去消除今后的生命狀況終究會是怎樣。他們現已獲得這種思維功用，在此思維中，其精力活動留意于存在的賦性，再也不會從真理上畏縮下來。他們已脫節苦楚煩惱，其生命如同經過修治的良田，良田能茁發悉數資生的事物，經過改造的生命能引宣布悉數的善行。他們的行、住、坐、臥都顯得安定、平和，其日常悉數身心動作也都是真理的體現：他們已能忍耐悉數環境的強逼，即便別人無法承受的壓榨和摧殘，他們也都能以柔軟的心境承受它。這些大修行人現已實證了佛的教法，現已使生命從苦楚的淵藪中提拔出來。他們現在又聚在佛的身邊，接近佛，恭聆他的教導，期望再接再厲、更上一步，返求最滿意的醒悟。
又有無量許多的大菩薩從其他佛國國際中趕來集會。這些大菩薩都堅持以成釋教法作為自己的修學辦法，以為憐惜眾生、協助眾生、救助眾生是自己的應盡職責。他們根據實在的修行成釋教法，在他們心里中，悉數眾生都是相等而無不同的。他們不再用知道對存在妄加別離、計較，也不像有些修行人那樣牽強地要去消除悉數思維才干。他知道，引導眾生蛻化的悉數兇惡實力和壓榨實力都沒有實在的存在，他們絕不貪求種種功利，悉數兇惡實力都對他毫無辦法。他不像那些祈求免除悉數生命活動的修行人，他志趣高遠，目光遠大，以效果最高最滿意的醒悟來策勵自己。他用那從真理中流溢出來的喜樂和愉悅滋補自己，他的生命活動下再靠人間其他營養成分來調劑。他的思維、言語和行為都是凈化了的，下再有任何兇惡的生命活動，因而也就消除了悉數恐懼心思產生的條件。他不需求再運用毅力或觀念自我調控，他生命的悉數活動都是自但是然的。他具有深沉的慈祥與憐惜，每逢其他生命遭受苦惱強逼時，他都能呈現在他們面前，拔除他們的苦楚，給與他們喜樂。他們傍邊有解甚深義密意大菩薩，有如理請問大菩薩，有法涌大菩薩，有善清凈慧大菩薩，有廣慧大菩薩，有德本大菩薩，有勝義生大菩薩，有觀安閑大菩薩，有慈氏大菩薩，有曼殊室利大菩薩等，這些菩薩是其時集會中最重要的一些大修行人。
勝義諦相品第二
其時，如理請問大菩薩就在佛陀面前問解甚深義密意大菩薩說：最勝子（從佛的教法獲得新生命的大修行人）！佛陀從前說過，對悉數存在現象都不能用標明對待聯絡的人間概念來了解。什么叫做“悉數存在現象”呢？什么叫做“不能用標明對待聯絡的概念來了解”呢？
解甚深義密意菩薩對如理請問菩薩說：善男人（修行佛法的善人）！佛陀所說的“悉數存在現象”歸納起來指的便是這樣兩種事物：其一是有做作、有生滅改變的存在現象：其二是沒有做作、沒有生滅改變的存在現象。什么叫做不能用標明對待聯絡的概念來了解“悉數存在現象”呢？這意思是說，關于有做作、有生滅改變的存在現象，不能以為真的有那樣一種實體，它的姓名是“有做作、有生滅改變的存在現象”：也不能這樣想：已然“有做作、有生滅改變的存在現象”并無實體存在，那么此種現象就必定是沒有生滅改變的，它有永恒不變的實在賦性。明顯，用這些對待聯絡的概念來了解有做作、有生滅改變的存在現象是不穩當的。相同，關于沒有做作、沒有生滅改變的存在現象，你也不能以為真的就有那么一種實體存在，它的姓名便是“沒有做作、沒有生滅改變的存在現象”，你也不能以為已然此種存在現象沒有實體存在，那它就必定是有生滅改變的現象了。明顯，用這些對待聯絡的概念來了解沒有生滅改變的存在現象也是不穩當的。
如理請問菩薩又問解甚深義密意菩薩說：最勝子！不能用對待聯絡的概念來了解存在的兩類現象，這話說得太籠統了，您能不能為咱們更詳細地闡明呢？
解甚深義密意菩薩對如理請問菩薩說：善男人！你應當知道，所謂“有做作、有生滅改變的存在現象”，這僅僅佛陀假借言語建立的一個稱號、一個概念，假如它僅僅佛假借言語建立的一個稱號，那便是說，當人們周遍感知、處處調查萬物時，人們總是用言語把所調查到的悉數資料、內容用稱號標志出來，假如人們僅僅運用稱號把感覺、感覺到的悉數資料、內容標志出來，那么，這就闡明那被標志出來的目標本身僅僅周遍調查、處處計較的知道虛擬之產品，它本身是必定沒有實體存在的，可見，那被稱為“有做作、有生滅改變的存在現象”，就不是說有這樣一個存在現象，它能產生效果，能生滅改變。
善男人！假如據此就建立一個新的稱號，說這“有做作、有生滅改變的存在現象”，其實是“沒有做作、沒有生滅改變的現象”，這一概念依然僅僅個稱號，而稱號又僅僅周遍調查，處處計較的知道用來標志其感知內容的，因而，“沒有做作、沒有生滅改變的現象”這個稱號所指示的實體也是不存在的。有人知道到概念的此種矛盾性，妄圖在以上兩種現象之外再建立一個概念，說這個概念所表達的存在既不能被當作有生滅改變，也不能被當作沒有生滅改變，它的賦性是不行用言語稱號的，這種人的妄圖依然是要失利的，因為“不行用言語稱號的存在”依然僅僅個稱號，知道妄圖用這個稱號標志它感知到的某個內容，因而，也絕不能把這個稱號看作有實體存在。但是，佛陀并不是毫無緣故地建立“有做作、有生滅改變”這樣一個稱號概念，佛陀這樣做的原因終究安在呢？那些根據真理踐修的圣者，用他們與真理相應的才智和見地，徹底扔掉了對言語稱號的實體性頑固，關于存在的賦性知道得清清楚楚，他們知道存在的賦性是有必要在打破言語的實體性頑固今后才會明媚閃現的，為了讓其他眾生也能對存在獲得滿意醒悟，他們就假借言語建立一個稱號，期望一般人也能根據這個稱號進行考慮以引發才智，這便是“有做作、有生滅改變的存在現象”這一概念的由來和意義地點。
善男人！所謂“沒有做作、沒有生滅改變的存在現象”，這也僅僅佛陀假借言語建立的一個稱號，一個概念，假如它僅僅佛陀假借言語建立的一個稱號，這就標明，當人們周遍調查、了解悉數存在現象時，人們總是憑借言語把調查到的悉數內容和資料標志出來，假如人們僅僅運用稱號把感知到的內容和資料標志出來，這就標明，那被標志的目標本身僅僅知道虛擬之產品，它本身也是必定沒有實體存在的。可見，那被稱為“沒有做作、沒有生滅改變的存在現象”，就不是說有那樣一個實體，它沒有做作、它沒有生滅改變。
善男人！假如據此就建立一個新的稱號，說這“沒有做作、沒有生滅改變的存在現象”，其實是“有做作、有生滅改變的”，這一概念也依然僅僅一個稱號，它也必定不指向能產生效果，能生滅改變的實體。有些人為防止以上相同的困難，在兩種存在現象之外再建立一個“不行用言語稱述的存在”概念，如上所說，這些人的妄圖注定會失利。那么佛陀終究為什么要建立“沒有做作、沒有生滅改變的存在現象”這樣一個概念呢？那些根據真理踐修的圣者，用他們與真理相應的才智和見地，徹底打破了對言語稱號的實體性頑固，關于存在的賦性知道得清清楚楚，他們知道存在的賦性是有必要在透破言語的實體性頑固今后才會明媚閃現的，為了讓其他眾生也能對存在獲得滿意醒悟，他們就假借言語建立了一個稱號，這便是“沒有做作、沒有生滅改變的存在現象”這一概念的由來和意義地點。
其時，如理請問大菩薩又問解甚深義密意菩薩說：最勝子！您方才提到，那些醒悟了的修行人以其才智和見地，透破言語的實體性頑固，對存在已獲得正確見地，才假借言語建立“悉數有做作、有生滅改變的存在現象”，和“悉數沒有做作、沒有生滅改變的存在現象”這兩個概念、稱號。現在我想知道，這其間的纖纖細妙之處終究應當怎樣考慮？
解甚深義密意菩薩對如理請問菩薩說：善男人！你觀看過戲法扮演嗎？打個比如說，這比如一個戲法大師帶著他的弟子們在暢通無阻的阛阓中扮演戲法。他們搬來枯草、落葉、樹木、磚瓦、石塊等，使用這些資料，把它們當場變成林林總總的東西，如大象、戰馬、車輛、行人等動物，滿意、珍珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚等各種珍惜以及金錢、谷物、庫房等雜物，戲法扮演精彩耀眼，阛阓口包圍了一大群人觀看，咱們都深深為之傾倒。其間有一些觀眾愚笨無知，看到戲法師用獨特辦法變幻出的種種事物后，這些人心里就想：咱們看到大象、戰馬、車輛、行人了，咱們看到滿意、珍珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚等種種珍惜了，咱們看到金錢、谷物、庫房等種種雜物了，這種種獨特的事物真的讓戲法師給變幻出來了！所以，根據他們自己的聽見聽聞，這些愚笨無知的觀眾就牢牢地固頑固自己的過錯觀念，說他在阛阓場上看見的戲法大師變幻而出的種種事物都實在存在，而其他各種觀念是徹底過錯的，這些人實在不懂得戲法扮演的性質，要想對戲法扮演有一個正確的知道，他們還需求多多調查、多多考慮。
別的一些觀眾有才智、有常識，他們對一般事物往往都有明晰的見地，在觀看戲法扮演時，看見戲法師把枯草、落葉、磚瓦、石塊等變幻成了種種事物后，這些人就根據所見所聞在心里揣摩說：咱們看到大象、戰馬、車輛、行人，看到滿意、珍珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚種種奇珍，看到金錢、谷物、庫房等種種雜物，但這種種事物都不過是戲法師用獨特辦法制造出來的幻象，這些幻象能利誘人的眼睛，讓人看上去感覺這悉數如同都是真的，所以就習氣性地根據感覺到的幻象估測說，這是大象，這是大象身上各個不同的部分，乃至于估測每一個所看見的事物，估測它的本身結構，它與其他事物的不同。這些觀眾在這樣考慮后，就不再頑固自己親眼看見，親耳聽見的悉數，不會說：我所看見的悉數都是實在存在的，其別人的觀念都是過錯的。相同，為了把自己的正確觀念陳述出來，他也有必要憑借于言語概念這個表達東西。這些觀眾已懂得戲法扮演的特性，他們對此已知道得清清楚楚，不需求再去調查、再去考慮了。
如上面所舉戲法扮演的比如類似，有那么一類眾生，他們的心識尚處在蒙昧狀況，他們在苦楚煩惱中流通改變著的生命，還沒有獲得逾越塵俗生計之上的才智，關于悉數存在現象有必要透破言語的實體性頑固才會閃現其賦性這一道理無法了解，在聽到“有做作、有生滅改變的存在現象”和“沒有做作、沒有生滅改變的存在現象”這兩個概念之后，他們就在心思這樣估測：我聽到那些有才智的人說有這樣兩種存在現象，其一是有做作、有生滅改變的，其二是沒有做作、沒有生滅改變的，這便是說，國際上確確實實有兩種實體，它們存在著。根據他們親眼所見、親耳所聽，這些眾生就牢罕的固頑固自己的過錯觀念，說：我的觀念是正確的，其別人的任何觀念都不過是無知和虛妄的體現算了。這些眾生沒有對存在的賦性獲得知道，要想領會教法中包括的實在義旨，他們還需求多多調查、多多考慮。
別的一些有常識的眾生，他們已照實研討過佛陀教法中的四種真理，而且獲得超出人間生計活動之上的才智，他們關于有必要透破言語的實體性頑固才干照實知道存在的賦性這一道理已十分了解，在聽到“有做作、有生滅改變的存在現象”和“沒有做作、沒有生滅改變的存在現象”這兩個概念之后，他們就思索說：我聽到關于存在現象的兩個稱號，這兩個稱號絕不指向兩種存在著的實體，只不過當咱們運用言語去別離事物、稱號事物時，那被言語標志出來的現象就像是戲法師變幻出來的事物那樣，極易利誘人的感覺和理性：咱們習氣性地把被言語指稱的目標當作是有實體存在的，說這個實體是有做作、有生滅改變的，那個實體是沒有做作、沒有生滅改變的，一起，咱們還想方設法地在這兩類被虛擬的實體間尋覓其不同。在這樣考慮后，這些眾生就不再頑固于自己親眼所見，親耳所聽的言語概念，不會說：我的觀念是正確的，其別人的觀念都是無知和虛妄的體現。這些有才智的修行人為了把他們自己對存在的正確了解表述出來，協助別人，依然也有必要憑借于言語東西。他們現已看到言語概念的賦性，他們不需求在這個問題上持續調查、持續研討了。
因而，善男人！那些醒悟了的修行人根據其與真理相應的才智和見地，他們扔掉了對言語的實體性頑固，因而清清楚楚地知道了存在的賦性，為了把透破實體性言語頑固后閃現出來的存在賦性向其別人提醒出來，以便協助更多的生命獲得對存在的正確常識，所以他們憑借言語，建立了“有做作、有生滅改變”和“沒有做作、沒有生滅改變”這兩類存在現象。你應當知道，佛憑借于言語向咱們陳述教法，而咱們則只要透破言語的實體性頑固才干領會教法，咱們從前說過，存在的實在賦性是無法用對待聯絡的人間概念來表述的，其道理正是如此。
其時，解甚深義密意大菩薩想用簡明的言語把以上教法的大旨歸納出來，以便一般人回憶和把握，就說了不面一些偈頌。他說：
佛陀說存在的賦性是透破言語的實體性頑固的，不能用標明對待聯絡的言語概念來稱謂真理，這其間的意蘊艱深無比，尋常人的思維必定無法了解。愚笨無知的人被無知狀況捆綁著，他們喜愛那些為生計狀況的言語概念，凡言語指稱的悉數，他‘都說那是有實體存在的，他們倒置所說，無非成見。這些生命有的還不能確認未來的開展方向，有的則必定墮入兇惡的生計狀況，他們在綿長的存亡苦痛中流通著，忽上忽不，崎嶇糾纏，關于真理的動靜則不聞不問。那愚笨而又頑固的生命真是不幸，他們將來必定變成畜生和餓鬼，他們必定在陰間之中飽受苦辛！
其時，法涌大菩薩稟報佛陀說：世尊！從這兒向東方去，跳過七十二條滿坑滿谷的國際，有一個國際被稱作“美名遠揚的當地”，在那片疆土上，那位與真理相應的佛被人們稱作“美名遠揚的覺者”。我是剛剛從那個疆土來到這兒的。世尊！我在那個疆土上，曾看見過一個當地，其時七萬七千之外道正在集會，上首坐著他們的導師。其時他們在考慮這樣一個問題，即：從真理的視點看，悉數存在的原本姿態終究是什么？這些與會人士在一起研討、評論、比較、調查，但是他們都無法清清楚楚地了解悉數存在原本的姿態，他們只能根據自己的成見給予一個答復，這些答復千差萬別，有些人還不斷地修正自己的定見，一瞬間說存在是這個姿態的，一旦被人們批駁又趕忙說存在是那個姿態的。咱們觀念各異，無法一起，各人堅持自己的定見為是，別人的定見為非，紛繁責備其別人觀念的過錯，紛繁然爭辯不休。最終與會群眾仍是不能到達一起的觀念，各人心胸憤懣，離會而去。
世尊！其時我私不想：與真理相應的佛呈現在與其他生命共在的國際上，這真是美好、可貴。為什么呢？因為有佛呈現在國際上，關于那逾越知道思維、逾越言語描繪的存在實態，修行人也就能從理性上徹底把握它，從修行上親自完成之。
法涌菩薩講完這段話后，其時世尊就告知他說：善男人！悉數正如你所說的，我現已能清清楚楚地看見存在的實在相狀了，為了讓其他生命也有領會真理的可能性，也能享用那完美的常識，我就建立了一套教法言語，期望把真理提醒出來，為其他眾生的向上進化提供便利。
為什么這樣說呢？我明明白白地告知你們，悉數存在的原本面貌，這是修行人在其精力日子中自己親自領會出來的，這是他的直接常識。而知道猜度、言語描繪的悉數目標只不過是從別人那里輾轉而得的一些直接常識。根據這個道理，咱們能夠說，存在實在的實態是超出直接常識的經歷規模的。悉數存在的原本面貌，它只會呈現在消除悉數實體頑固后的知道中，這種知道里必定沒有知道目標與認知活動二者之間的敵對并峙了，而日常知道則是充溢實體性的頑固的，在日常知道的思維活動中，主體與客體，目標與認知平起平坐、彼此堅持：據此咱們能夠結論說，存在的實在實態是超出主、客敵對的思維方法的。悉數存在的原本姿態，這不是能用言語來稱號或傳達的，而日常知道所針對的內容則一直不出言語指向的規模：根據這個道理，咱們能夠說，存在實在的實態是逾越言語的陳述規模的。悉數存在的原本姿態，這不是可用某種詳細事物或某種詳細活動體現出來的，而日常知道所知道的則一直僅僅可用詳細事物、詳細活動加以體現的東西：根據這個道理，咱們能夠說，存在實在的實態是逾越日常知道的規模的。悉數存在的原本姿態，這必定不是說，它是既可用這一套概念來描繪，又可用另一套概念來描繪的，而日常思維所及的內容則往往既能夠這樣來定義，又能夠那樣來定義，有時各種定義會彼此矛盾，但卻都是同一個內容的不同表述：根據這個道理，咱們能夠說，存在的實在實態是逾越彼此矛盾的言語表述的。
法涌菩薩！打個比如來說，你應當知道，假如一個人一生一世都只習氣于辛味和苦味，他的口味已定型，那么，你跟他談起蜂蜜和石蜜的美好滋味，他是無法想象、無從比較，也絕難信任的。相同路理，假如一個人的悉數心情、觀念都被心里中的貪欲所分配著，他貪求著各種感官的感觸和吃苦，貪求著聲譽、產業、權勢等，他內涵的愿望十分激烈，像烈火一般炙烤著他，以致于覆蓋住他的靈性，使他無時不處在無知的暗夜里。那么，這種人關于扔掉悉數聲色文娛后心里中那種美好、愉悅、安靜和喜樂也是無法想象，無從比較，也絕難信任的。假如一個人的悉數心情、觀念都被言語所分配，他喜好人間那虛偽的、虛浮的、不實在的、有染污的閑詞碎言，他喜愛戲弄言語、戲弄修辭，他不知道言語的實在賦性，不知道言語上固有的實體頑固性，以致于他無時不處在無知的暗夜里。那么，他關于那種脫節悉數言語捆綁捆綁后心里里那種靜穆感觸也就不能想象、無從比較，難以信任了。假如一些人的任何心情、觀念都被見識覺知這些詳細、可感的東西所分配，他們頑固于世上那悉數理性的東西，你要他稍稍超出可感事物之外去考慮一些籠統的問題時，他就十分困難，以致于他徹底被見識覺知這些理性行為困縛著，無時不處在無知的暗夜里，那么，關于那種脫節了悉數理性活動，一起也消除了對悉數理性活動中主體的實體性頑固后的生命必定安閑境地也就不能想象，無從比較，絕難信任了。
最終，假如一些人的任何心情、觀念都被諍論的喜好所分配著，他喜愛爭辯，喜愛責備別人的不是，他的本質上并不是為了知道真理，他喜好爭辯，僅僅因為他過分地固頑固自己的成見，他無法從自己成見織成的網上走出來，以致于他對爭辯的這種偏執心情使他無時不處在無知的暗夜里。那么，這種人關于北拘盧洲人曠達平和的精力性格也就不能想象、無從比較、絕難信任了。法涌菩薩，同上面那些比如類似，悉數習氣于日常知道日常思維的人，關于那以逾越日常知道思維的才智所體認的存在實態就必定不能想象，無從比較、絕難信任了。
其時世尊想把以上教法的要義用簡明的言語歸納出來，以便一般人回憶和把握，就說了下面這個偈頌。他說：
那自己親自領會的存在實態是逾越主客敵對的知道之目標，它不能用人間言語來描繪，也不行用詳細活動來閃現，在真理面前，種種爭辯到此停步，真理絕不是日常知道和塵俗思維能夠了解的。
其時，善清凈慧菩薩稟報佛陀說：佛陀呈現在與其他生命共在的國際上，這真獨特、可貴。佛已清清楚楚地看見存在原本的姿態，為了開悟眾生，又憑借言語把真理奇妙地陳述出來。世尊，您從前說過存在原本的姿態是纖細難見的，一般人的肉眼絕然看不見：存在原本的姿態又是艱深難知的，一般人的思維也無法到達它；既不能說它與生命活動是徹底同一的，也不能說它與生命活動截然不同：它遠遠超出“同一”和“不同”的敵對領域，這一道理極為艱深難懂。
世尊！我從前看到有過一個當地，許多菩薩在一起集會，這些菩薩已到達這樣的修行階位，他們正力求對教法進行深化的研討，以便從其間建立一些正確的觀念，做為今后進一步的修行。其時他們正在研討這樣一個問題：存在的實在姿態是與生命活動徹底同一呢，仍是與生命活動截然不同呢？其時與會群眾中，有一類菩薩堅持說：存在的實在姿態與生命活動沒有一點不同，它們是徹底一起的：另一類菩薩對立前者，他們以為不能說沒有一點不同，應該是有差異的：還有一類菩薩在兩種定見之間猶疑徜徉，無法決擇誰對誰錯，他們說：終究那一類人說得對，哪一類人說得錯呢？終究誰跟隨真理而行，誰則跟隨兇惡呢？他們有的說存在的實在姿態與生命活動沒有一點不同：有的說二者之間風馬牛不相干，終究誰代表了覺者的聲響？
世尊！我其時看到那番情形，心里想：這些修行佛法的善人都很愚笨無知，頑固己見，他們缺少才智，不與真理相應，也不善于與真理相應；那存在的實在姿態是遠遠超出“同一”和“不同”這些領域規模的，而他們卻在此爭辯不休。
其時，佛陀告知善清凈慧菩薩說：善男人！悉數正如你所說的。那些修行人愚笨頑固，缺少才智，他們所思所為沒有與真理相應，他們沒有依照真理去調節自己的行為。存在的實在姿態是微細難見、艱深難知的，它本身逾越于“同一”和“差異”這些對待領域之上，而那些修行人對此沒有醒悟。為什么這樣說呢？善清凈慧，當修行人考慮存在實態與生命活動之間的聯絡時，或許說它們是必定一起的，或許說它們是截然不同的，這種偏執的心情即標明，他們底子還沒有領會所謂“存在實態”終究指什么，更毋從談去親自證人存在的實在賦性了。這終究是為什么呢？
善清凈慧！假假如如一類修行人所說的，存在實態與悉數生命活動沒有一點不同，那么，應該推論出來，就在我說話的當下一刻，悉數有染污的生命都應該現已看見真理，現已進入真理的范囿，都應該獲得最滿意安泰的安閑境地，或許都應該獲得最高最滿意的醒悟了。假假如如別的一類修行人所說的，存在實態與悉數生命活動之間沒有任何一起點，那么，能夠推論出來，現已看見真理的修行人必定沒有掃除身心活動中的染污成分，已然沒有掃除自己身心活動中染污成分，那么他也就無法脫節認知活動進程里的悉數實體性頑固，假如他姑且連認知活動進程里的實體頑固都無法脫節，那也不行能脫節實體頑固的心思潛實力了。假如一個修行人不能從顯在和潛在的兩種實體頑固的重重捆綁中脫離出來，那么，咱們一方面說，有些修行人現已看見真理了，另一方面咱們又說，已看見真理的人必定不能到達最滿意的安泰安閑境地，也不行能獲得最高最滿意的醒悟了。
善清凈慧！讓咱們從實際動身，在我陳述教法的這當下一刻，并不是悉數染污中的眾生都已看見真理，也不是悉數染污中的眾生都現已獲得滿意安泰或許最高醒悟，而且恐怕在將來的很長時刻里狀況也只會如此。所以，說存在實態與生命活動二者之間沒有一點不同，這明顯是不符合道理的。假如一些人堅持存在實態與生命活動的必定一起性，他乃至底子就無須修行活動了，那么，他由此引發的悉數思維和行為就必定不行能與真理相應。
善清凈慧！讓咱們再從實際動身，現在，那些已看見真理的人，不是說他們沒有掃除有染污的生命活動，反而恰恰是勤勉不懈地掃除著生命現象中的悉數染污：不是說他們沒有脫節知道進程中的實體頑固，相反是經過勤勉不懈的修學，竭力去脫節這些實體頑固；不是說他們沒有徹底消除生命現象中的煩惱潛實力，而是從頭到尾在努力地消除任何染污生命賦性的煩惱潛實力：正因為修行人都免除了身心兩重捆綁捆綁的苦楚煩惱，所以他們能獲得滿意安泰和最高醒悟。所以，說存在實態與悉數生命活動截然不同，這明顯也是不符合道理的，假如一些人頑固堅持存在實態與生命活動的必定差異性，那么，他實際上就無法改造自己的實踐日子，那么，他由此所引發的悉數思維和行為也就必定不符合真理。
善清凈慧！讓咱們再進一步考慮這個問題。假如說存在的實在姿態與生計活動沒有任何不同，那么，能夠推論說：已然生計活動是有染污的，存在的實在姿態也應該是染污的：善清凈慧！假如說存在的實在姿態與生計活動沒有任何一起點，那么就不應該說存在的實在姿態是悉數生命現象的一起面貌或許共性了。
善清凈慧！咱們現在知道一些實際，即，存在的實態是凈化的，是必定不會有染污的，而存在的實在姿態又是悉數生命現象的一起賦性，所以，說存在實態與生命活動徹底一起，這是過錯的，說存在實態與生命活動徹底不一樣，這也是過錯的。假如有些人在這兒頑固地保護他們的過錯觀念，要么固頑固同一性，要么固頑固差異性，這種心情底子就不合適評論真理，隨之引宣布來的悉數思維和行為就必定不會和真理相符契。
善清凈慧！假如說存在實態與生命活動之間沒有任何不同，就能夠推論說：已然存在實態同任何生命活動都是沒有不同的，那么，不同的生命活動之間也必定是沒有不同的。這樣，當修行人把生命活動作為一個目標進行考慮時，他就會以為，無論是視覺活動、聽覺活動，或是感覺活動、感覺活動，舉凡生命現象中的悉數活動，其價值都是一起的，它們都是同一個生命實態的披露。相同路理，修行人也不用在研討生命現象的悉數活動之后，再去尋覓存在的實在姿態終究是什么，他們會得出結論說：什么是存在的實在姿態？它便是我見識覺知的悉數活動，它便是我起心動念的悉數活動。這是因為，咱們現前現已假定，存在的實在姿態與生計行為應該是徹底一起的。
假如說存在實態同生命活動之間沒有任何共性，那么，咱們就不應該說，在生理心思復合而成的生命活動里，透破自我主體和目標客體的實體性頑固后閃現出來的生命現象，便是生命的實踐神態。再者，假如咱們勤勉不懈地改造著自己的精力日子，以期完成染污生命的凈化，而咱們又一起堅持生命的實踐神態與染污生命之間絕不相伴，那么，這豈不是說，當咱們看見存在實態時，應該不掃除染污生命，或許說，不掃除生命活動中的染污成分：當咱們看見染污生命時，也應該不阻礙存在實態的閃現，這樣，一起同地針對同一個生命現象，咱們就有必要供認有兩個生命現象存在著，其一是有染污的生命活動，其二是存在實態，他們之間沒有任何聯絡，但它們一起同處并存著。
善清凈慧！咱們現在看到這樣一些實際，即生命現象的悉數活動，互相無論是在功用上仍是在價值上都是有不同的，而修行人在對生命活動進行研討時，又總在見識覺知等理性生命活動之中再進一步去尋覓存在的實在姿態：再者，咱們確實是把打破兩種實體頑固后閃現出來的生命現象叫做存在實態的，而在一起同地同一個生命活動中，又必定不能供認有兩個生命現象存在著，所以，無論是堅持存在實態與生命活動的必定同一，仍是不同，兩種觀念都是過錯的，由此引宣布來的悉數思維和行為也必定不能與真理相符契。
善清凈慧！你無妨好好考慮一下下面這些比如。咱們能說螺貝上那種新鮮的白色是和螺貝同一的呢，仍是其間有差異？咱們能說金上的黃色是和金本身同一的呢，仍是其間有著差異？箜篌這種樂器能奏出美好的音樂，箜篌樂器上的潛在音樂功用與它所奏出的聲響終究是同一的呢，仍是其間有差異？黑沉能散宣布香氣，咱們能說黑沉上的這種功用終究與黑沉是同一的呢，仍是其間有差異？胡椒上有極端濃郁的辣味，咱們能說這種辣味同胡椒本身終究是同一的呢，仍是其間有差異？咱們闡明訶梨的苦澀滋味終究與訶梨是同一的呢，仍是其間有差異？再比如說，蠹羅綿上有柔軟的纖維功用，這種纖維功用終究與蠹羅綿是同一的呢，仍是其間有差異？熟酥上有上好之味，這種上好之味與熟酥終究是同一的呢，仍是其間有差異？
再比如說，悉數生理心思的活動現象都具有改變無常性的特色，悉數有失去的生命活動都具有苦楚煩惱的心境特征，悉數存在現象上都沒有實體存在著，等等，咱們能說“改變不居的特色”終究和生理心思的活動本身是同，是異呢？苦楚煩惱的心境特征終究和失去的生命活動是同，是異呢？沒有實體存在的存在賦性終究和存在的悉數現象是同，是異呢？再比如說，悉數貪欲活動都具有擾動不安和染污污穢的體現特征，咱們能說這種體現特征終究與貪欲活動是同，是異呢？別的幾種不健康的心思活動，例如憤怒、愚笨、偏執等，狀況也可據此類推。
善清凈慧！相同路理，咱們也很難說存在的實態終究與生命的實踐活動本身二者之間終究是同是異。善清凈慧！我對那纖細難見、艱深難知、理性知道才干極難洞澈的存在之實在姿態現已徹底醒悟，我知道，存在實態是必定逾越于“同一”或“不同”的對待領域之上的，它是必定逾越于人間的任何言語表述與任何日常思維之上的。在我獲得對真理的滿意知道后，我現已用各式各樣的辦法把這一真理陳述出來了。
其時，世尊想把以上教法道理用很簡略的話概述出來，以便一般人回憶和把握，就說了下面這些偈頌。他說：
生命現象和存在實態，這二者之間既不行說是同一的，又不行說它們截然不同，假如用“同一”和“不同”的概念了解它們，那就絕不行能與真理符合了。生命不只遭受實體頑固的捆綁捆綁，而且被種種煩惱潛實力所推進，有必要細心操練觀照思維和心念相績，最終才干獲得擺脫、獲得安閑。
其時，佛告知大弟子善現說：善現！請你現在調查生命國際，有哪些修行人，心里中驕貴頑固，他們還沒有了解佛的教法，就說自己徹底了解了，他們還沒有獲得達觀的修行效果，就說自己現已收成累累了，他們被自己的驕慢之氣操縱著，只認可自己所了解的那一類教法：還有哪些已脫節了驕貴、頑固？他們陳述自己的心得領會卻一點點沒有頑固的心態？
其時，佛的大弟子善現答復佛陀說：世尊！我知道生命國際盡管遍及于國際，但其間卻只要很少部分的眾生脫節了驕慢、偏執，他們能陳述自己的心得，能與其他同路溝通，而沒有一點點片面頑固的心境以及先入為主的觀念。世尊！我還發現在生命國際里，有無量許多的修行人都懷有偏執和驕慢，他們被自己的驕慢習氣操縱著，總覺得只要自己所領會的那部分教法才最有價值，而其他的教法則不值得留意。我從前到過一片幽靜的大森林中，其時這片大森林里有許多修行人，他們也和我住在一起。每天我看見他們陸陸續續地從各個棲息地集合起來，根據自己修行所得的領會，各自陳述種種教法，各自把自己所陳述的教法當作是最正確最有價值的。在他們傍邊有一類修行人關于“生命蘊團體”的教法很有研討，他們知道到，生命是由幾個部分復合而成的，而每一個復合成分又由更多的成分集合起來；生命活動有產生、有改變，也有消亡，實踐生命是充溢苦痛和煩惱的；生命活動全盤扔掉的境地是安定、安泰的：而要到達這一境地則需求正確的修行辦法，如此等等。這一類修行人就把“生命集合體”的理論當作是最正確的，其他的教理則不值一哂。
還有一類修行人關于生命活動中的認知功用之結構頗有研討，他們就把“認知功用之結構”的理論當作是最正確的，其他的教理則不值一哂。
第三類修行人關于生命活動的翻開頗有研討，他們就把“生命活動翻開之十二環節”的理論當作是最正確的，其他的教理則不值一哂。
第四類修行人關于有情生命的資生辦法頗有研討，他們知道到，資生辦法是雜亂多樣的，不同生命以不同的辦法作為資生根據，生命怎樣使用資生要從來保持身體的存在和發育，這一向外界吸取的功用到了什么程度會式微下來：塵俗資生辦法全盤扔掉今后的境地是安定、安泰的，而要到達這一安定、安泰的境地則需求正確的修行辦法，如此等等。這一類修行人就把“生命資生辦法”的理論著成是最正確的，其他教理則不值一哂。 第五類修行人，關于四種真理頗有研討，他們知道到各種真理的本身邊界，苦楚煩惱的生命現象，與其原因，苦楚煩惱的決然扔掉，及斷除的詳細辦法，如此等等，這一類修行人就把四種真理應作是最正確的，而其他的教法則不值一哂。
第六類修行人，關于國際國際結構成分頗有研討，他們知道到各種成分的邊界，知道到十八種底子的結構成分，而每一成分中又可進行更詳細的分類：他們知道到十八種成分在消除實體頑固后的滿意安定狀況，而要到達這一安定狀況，則需求正確的辦法，如此等等。這一類修行人就把國際國際結構成分的理論當作是最正確的，而其他的教理則不值一哂。
第七類修行人，對培育留意力的辦法頗有研討，他們知道到為什么需求培育留意力，每一種培育留意力的辦法本身具有什么功用：又能戰勝身心中的何種缺點；培育留意力的詳細辦法：怎么從精力渙散狀況一會兒過渡到精力會集狀況，又如安在贏得開端效果后，使留意力愈加強化、會集、深化和擴展，如此等等。他們就把留意力的培育當作是悉數教法中最重要的，而其他的教理則不值一哂。有些人著重研討去惡行善的毅力力之培育，美德和才智的四種心思根底之培育、底子良善的心思性格之培育、底子良善的心思性格之進步、醒悟才干的培育，等等。
第八類修行人，著重研討走向真理的八條日子路途，他們知道到為什么要挑選八條日子路途：八條路途各自包括什么功用，又能戰勝身心中的何種缺點，怎么按八條路途指示的辦法去實在踐修：怎么從過錯的日子路途上走到“八條路途”提示的正確人生路途上來，如安在八條日子路途上站穩腳跟、絕不退回，也不走岔，如此等等。他們就把“八條走向真理的路途”當作是悉數教法中最精彩的部分，而其他的部分則不值一哂。
世尊！其時我聽到他們的評論，心里就想：這些修行人根據他們各自的領會，各自陳述他們了解的比較透徹的教法，以為其他的教法都缺乏一哂。我知道這些修行人都懷有激烈的自豪心思，他們自鳴得意于自己的修行效果，他們把自己關閉在修行效果里邊，心靈國際未能進一步的翻開；他們被自己驕慢心操縱著，關于真理遍及于悉數教法，悉數教法都具有相同一個意蘊的艱深道理就無法了解。所以我說，與真理相應之佛呈現人間，這是獨特、難遇的，他已透徹地體認了真理，并為著救助其他眾生的需求，假借言語建立了各種善巧的教法。存在的實在姿態是幽微難見，艱深難知的，它底子無法用一般的知道結構來考慮，它存在于悉數的存在中，它是悉數存在現象的一起面貌。
世尊！依照您的教法修學的人關于存在實態的這一特性姑且懵懂模糊，更何況釋教之外其他的理論和學說呢？要知道這些理論和學說都是從日常思維結構里產生出來的。
其時佛陀告知大弟子善現說：悉數正如你所說的，善現！我對那幽微難見、艱深難知、一般知道底子無法考慮的、作為悉數現象一起面貌而遍及于悉數存在現象中的存在實態，現已有滿意的醒悟，我醒悟后，又向別人論述這一真理，并假借言語建立了教法系統。為什么這樣說呢？善現！我現已指明，在悉數生命活動中，作為凈化了的精力結構之目標，便是這一真理：我現已指明，在知道結構、生命流通、生計辦法，四種真理、國際結構成分，培育留意力的辦法、去惡行善的毅力力之培育、美德和才智的心思根底、底子的良善質量、底子良善性格的強化、決擇才干、八條日子路途等等悉數教法中，作為凈化了的精力活動之目標，便是這一真理。這一真理在悉數生命活動中都是相等無不同的，相同路理，它在知道結構活動乃至于在八條日子路途上也都是相等無不同的。因而，善現，你應當知道，真理遍及地存在于悉數現象之中，它是相等而無不同的。
善現！那些致力于改造精力結構的修行人，在透徹地領會到生射中的某一些事物，透破悉數實體頑固后閃現出來的存在賦性后，就不需求再別離地研討生命結構、知道結構、流通進程、資生辦法、四種真理、留意力的培育辦法、毅力力的培育辦法、美德和才智的心思根底、底子的良善心思性格之開掘、良善心思性格的強化、決擇才干的培育、八條日子路途等等許多事物，以便逐一地從中發現存在之賦性。
這便是說：他根據他在生命某一集合體中領會到真理的才智，就能夠對遍及存在于悉數現象中的真理，運用理性詳盡地檢查，經過修行，親自去證入。善現！修行人能夠經過透徹研討某一事物，而得以知道遍及悉數事物中的存在賦性，這一現象也定以證明真理是遍在于悉數生命活動中的，它相等而無不同。
善現！那結構生命的五類集合體是在彼此聯絡、彼此效果中不斷地改變著的，與五類集合體的狀況類似，知道結構、生命流通進程、生計辦法、四種真理、國際構成、留意力的培育、毅力力的培育、美德和才智的心思根底，底子的良善心思性格之開掘、良善心思性格之強化、決擇才干、八條路途等種種事物在實踐的生計活動中也是不斷改變、開展著的，假如那打破悉數實體頑固之后閃現出來的真理也有改變開展的話，那么，咱們所謂的“存在實在賦性”也就成了有條件的東西，它是從其他條件中產生出來的，假如存在的實在賦性是從其他條件中引宣布來的，那它便是有做作、有生滅改變的東西，假如它是有做作、有生滅改變的東西，那咱們就不會說它是真理了，假如它還不是真理，那么修行日子就理應再求出別的一個真理來。
善現！因為存在的實在賦性是透破悉數實體頑固后閃現出來的真理，所以它沒有產生它的條件，它不是從條件中引生出來的東西，它不是有做作生滅改變的東西。因而，不是說，它從前并不存在，是咱們使它存在了，它是必定的存在真理：找到了這個真理，就不需求再去尋覓其他的存在真理了。不論與真理相應的覺者是否會呈現在一般生命國際上，從悠遠的曩昔直到今日，從今日一直到無窮無盡的未來，那悉數存在現象的賦性是安全的，不被擾動的，是存在在自己的實在賦性中。所以，我說，善現，必定真理是存在于悉數現象中的，它遍在于悉數現象之中，相等而無不同。
善現！打個比如說，物質的類型千差萬別，物質的詳細體現也是千差萬別的，但是在千差萬別的物質國際，在冗雜繽紛的形體國際，虛空盡管沒有一個詳細的形象，但它卻相等地進入物質國際和形體國際之中，虛空在感知國際里無所不在，但它卻又不隨感知國際而有改變生滅。因而能夠說，在不同特質、不同形狀的悉數存在現象中，真理遍在于其間，相等而無不同。
其時佛陀想用簡略的言語把以上教法的粗心歸納起來，以便一般人回憶和把握，就說了一個偈頌。他說：這遍在于悉數現象中的真理是相等無不同的，只要與真理必定相應的覺者才干夠陳述它，假如有人不了解這點，說這個佛的真理不同于那個佛的真理，那他一定是個愚笨無知的修行人，因為他依然抱著塵俗的成見去了解逾越塵俗的真理，他沒有扔掉自我實體頑固，他自豪、傲慢而又愚笨。
心知道相品第三
其時廣慧大菩薩稟報佛陀說：世尊！您從前說過有透徹了解精力活動奧妙的菩薩 。現在我想知道，終究怎樣才算了解了精力活動的奧妙呢？那與真理相應的佛終究根據什么認可菩薩證悟的階次，他們現已深深領會了心靈國際的奧妙呢？
其時世尊告知廣慧菩薩說：廣慧！你問得太好了！你今日能提出這樣艱深的問題來，我知道，你是為了協助悉數眾生，為了讓他們獲得利益安泰，才提出的。你憐惜那無盡頭的國際上無量許多的磨難眾生，你想用真理救助他們，讓他們都能真有所獲 。你現在要專心諦聽，我要為你剖析心靈國際的奧妙。
廣慧！你應當知道，在天、人、阿修羅、陰間、餓鬼、畜生這六種生計狀況褃流通改變的悉數生命，都要根據其曩昔行為的牽引力而在新的辦法下開端其下一期的生命，他們獲得新生命的辦法有四種，有的是在卵中孵化而出的，有的是在母胎褃孕育誕生的，有的是經過濕潤發酵或霉變產生出來的，還有的靠修行力氣牽引出新的生命 。生命產生的詳細進程大致是這樣的，首先在兩期生命之間有一個過渡階段，那過渡階段中的身體是由極微細的物質結構成的，它被包括在具有各種潛能的深層心識褃，這深層心識處在不斷的改變和開展中，它引發實踐生命的潛能在逐步老練，爾后，經過比如爸爸媽媽交合等外部條件的影響和效果，生命潛能就會進一步增加、擴展，變得有力氣，能統攝住兩種事物，把它們領會為自己的悉數物，把它們作為認知之目標，而且對它們產生出內涵的感觸來。被深層心識領會為感知目標的這兩種事物是：其一，五種物質性的感覺器官以及感覺器官所根據的肉體，深層心識把感覺器官和肉體領會是自己生命全體中的一個部分，因而對它們產生感觸：其二，深層心識已然有了自己的感知目標，也就有了對目標與表述目標的稱號之間的別離，隨著稱號和稱號表述的目標之間的區別，也就進一步產生出出題和判別來，有了出題和判別，接著也就產生出種種觀念種種學說來，這些稱號、判別、觀念和學說有的是上期生命活動停留下來的，它們作為潛在實力在深層心識褃占據著，有的是隨著身心的發育、隨著生命活動的翻開而逐步孕育出來的，它們也落實到深層心識中，化為心思上的潛在力氣，—— 現在，深層心識也把種種心思上的潛在力氣領會為是自己生命全體中的一個部分，因而對它產生感觸。以上說的是欲念國際中具有潛能的深層心識之一般狀況，在沒有欲念但有肉體的生命國際褃，此種潛能心識依然包括上面兩個方面的內容，到了既無欲念又無肉體但殘存思維活動的生命國際褃，潛能心識在內容、目標上就有了一些改變。
廣慧！深層心識也能夠叫做「執持識」 ，為什么把它叫做「執持識」呢？因為它 一直追逐著身體的悉數活動，身體在哪兒，它也就在哪兒，它把身體中的感覺器官和 肉體統攝為一個全體，然后才干使生命的悉數活動體現為某一個生命的活動。深層心識也能夠叫做「藏識」，為什么把它稱作「藏識」呢？因為它把身體活動統攝著，對身體的悉數活動都能產生感觸，就如同身體是藏在它的結構中似的，一起它又像是隱 藏在身體中似的，它與身體同安共危。深層心識也能夠叫做「心」 ，「心」是什么意思呢？心是集聚、生起的意思，便是說，因為這個心識，就能把視覺可及的色彩、聽覺可及的聲響、嗅覺可及的香氣、味覺可及的滋味以及觸覺可及的細滑冷暖等悉數事物都儲藏起來、搜集起來，使它們在精力結構褃穩定地沉淀下來，而一旦條件老練的時分，這些積集在深層心識褃的事物又會繁殖出來、閃現出來，而這也便是表層心識活動的產生進程。
廣慧！讓咱們對表層心識活動的產生進程作一個更細心的調查。以執持身體的心識作為依托之處，這個生命活動的統攝者就會使表層心識的實踐活動成為可能。詳細地說，表層心識便是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和知道這六種心識。六種表層心識產生實踐效果的狀況是這樣的：以眼睛這一視覺器官和視覺可及之色彩、物體作為條件，就會產生出眼識
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