法句經(jīng)中譯【敬法法師譯】
榜首：雙品
1·心是諸（名）法的前導(dǎo)者，心是主，諸（名）法唯心造。若人以?xún)磹褐难孕?，苦楚將跟從著他，有如?chē)輪跟從拉車(chē)之牛的足蹄。
2·心是諸（名）法的前導(dǎo)者，心是主，諸（名）法唯心造。若人以清凈之心言行，高興將跟從著他，如影隨形。（注：名法是指五蘊(yùn)中的受、想、行與識(shí)，心則是指識(shí)。）
3·‘他辱駡我，打我，打敗我，掠取我。’若人懷有是心，仇恨不得止息。
4·‘他辱駡我，打我，打敗我，掠取我。’若人不懷是心，仇恨天然止息。
5·在這世上，恨絕不能止恨，唯有慈祥方能止恨，這是永久的真理。
6·除了智者之外，別人皆不了解：‘世人終須一死。’（因?yàn)闊o(wú)知，他們持續(xù)爭(zhēng)辯。）智者明晰這點(diǎn)，因而全部爭(zhēng)辯得以停息。（注：別人是指愚者。）
7·住于欲樂(lè)中的人，放縱六根（感官），食不知足，怠懈與不事精進(jìn)，他必定被魔王制伏，如強(qiáng)風(fēng)吹倒弱樹(shù)一般。
8·住于觀(guān)照不凈法的人，防護(hù)六根（感官），知足于食，充滿(mǎn)決心與精進(jìn)力，他必定不會(huì)被魔王打敗，如暴風(fēng)搖不動(dòng)巖岳一般。（注：在此魔王是指煩惱魔。決心是指對(duì)佛法僧不不堅(jiān)定的決心，以及對(duì)業(yè)報(bào)的決心。）
9·未脫離煩惱之污染，不克己與不實(shí)在的人，卻身披橘色袈裟，那是他所不配的。
10·已棄除煩惱之污染（1），戒行具足，具有克己與實(shí)在的人，實(shí)在配得上身披袈裟。
（注1）即以四道智根除了諸煩惱。
ll·把不實(shí)在的視為實(shí)在，把實(shí)在的視為不實(shí)在。持此邪思惟的人，不或許醒悟?qū)嵲诜ā?/p>
12·視實(shí)在的為實(shí)在，視不實(shí)在的為不實(shí)在。持此正思惟的人，得以醒悟?qū)嵲诜ā?/p>
13·雨可以浸透房頂粗陋的房子，欲念亦可浸透沒(méi)有遭到培養(yǎng)的心。
14·雨滲不透房頂精巧的房子，欲念亦滲不透已遭到杰出培養(yǎng)的心。（注：培養(yǎng)是指修習(xí)止禪與觀(guān)禪。）
15·這一世他感到悲痛，來(lái)世他相同感到悲痛，造惡者在此生與來(lái)世都感到悲痛。當(dāng)憶及自己污穢的行為時(shí)，他感到悲痛與苦惱。
16·這一世他感到高興，來(lái)世他相同感到高興，行善者在此生與來(lái)世都感到高興。當(dāng)憶及自己清凈的善業(yè)時(shí)，他感到高興，十分的高興。
17·這一世他遭遭遭受痛苦楚楚，來(lái)世他相同遭遭遭受痛苦楚楚，造惡者在此生與來(lái)世都遭遭遭受痛苦楚楚。想到‘我造了惡業(yè)’時(shí)，他感到苦楚。再者，當(dāng)投生至惡道時(shí)，他會(huì)遭受更多的苦楚。
18·這一世他高興，來(lái)世他相同高興，行善者在此生與來(lái)世都高興。想到‘我造了善業(yè)’時(shí)，他感到歡欣。再者，當(dāng)投生至善趣時(shí)，他愈加高興。l9·即便他背誦了許多經(jīng)典，但是并不依法實(shí)施，這怠懈的人有如牧童在數(shù)別人的牛，沒(méi)得共享沙門(mén)日子的利益。
20·即便他只背誦了少量經(jīng)典，但是實(shí)在依法實(shí)施，放棄貪嗔癡，照實(shí)知見(jiàn)后得以令心擺脫，不再執(zhí)著于此生與來(lái)世，他得以共享沙門(mén)日子的利益。（注：沙門(mén)日子的利益是指道果。）
第二：不放逸品
21·不放逸是不死道，放逸是絕路；不放逸者不死，放逸者有如早已死去。
22·明晰這道理，不放逸的智者樂(lè)于精進(jìn)、樂(lè)于圣界。
23·他持續(xù)地修禪（止觀(guān)），持恒者得以體會(huì)擺脫：至上的涅槃。（注：念有三種，即：與好心、果報(bào)心、唯作心相應(yīng)的念，但絕不會(huì)有與不好心相應(yīng)的念。不放逸便是指與好心相應(yīng)的念心所。）
24·若或人精進(jìn)、有正念與身語(yǔ)意清凈、穩(wěn)重行事、防護(hù)諸根、依法日子及不放逸，他的名譽(yù)與美好得以增加。
25·經(jīng)過(guò)不放逸、正念、戒律與防護(hù)諸根，智者使自己成為一座洪水無(wú)法吞沒(méi)的島嶼。
26·愚者恣情放逸，智者則如看護(hù)瑰寶一般，珍惜地看護(hù)著不放逸。
27·因而人們不該放逸，不該沉湎于欲樂(lè)，因?yàn)榍诿愕娜耍?jīng)過(guò)禪修，即會(huì)得證至上樂(lè)。
28·智者以不放逸去除放逸，登上才智的樓房，已斷苦的他看著磨難的眾生，如智者立足于山頂，向下看著平原的愚人。
29·在眾放逸人中不放逸，在眾昏睡人中堅(jiān)持警惕，智者有如良馬迅速地行進(jìn)，把疲乏的馬遠(yuǎn)遠(yuǎn)拋在后頭。
30·因?yàn)椴环乓?，摩伽婆得以生為諸天神之王。精進(jìn)永久遭到欣賞，松懈永久遭到責(zé)怪。（注：摩伽婆是摩卡羅村的青年，因?yàn)樵炻放c鏟除平地，而得以投生為帝釋天王。）
31·樂(lè)于精進(jìn)與視放逸為損害的比丘，有如火焰般行進(jìn)，燒盡全部巨細(xì)的捆綁。
32·樂(lè)于不放逸而視放逸為損害的比丘，絕不會(huì)后退，事實(shí)上他已十分挨近涅槃。（注：不會(huì)后退是指止觀(guān)禪修不會(huì)后退。）
第三：心品
33·心是飄浮不定的，難以操控，難以防護(hù)。智者練習(xí)其心，使它正派，如矢師糾正箭一般。
34·如把水中魚(yú)取出拋擲于地時(shí)，它會(huì)跳動(dòng)不安；當(dāng)把心帶離欲界以脫離魔界時(shí)，它亦跳動(dòng)不安。（注：魔界是指煩惱輪轉(zhuǎn)。）
35·心難以遭到操控，它十分快捷輕浮，跟著喜歡飄揚(yáng)與逗留。能練習(xí)心是很好的，因?yàn)橐言獾骄毩?xí)的心能帶來(lái)高興。
36·心是十分難以察見(jiàn)的，它極度的微細(xì)，跟著喜歡飄揚(yáng)與逗留。且讓智者防護(hù)其心，因?yàn)樵獾椒雷o(hù)的心能帶來(lái)高興。
37·心單獨(dú)四處飄揚(yáng)遠(yuǎn)游，它是無(wú)色的，住于心室。能制伏己心的人，得以擺脫魔王的捆綁。（注：心單獨(dú)飄揚(yáng)是指在同一個(gè)心識(shí)剎那里，只能有一個(gè)心識(shí)生起。只需在前一個(gè)心識(shí)滅后，下一個(gè)心識(shí)才會(huì)生起。心是依托坐落心室里的心所依處而生起的。）
38·若或人的心不安靖，對(duì)正法無(wú)知，決心不堅(jiān)定不定，其才智決不會(huì)取得滿(mǎn)意。
39·若或人的心已無(wú)貪無(wú)嗔，若他已放棄善惡兩者，如此警惕之人是沒(méi)有怖畏的。（注：已放棄善惡即已成為阿羅漢。阿羅漢已根除了貪嗔癡，是不會(huì)再造業(yè)的，包含善惡兩者。他的全部身語(yǔ)意行為都僅僅唯作罷了。）
40·明晰此身軟弱如瓶，他培養(yǎng)己心至固若城堡，再以智為兵器向魔王奮戰(zhàn)。往后他持續(xù)維護(hù)己心，毫不執(zhí)著于成功。（注：不執(zhí)著于成功是指不執(zhí)著于所取得的禪那，而持續(xù)修觀(guān)直至證悟阿羅漢道智。）
41·噢，不久之后，這失掉心識(shí)的身體將躺在大地，就像無(wú)用的木頭般被丟掉。
42·敵人或許損害敵人，怨家或許損害怨家；但是導(dǎo)向兇惡的心，卻會(huì)帶給自己更大的損害。
43·不是母親，不是父親，也不是任何親屬，能比得上導(dǎo)向于善的心，可為自己帶來(lái)更大的美好。
第四：花品
44·誰(shuí)能降服大地（即此身）、閻魔界（即四惡道）與人天界？誰(shuí)能如嫻熟的花匠采花般，印證善說(shuō)的真理之道？
45·圣學(xué)者將降服大地、閻魔界與人天界。圣學(xué)者能如嫻熟的花匠采花般，印證善說(shuō)的真理之道？（注：學(xué)者是至少已證悟須陀洹道，但還未證得阿羅漢果的圣人。）
46·知道此身如水泡般無(wú)常，以及覺(jué)知它如空中樓閣般毫無(wú)本質(zhì)，他將堵截魔王之花，脫離逝世之王的視野。（注：魔王之花是指三種輪轉(zhuǎn)，即煩惱輪轉(zhuǎn)、業(yè)輪轉(zhuǎn)與果報(bào)輪轉(zhuǎn)。）
47·采（欲樂(lè)之）花的人，心執(zhí)著于欲樂(lè)，他被逝世帶走，如熟睡之村被洪水沖走。
48·采（欲樂(lè)之）花的人，心執(zhí)著于欲樂(lè)，他無(wú)法滿(mǎn)意己欲，只需被死魔降服。
49·如蜜蜂采花粉時(shí)，不損害花朵，亦不損害其色及香味，只取其蜜，然后飛走。且讓圣者相同（不損害到鄉(xiāng)民的決心及財(cái)富）地在村子里活動(dòng)。
50·不該調(diào)查別人的過(guò)錯(cuò)，或已做與未做的（善惡）事；應(yīng)只自省自己已做與未做的事。
51·如美麗卻不香的花朵，不能為戴花者帶來(lái)香氣；相同的，不依言實(shí)施之人的善語(yǔ)，亦是沒(méi)有成果的。
52·如美麗且香的花朵，能為戴花者帶來(lái)香氣；相同的，依言實(shí)施之人的善語(yǔ)，（必定）是有成果的。
53·如花匠能用群花制作許多花飾，還需存亡的人亦可（依于決心大方地善用其財(cái)富）做許多善事。
54·花香不能逆風(fēng)吹送，檀香木、多伽羅及茉莉之杳亦不能；只需具德者之香才干逆風(fēng)吹送，具德者之香能吹送至全部方向。
55·有檀香木、多伽羅、蓮花及茉莉之香，但是，戒行之香遠(yuǎn)勝全部香味。
56·多伽羅與檀香木之香是微乎其微的，具德者之香才是最勝的，甚至能向上飄送至天界。
57·魔王找不到戒行具足、精進(jìn)，及以正智取得擺脫者所行之道。（注：阿羅漢已不會(huì)再生，魔王盡了全力也找不到阿羅漢身后去了那里。）
58-59·如在大道旁的垃圾堆中，或許長(zhǎng)著芳香的蓮花；在眾生雜堆中，亦或許呈現(xiàn)佛弟子，其才智的亮堂，遠(yuǎn)遠(yuǎn)逾越盲目的平常百姓。
第五：愚人品
60·關(guān)于無(wú)法入眠的人，黑夜實(shí)在綿長(zhǎng)；關(guān)于疲乏的旅人，一由旬亦十分悠遠(yuǎn)；關(guān)于不知正法的愚人，存亡輪回極綿長(zhǎng)。（注：一由旬大約有七英里。）
61·在旅途上，若找不到比自己更好或平等的伙伴，就讓他堅(jiān)定地單獨(dú)行進(jìn)，絕無(wú)與愚者為伴這一回事。
62·‘我有兒子，我有財(cái)富。’因而（執(zhí)著的）愚者感到苦惱。事實(shí)上，他自己也不是自己的，兒子與財(cái)富又怎能是他的呢？
63·自知愚蠢的愚人，根據(jù)這點(diǎn)是個(gè)智者；自認(rèn)為是智者的愚人，才是實(shí)在的愚者。
64·即便愚人盡其終身接近智者，亦不能知見(jiàn)真理，如勺子不知湯的滋味。
65·利慧者雖只與智者共處頃刻，卻能迅速地知見(jiàn)真理，如舌頭能知湯的滋味。
66·關(guān)于無(wú)知的愚人，他便是自己的敵人，他四處造下惡業(yè)，帶來(lái)苦果的惡業(yè)。
67·若做了某事會(huì)懊悔，以及受其果報(bào)時(shí)，他淚如泉涌地悲啼，那便是沒(méi)有善行其事。
68·若做了某事不會(huì)懊悔，以及受其果報(bào)時(shí)，他感到歡欣高興，那便是現(xiàn)已善行其事。
69·只需惡業(yè)還未老練，愚者認(rèn)為它是甜如蜜的；但是當(dāng)惡業(yè)老練時(shí)，愚者就得為它遭遭遭受痛苦楚楚。
70·即便愚者月復(fù)一月地修苦行，只以古沙草片吸取飲食，卻仍然比不上已思惟真理者（圣人）的十六份之一。
71·惡業(yè)不會(huì)立刻帶來(lái)果報(bào)，如剛擠出的牛奶不會(huì)立刻凝結(jié)，但它仍然跟從著愚者，如蓋上灰的活火炭。
72·愚人的常識(shí)只會(huì)損害他自己，它消除了他的福業(yè)，也使他的頭顱決裂。（注：頭顱是指才智。）
73·無(wú)知的比丘，貪求自己不妥得的恭順，想要在眾比丘中居先，要在寺院里掌權(quán)，以及貪求與他非親之人的頂禮。
74·且讓在家眾與比丘們都想：‘諸事皆因我而成果。不管全部巨細(xì)事，且讓他們遵從我的指示。’這是愚人的主意，增加其貪欲與我慢。
75·固然，一個(gè)是導(dǎo)向塵俗成果之道，另一個(gè)則是導(dǎo)向涅槃之道。明晰這一點(diǎn)，身為佛弟子的比丘，不該樂(lè)于塵俗的成果與恭順，而應(yīng)培養(yǎng)舍離與不執(zhí)取。
第六：智者品
76·人們應(yīng)跟從責(zé)備人們過(guò)錯(cuò)的智者，好像跟從導(dǎo)游至被沉沒(méi)的瑰寶。關(guān)于跟從此智者的人，只需好處，絕無(wú)厄難。
77·智者應(yīng)訓(xùn)誡別人，給予別人勸說(shuō)，以及防止別人犯錯(cuò)。這種人遭到善人喜歡，只需偽君子才會(huì)厭煩他。
78·人們不該接近惡友，亦不該接近卑鄙之人。人們應(yīng)接近善友，以及接近圣者。
79·飲法之人，以安定之心愉快地活著；智者常樂(lè)于圣者所說(shuō)之法。
80·治水者引導(dǎo)水，矢師糾正箭，木匠潤(rùn)飾木，智者制伏自己。
81·好像巖岳不受暴風(fēng)不堅(jiān)定，智者亦不受毀譽(yù)不堅(jiān)定。
82·好像既深且清又安靜的水池，智者聽(tīng)聞?wù)ê笞兊么认椤?/p>
83·固然，具德者放棄了全部（執(zhí)著不以貪欲之心攀談；當(dāng)面臨高興或苦楚時(shí)，智者不顯示出歡欣或悲愁。
84·他不會(huì)為了自己或別人而造惡，不會(huì)造惡以求取得子女、財(cái)富或王國(guó)，不會(huì)以卑鄙的手法獲取成果。只需這種人才是實(shí)在的—具德、睿智及公平。
85·抵達(dá)對(duì)岸（涅槃）的人，只需少量幾個(gè)；其它所有的人，皆在對(duì)岸（存亡輪回）往來(lái)不斷徜徉。
86·但是，按照善說(shuō)之法實(shí)施的人，可以抵達(dá)對(duì)岸，越渡了極難越渡的死界。（注：死界是指存亡輪回，亦即娑婆國(guó)際。）
87-88·離家后走向無(wú)家的智者，應(yīng)放棄漆黑而培養(yǎng)光亮。他應(yīng)樂(lè)于獨(dú)處、無(wú)著與涅槃，這是平常百姓難以享用的。他亦應(yīng)放棄欲樂(lè)，不執(zhí)著于任何事物，清凈自己心中的全部污穢。
89·心已滿(mǎn)意地培養(yǎng)了七覺(jué)支，以及放棄了全部貪欲的人，樂(lè)于自己已放棄了執(zhí)著。此人已根除了全部煩惱，具有阿羅漢道智亮堂之光，在此界已證得了涅槃。（注：此界是指五蘊(yùn)。）
第七：阿羅漢品
90·旅程已盡，擺脫了苦及全部，已消除了全部捆綁的人，不再苦惱。
91·有正念的人勤于修行，不樂(lè)于家（即欲樂(lè)的日子）；好像天鵝放棄泥沼，他們放棄全部住家日子（即全部貪欲）。
92·他們不貯藏，飲食時(shí)適當(dāng)?shù)刈允 Ｋ麄兊姆结樖强张c無(wú)相的擺脫。他們的去向無(wú)法尋找，好像鳥(niǎo)在天空中所經(jīng)之路（無(wú)跡）。（注：不貯藏是指不再造業(yè)或不貯藏四資具。自省是指以三遍知自省?？?、無(wú)相與擺脫皆是指涅槃。）
93·他已擺脫煩惱，不執(zhí)著于飲食。他的方針是空與無(wú)相的擺脫。他的行道無(wú)法尋找，好像鳥(niǎo)在天空中所經(jīng)之路。
94·他諸根安靜，好像被馬車(chē)夫征服的馬，他已脫離我慢及諸煩惱，這平穩(wěn)的人遭到天神喜歡。（注：平穩(wěn)的人是指不受人間的起落不堅(jiān)定之人。）
95·阿羅漢如大地般堅(jiān)忍，不會(huì)遭到影響而氣憤；他有如門(mén)柱般安定，不受生射中的起落所不堅(jiān)定；他有如無(wú)淤泥的水池般安定清凈。這樣的人是不會(huì)再有輪回的了。
96·徹底擺脫、幽靜與平穩(wěn)者，他意安靜、語(yǔ)安靜、身亦安靜。
97·他不盲信，已證悟無(wú)為（涅槃），斷除了存亡輪回的捆綁，不再造善惡業(yè)，放棄了全部渴愛(ài)，他確實(shí)是至上者（阿羅漢）。
98·在村子或森林里，在山溝中或山上，不管阿羅漢住在何處，其地都令人感到愉悅。
99·森林是令人感到愉悅之地，但是平常百姓卻不喜歡它；只需無(wú)欲之人才會(huì)喜歡森林，因?yàn)樗麄儾粚で笥麡?lè)。
第八：千品
100·一句有意義及聽(tīng)后心得安靜的話(huà)，好過(guò)千句無(wú)意義、與證悟涅槃無(wú)關(guān)的話(huà)。
101·一首有意義及聽(tīng)后心得安靜的偈，好過(guò)千首無(wú)意義、與證悟涅槃無(wú)關(guān)的偈。
102·背誦一首有意義及聽(tīng)后心得安靜的偈，好過(guò)背誦百首無(wú)意義、與證悟涅槃無(wú)關(guān)的偈。
103·即便人們?cè)趹?zhàn)場(chǎng)上打敗千人千次，但是，能打敗自己的人，才是實(shí)在的至上成功者。
104·打敗自己確實(shí)遠(yuǎn)勝于打敗別人。
105·天神、干達(dá)婆、魔王與梵天，都贏不過(guò)已制伏自己者的成功。
106·雖人月復(fù)一月施舍千個(gè)錢(qián)幣（給普通人）長(zhǎng)達(dá)百年，但是，向一位有修行的人頂禮一剎那，卻勝過(guò)百年的施舍（給普通人）。（注：錢(qián)在此可所以銅、銀或金的。有修行的人是指修習(xí)觀(guān)禪的比丘。）
107·雖人在林中拜祭圣火百年，但是，向一位有修行的人頂禮一剎那，卻勝過(guò)拜祭圣火百年。
1o8·雖人整年作了許多巨細(xì)施舍，但是這全部施舍卻比不上向行正路的圣者頂禮的福業(yè)的四份之一。
109·經(jīng)常敬重老一輩及具德者之人的四種利益會(huì)增加，即：壽數(shù)、美貌、高興與力氣。
11o·有德及有禪修的一天，好過(guò)無(wú)德與不能克己諸根的百年生命。
111·禪修智者的一天，好過(guò)不能克己諸根之愚人的百年生命。
112·精進(jìn)于禪修者的一天，好過(guò)怠懈之人的百年生命。
113·知見(jiàn)五蘊(yùn)生滅者的一天，好過(guò)不能知見(jiàn)五蘊(yùn)生滅者的百年生命。
114·知見(jiàn)不死道（涅槃）者的一天，好過(guò)不能知見(jiàn)不死道者的百年生命。
115·知見(jiàn)至上法者的一天，好過(guò)不能知見(jiàn)至上法者的百年生命。（注：至上法是指九出人間法，即：四道、四果及涅槃。）
第九：惡品
116·應(yīng)速于行善及防止心造惡，因?yàn)樾猩凭徛臉?lè)于兇惡。
117·若人工了惡，他不該重犯，不該樂(lè)于造惡，累積兇惡將導(dǎo)致苦楚。
ll8·若人行了善，他應(yīng)常常行善，應(yīng)樂(lè)于行善，累積善業(yè)將導(dǎo)致高興。
119·只需惡業(yè)還未老練，偽君子仍然會(huì)看到高興；但當(dāng)惡業(yè)老練時(shí)，他就會(huì)遭受后果。
120·只需善業(yè)還未老練，善人仍然會(huì)遭遭遭遭受痛苦楚楚楚；但當(dāng)善業(yè)老練時(shí)，他得享善業(yè)的福報(bào)。
121·莫小看惡行，認(rèn)為‘小惡不會(huì)為我?guī)?lái)果報(bào)’；好像滴水能注滿(mǎn)水瓶，愚人累積小惡至罪惡充斥。
122·莫小看善行，認(rèn)為‘小善不會(huì)為我?guī)?lái)果報(bào)’；好像滴水能注滿(mǎn)水瓶，智者累積小善至福德充斥。
123·如財(cái)多而侍從少的巨賈避開(kāi)風(fēng)險(xiǎn)的道路，如想要生計(jì)之人防止毒藥，人們亦應(yīng)防止兇惡。
124·若手無(wú)創(chuàng)傷則可以手持毒，因毒不侵略無(wú)創(chuàng)傷之人；不造惡者是不會(huì)有罪惡的。
125·若人得罪了不該遭到得罪、清凈無(wú)染者（2），該罪惡返歸于愚人，如逆風(fēng)揚(yáng)塵。
（注2）即阿羅漢。惱者便是阿羅漢。
126·有些人投生母胎，兇惡者墮入陰間，正派之人上生天界，無(wú)煩惱者入般涅槃。（注：在此投生于母胎是指投生作人。無(wú)煩
127·不管是在虛空中、海洋里、山洞內(nèi)或世上任何地方，都無(wú)處可令人逃脫惡業(yè)的果報(bào)。
128·不管是在虛空中、海洋里、山洞內(nèi)或世上任何地方，都無(wú)處可令人逃脫逝世。
第十：賞罰品
129·全部眾生都懼怕懲罰，都懼怕逝世。推己及人，人們不該殺戮別人，或教唆別人殺戮生命。
130·全部眾生都懼怕懲罰，都珍惜自己的生命。推己及人，人們不該殺戮別人，或教唆別人殺戮生命。
131·損害別人以求己樂(lè)者，來(lái)世不得安泰。
132·不損害別人以求己樂(lè)者，來(lái)世得享安泰。
133·莫向任何人鄙言惡語(yǔ)，受辱駡者將會(huì)反擊。憤恨之言確實(shí)是苦因，換來(lái)的僅僅痛擊。
134·若你能堅(jiān)持沉默安靜，像一只決裂之鼓不再動(dòng)靜，你必定會(huì)證悟涅槃，不再存有憤恨。
135·好像牧牛者以棍棒驅(qū)趕牛群至草場(chǎng)，老與死亦在驅(qū)趕著眾生的壽數(shù)。
136·愚人工惡時(shí)不知其惡，但是他卻因自己的惡業(yè)而遭遭遭受痛苦楚楚，好像被火燃燒的人。
137·若人以棍棒損害無(wú)害、不妥遭到損害的人，他會(huì)很快就遭遭到以下十種后果之一：
138-140·他會(huì)遭遭到疼痛，或不幸，或身體傷殘，或沉痾，或發(fā)瘋，或因國(guó)王發(fā)怒而遭殃，或被誣害，或失掉親人，或產(chǎn)業(yè)破毀，或家被火焚毀。該愚人身后將會(huì)墮入陰間。
141·不是裸行，不是結(jié)，不是以泥涂身，不是睡在露天之下，不是以塵埃涂身，也不是蹲著勤修可以清凈還未破除疑問(wèn)的人。
142·雖有莊重其身，若他是安靜的、脫離了煩惱、制伏了諸根、具有道智、徹底清凈及放棄了對(duì)全部眾生的嗔恨，那么，他確實(shí)是婆羅門(mén)，是沙門(mén)，是比丘。（注：在此，婆羅門(mén)、沙門(mén)與比丘都是指阿羅漢。）
143·在這世上，因?yàn)樾哂跒閻憾思赫呤窍∮械?，他?jiān)持警惕及不造令人責(zé)備之事，如良馬不會(huì)作出遭到抽打的導(dǎo)因。
144·如良馬遭到鞭笞，人們應(yīng)精進(jìn)及對(duì)存亡輪回感到悚懼。以信、戒、精進(jìn)、定、選擇法、具足明行與正念來(lái)擺脫這無(wú)量之苦。（注：dhammavincchayena‘選擇法’是指karanakarana jananam‘辨明諸法之因與非因’。）
145·治水者引導(dǎo)水，矢師糾正箭，木匠潤(rùn)飾木，善行者制伏自己。
第十一：老品
146·（人間）常在燒，為何還有歡笑？為何還有高興？當(dāng)被漆黑覆蔽時(shí)，為何不尋求明燈？
147·看這被裝修的身體，它是一堆的瘡痍，由（骨頭）所支撐，多病與具有許多（欲）念。此身確實(shí)不鞏固及不能常存。
148·這身體跟著年歲變老，它是一窠的疾病，易壞的。當(dāng)這惡臭的污穢體分化時(shí)，生命真的完畢于逝世。
149·這些灰白的骨頭就像在秋天里被丟掉的葫蘆一般，見(jiàn)到它們又有什么可喜的呢？
150·此城（身）以骨建成，再以血肉包裝；內(nèi)中藏著老、死、我慢與貶低壓制。
151·裝修得富麗的皇家馬車(chē)亦終須損壞，人體也是相同會(huì)變得變老，但是善人之法不會(huì)老化。眾善人如此相互說(shuō)示。（注：善人之法是指九出人間法，即：四道、四果與涅槃。）
152·這少聞之人如牡牛般長(zhǎng)大，只增加肌肉，不增加智能。
153·多世以來(lái)我在娑婆國(guó)際里漂流，找卻找不到造屋者。生而復(fù)生確實(shí)真苦。
154·噢，造屋者，我看到你了。你將無(wú)法再造屋。你的柱子都斷了，你的棟梁都?xì)Я恕Ｎ倚囊炎C得無(wú)為，已滅盡渴愛(ài)。（注：屋子是身體；造屋者是渴愛(ài)。無(wú)為便是涅槃：滅盡渴愛(ài)即已證得阿羅漢果。）
155·他們少壯時(shí)不修梵行，也不賺取財(cái)富；他們懊喪地浪費(fèi)了生命，好像在無(wú)魚(yú)的干池里的老鷺。
156·他們少壯時(shí)不修梵行，也不賺取財(cái)富；如已損壞的弓般無(wú)助地躺著，哀嘆著種種的曩昔。
第十二：自品
157、若人懂得珍惜本身，他應(yīng)當(dāng)好好地維護(hù)自己。在（生命）三個(gè)階段的任何階段里，智者應(yīng)堅(jiān)持（對(duì)兇惡）警惕。
158·人們應(yīng)自己先修好善法，然后才可教訓(xùn)別人。此等智者不會(huì)有煩惱。
159·自己所作的應(yīng)如自己所教的；只需在徹底制伏自己后才可制伏別人。制伏自己確實(shí)是很困難的。
160·自己確實(shí)是自己的依歸，別人怎能作為自己的依歸？制伏自己之后，人們?nèi)〉昧丝少F的歸依處（阿羅漢果）。
161·自己所造之惡，由自己所生，由自己形成，它摧毀了愚人，好像金剛粉碎了寶石。
162·好像蔓藤纏住娑羅樹(shù)，無(wú)德者為本身所作的，正是其敵所愿的。
163·要做對(duì)自己有害的惡事是很簡(jiǎn)單的，實(shí)在最難做的是對(duì)自己有利的善事。
164·持有邪見(jiàn)的愚人詆毀阿羅漢、圣者、住于正法者的教法，實(shí)是自我消除；如迦達(dá)迦樹(shù)生果實(shí)，實(shí)是為自己帶來(lái)消亡。
165·只需自己才干造惡，自己才干污染自己；只需自己才干不造惡，自己才干清凈自己。凈與不凈只看自己，無(wú)人可以清凈別人。
166·不管利益別人的事有多嚴(yán)重，也莫忽視了本身的利益；清楚地知道了本身的利益，他應(yīng)當(dāng)盡全力獲取它。（注：attadattham‘本身的利益’是指道、果與涅槃。）
第十三：人間品
167·莫作卑鄙事，莫怠懈過(guò)活，莫執(zhí)持邪見(jiàn)，莫延伸國(guó)際。（注：在此國(guó)際是指存亡輪回。）
168·莫懶于履行（討飯的）職責(zé)，應(yīng)細(xì)心地奉行此善行。實(shí)踐此善行的人，此生來(lái)世皆安泰。
169·應(yīng)細(xì)心地奉行（討飯的）職責(zé)，莫跟從惡行（即不討飯）。實(shí)踐此善行的人，此生來(lái)世皆安泰。
170·若人能有如看待水泡，或看待空中樓閣般，來(lái)看待這國(guó)際（即五蘊(yùn)），那么，逝世之王就看不到他了。
171·來(lái)吧，看看這國(guó)際（即五蘊(yùn)）。它像富麗的皇家馬車(chē)；愚人沉湎其間，但智者毫不執(zhí)著于它。
172·曾經(jīng)放逸，后來(lái)精進(jìn)的人，如無(wú)云的明月，照亮這人間。
173·以善熄滅了舊惡之人，如無(wú)云的明月，照亮這人間。（注：‘以善’的善是指阿羅漢道智）。
174·這國(guó)際是漆黑的，在此中能（以觀(guān)智）洞悉之人很少。就像只需少量的鳥(niǎo)能逃脫機(jī)關(guān)，只需少量幾人能去到天界（與涅槃）。
175·天鵝在天空中翱翔，有神通者在虛空中飛翔；智者在打敗魔王與魔軍之后，脫離了這人間（即證得涅槃）。
176·違犯一種法，說(shuō)妄語(yǔ)及無(wú)視來(lái)世者，是無(wú)惡不可為的。（注：一種法是指實(shí)在。）
177·固然，小氣的人不會(huì)上生天界，愚人不會(huì)贊賞施舍；但是智者隨喜施舍，因而來(lái)世取得安泰。
178·成為控制這大地僅有的大王，或上生天界，或控制全宇宙，都遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不上證悟須陀洹果。
隨機(jī)文章：