聞如是。一時(shí)佛在跋提河濱沙羅雙樹(shù)間。度須跋陀羅竟。諸大菩薩聲聞弟子諸大梵王天龍鬼神諸國(guó)王等。全部群眾儼然不散
爾時(shí)世尊告諸群眾。大般涅盤(pán)已廣說(shuō)竟。我向已為普廣菩薩說(shuō)十方諸佛剎土。汝等群眾若有疑者可速問(wèn)之。無(wú)上法寶不久消滅。時(shí)諸群眾聞佛此語(yǔ)。悲啼哽噎不能自止。唯有證擺脫者不能生悲戀
爾時(shí)眾中有一菩薩名曰常施。承佛威神從座而起。合掌向佛而作是言。欲有所問(wèn)恐傷圣心。唯愿如來(lái)不認(rèn)為咎。佛告常施。如來(lái)已度人間八法。何必疑也。常施菩薩白佛言。世尊如來(lái)逝世后。全部眾生不復(fù)睹見(jiàn)如來(lái)色身。不聞?wù)娣āＳ谖磥?lái)世中像法之時(shí)。善法漸衰惡轉(zhuǎn)熾然。當(dāng)爾之時(shí)教諸眾生作何福德。最為殊勝
爾時(shí)世尊告常施菩薩。善哉善哉。來(lái)世眾生甚不幸愍。何以故。全部眾生懃苦修行不會(huì)正理。作福彌積獲報(bào)甚微。善男人。未來(lái)世中比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷國(guó)王大臣長(zhǎng)者居士婆羅門(mén)等。輕賤我法薄淡三寶無(wú)有實(shí)在。雖作眾善求名求利求勝他。故無(wú)有一念作出生心。善男人。未來(lái)世中像法之時(shí)。無(wú)量災(zāi)變惡事何者是也。全部道俗不識(shí)法軌。檀越設(shè)會(huì)請(qǐng)僧。遣人防門(mén)守戶。遮障比丘不聽(tīng)入會(huì)。若赤貧乞人欲入乞食。復(fù)障不聽(tīng)。如此設(shè)會(huì)徒喪飲食了無(wú)善分。復(fù)有眾生專欲獨(dú)善不化眾生。見(jiàn)他作善不能隨喜助其少多。如此人輩其福微劣。復(fù)有眾生見(jiàn)他舊寺塔廟形像及以經(jīng)典敗落損壞不愿修治。便作是言。非我先崇所造。何用治為。我寧更自造立新者。善男人全部眾生造立新者。不如修故其福甚多。復(fù)有眾生見(jiàn)他集協(xié)作諸福業(yè)。但求名聞。傾家資產(chǎn)以用施舍。及見(jiàn)赤貧孤單。呵罵驅(qū)出不濟(jì)一毫。如此眾生名為倒置作善。癡狂修福名為不正作福。如此人等甚不幸愍。用財(cái)甚多。獲福甚少。善男人。我于一時(shí)告諸群眾。若人于阿僧祇身供養(yǎng)十方諸佛并諸菩薩及聲聞眾。不如有人施畜生一口飲食。其福勝彼。百千萬(wàn)倍無(wú)量無(wú)邊。善男人。我于處處經(jīng)中說(shuō)施舍者。欲令落發(fā)在家人修慈善心施舍赤貧孤老甚至餓狗。我諸弟子不解我意。專施敬田不施悲田。敬田者便是佛法僧寶。悲田者赤貧孤老甚至蟻?zhàn)印４硕N田。悲田最勝。善男人。若復(fù)有人。多饒資產(chǎn)獨(dú)行施舍。從生至老。不如復(fù)有很多人眾。不同貧富貴賤。若道若俗。共相勸他各出少財(cái)集合一處。隨宜施舍赤貧孤老惡疾沉痾困厄之人。其福甚大。倘若不施。念念之中施功常生無(wú)有盡頭。獨(dú)行施舍其福甚少。善男人。未來(lái)世中我諸弟子。樂(lè)好衣服貪嗜甘旨。貪求利益慳貪積累。不修慈心。專行恚怒。見(jiàn)他作善諍共譏嫌。咸言。此人邪命諂曲求覓功利。若見(jiàn)施舍赤貧乞人。復(fù)生瞋恚作如是念。落發(fā)之人何用施舍。但修禪定才智之業(yè)。何用紛動(dòng)無(wú)益之業(yè)務(wù)。作是念者是魔眷屬。其人命終墮大陰間閱歷遭受痛苦。從陰間出墮餓鬼中受大苦惱。從餓鬼出五百生身墮在狗中。從狗出已五百世中常生貧賤。常患饑窮種種諸苦。無(wú)有一念適意之時(shí)。何以故。見(jiàn)他施時(shí)不隨喜故。善男人。我念成佛皆因曠劫行檀施舍救助赤赤貧厄眾生。十方諸佛亦從施舍而得成佛。是故我于處處經(jīng)中說(shuō)。六波羅蜜皆從施舍認(rèn)為初首。善男人。比如有人雙足俱折。意欲遠(yuǎn)步不能得去。比丘亦爾。雖行五波羅蜜經(jīng)恒沙劫。若不施舍不能得到涅盤(pán)對(duì)岸。善男人。不行施者則戒不淳。戒不淳故則無(wú)悲心。無(wú)慈善者則不能忍。無(wú)忍辱故則無(wú)精進(jìn)。無(wú)精進(jìn)故則無(wú)禪定。無(wú)禪定故則無(wú)才智。無(wú)才智故常為無(wú)量客塵煩惱之所得便。善男人。此施舍法門(mén)。三世諸佛所共尊敬。是故四攝法中財(cái)攝最勝。善男人。我又一時(shí)贊賞持戒。我又一時(shí)贊賞忍辱。或復(fù)一時(shí)贊賞禪定。或復(fù)一時(shí)贊賞才智。或復(fù)一時(shí)贊賞梵衲。或復(fù)一時(shí)贊賞少欲。或復(fù)一時(shí)贊賞聲聞。或復(fù)一時(shí)贊賞菩薩。如是種種隨機(jī)不同。未來(lái)世中諸惡比丘不解我意各執(zhí)己見(jiàn)迭相對(duì)錯(cuò)幻滅我法。諸惡比丘亦復(fù)在座講演經(jīng)法。不達(dá)我深意。隨文取義違反實(shí)相無(wú)上真法。口常自嘆我所說(shuō)義應(yīng)著佛意。其他法師誑惑道俗。作是語(yǔ)者永沉苦海。諸惡比丘見(jiàn)他修定復(fù)作是言。此人愚癡猶如株兀。不覺(jué)經(jīng)論何所修行。作是語(yǔ)者殃咎累劫。諸惡比丘為功利故迭相毀呰。諸惡比丘或有修福不依經(jīng)論。自逐己見(jiàn)以非為是。不能別離是邪是正。遍向道俗作如是言。我能知是我能見(jiàn)是。當(dāng)知此人速滅我法。諸惡比丘亦復(fù)持律。于毘尼藏不達(dá)深義便作是言。毘尼藏中佛聽(tīng)食肉。善男人。我若說(shuō)明食肉義者。聲聞緣覺(jué)及下地菩薩之所迷悶。凡夫比丘聞之詆毀故。毘尼藏聽(tīng)食肉者皆是難以想象。善男人。我從初成道甚至今天。全部弟子處處受肉食者。凡夫之人實(shí)見(jiàn)食肉。復(fù)有眾生見(jiàn)諸比丘示現(xiàn)食肉。復(fù)有眾生知諸比丘食肉之時(shí)深化無(wú)量諸對(duì)治門(mén)。無(wú)量比丘斷上煩惱。無(wú)量比丘斷中煩惱。無(wú)量比丘斷下煩惱。無(wú)量比丘度脫眾生令入佛道。如來(lái)教化難以想象。我從成佛已來(lái)。我諸弟子未曾食噉眾生肉也。我于毘尼悅耳食肉者。定知此肉不從四大生。不從胎生。不從卵生。不從濕生。不從化生。不與識(shí)合。不與命合。當(dāng)知人間都無(wú)此肉。善男人。未來(lái)世中諸惡比丘。在在處處講說(shuō)經(jīng)律。隨文取義。不知如來(lái)隱覆隱秘。善男人。佛出于世令諸弟子食眾生肉者。無(wú)有是處。若食肉者何名大悲。善男人。今天座中無(wú)央數(shù)眾各見(jiàn)不同。或見(jiàn)如來(lái)入般涅盤(pán)。或見(jiàn)如來(lái)住世一劫。或見(jiàn)如來(lái)住無(wú)量劫。或見(jiàn)如來(lái)丈六之身。或見(jiàn)小身。或見(jiàn)大身。或見(jiàn)報(bào)身坐蓮華藏國(guó)際海為千百億釋迦牟尼佛說(shuō)心腸法門(mén)。或見(jiàn)法身同于虛空無(wú)有別離無(wú)相無(wú)礙遍周法界。或見(jiàn)此處沙羅林地悉是土沙草木石壁。或見(jiàn)此處金銀七寶清凈莊重。或見(jiàn)此處乃是三世諸佛所行之處。或見(jiàn)此處便是難以想象諸佛境地實(shí)在法體。善男人。諸佛出生游行止住。全部所為皆悉遠(yuǎn)離人間之相。亦復(fù)不離人間顯現(xiàn)實(shí)相法。如來(lái)所說(shuō)總含萬(wàn)法。講演一字一句一音所唱。能令全部眾生隨種品種種種根性各得不同所解各異。如來(lái)不共之法難以想象。非諸聲聞緣覺(jué)所知。如來(lái)以安閑之力。隨機(jī)隱顯教化眾生。像法中諸惡比丘不解我意。執(zhí)己所見(jiàn)宣說(shuō)十二部經(jīng)。隨文取義作決定說(shuō)。當(dāng)知此人三世諸佛怨。速滅我法。善男人。諸佛說(shuō)法常依二諦。說(shuō)世諦法時(shí)不違第一義諦。旨近以標(biāo)遠(yuǎn)。立像表玄。諸惡比丘于此義中不能解了。詆毀不信。隨相取義歷劫受殃。是諸比丘亦復(fù)自稱我是法師我是律師我是禪師。此三種學(xué)人能滅我法。更非余人。此三種人迭相說(shuō)過(guò)。迭相毀呰。此三種人入于陰間。猶如箭射
爾經(jīng)常施菩薩白佛言。世尊如是諸比丘何時(shí)當(dāng)出。善男人我滅度已千年后。惡法漸興。千一百年后。諸惡比丘比丘尼遍閻浮提。處處充溢。不修品德。多求資產(chǎn)專行不合法。多畜八種不凈之物。身無(wú)十德畜二沙彌。未滿十臘已度沙彌。所以緣由全部俗人輕賤三寶。從是已后全部道俗競(jìng)造塔寺遍滿人間。塔廟形像處處皆有。或在山林原野。或在道邊。或在巷路臭穢惡處。頹落損壞無(wú)人管理。爾時(shí)道俗雖造塔寺供養(yǎng)三寶。而于三寶不生尊敬。請(qǐng)僧在寺不與飲食衣服臥具湯劑。返更于中借取乞貳。食噉僧食不畏未來(lái)三途之苦。當(dāng)爾之時(shí)全部俗人不問(wèn)貴賤。專欲于僧中作不饒益侵損惱亂。不欲支持。如此人輩永墮三途。善男人。未來(lái)世中全部俗官不信罪福。稅奪眾僧物。或稅畜生谷米甚至一毫之物。或唆使三寶奴婢。或乘三寶牛馬。全部俗官不得撾打三寶奴婢畜生。甚至不得受三寶奴婢禮拜。皆得殃咎。況且驅(qū)使撾打。告諸俗官。若有禁防剡羅輸稅之處。慎莫令比丘輸稅。若欲稅落發(fā)人者開(kāi)罪無(wú)量。善男人。當(dāng)爾之時(shí)全部道俗若作福業(yè)。應(yīng)當(dāng)施舍孤老赤貧惡病之人。復(fù)次應(yīng)治損壞塔廟及諸形像。莫問(wèn)己許他許。隨其力能全部皆治。其人積德行善難以想象。但能修故不編造新。善男人。何以未來(lái)世中全部俗人輕賤三寶。正以比丘比丘尼不如法故。身被法服輕理俗緣。或復(fù)商店販賣(mài)自活。或復(fù)涉路商賈求利。或作畫(huà)師工巧之業(yè)。或占相男女種種吉兇。飲酒醉亂歌舞作樂(lè)。或圍碁六博。或有比丘諂曲說(shuō)法以求人意。或誦咒術(shù)以治他病。或復(fù)修禪不能自專心。以邪定法占睹吉兇。或行針灸種種湯劑以求衣食。所以緣由令諸俗人不生尊敬。唯除菩薩利益眾生
爾時(shí)世尊復(fù)告常施菩薩。善男人。未來(lái)世中道俗之中。有諸偽君子工立我形像或菩薩形像。販賣(mài)取財(cái)以用自活。全部道俗不知罪福。買(mǎi)取供養(yǎng)。二俱開(kāi)罪。五百世中常被他賣(mài)。善男人。未來(lái)世中全部眾生造立形像。皆不具足成果眾相。或作半身。或手足不成。耳鼻眼口悉不成果。粗有影向罷了。或造塔廟不安形像。若有破塔壞像更不修治。如此人輩獲罪無(wú)量。善男人。未來(lái)世中諸比丘等。于所住處自共唱制。防禁四方僧協(xié)作食限。或一日十日。或五四三日甚至一食。是諸比丘命終墮陰間中餓鬼畜生遭受痛苦無(wú)量。復(fù)有比丘若沙彌。以眾僧物如形似己有。隨意取用。非時(shí)食噉。或與親朋。是諸比丘沙彌。甚至千佛出生永不聞法。常在三途無(wú)悔過(guò)處。若共此人同住居止。羯磨布薩所作法事悉不成果。皆當(dāng)開(kāi)罪。善男人。若有具犯四重五逆。易救可悔過(guò)。若侵損眾僧一毫一粟。非時(shí)食噉。安閑取與。永沉苦海終無(wú)出時(shí)。或現(xiàn)世得諸衰惱。若共此人同住居止。日夜開(kāi)罪。善男人。未來(lái)世中有諸俗入不識(shí)罪福。乃以祖父或自己身所造佛像經(jīng)文幡花賣(mài)與別人用活妻子。此亦不該買(mǎi)。當(dāng)爾之時(shí)全部俗官有實(shí)力者。捉得此人應(yīng)重?fù)肓P驅(qū)令出國(guó)。善男人。未來(lái)世中比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷國(guó)王大臣中宮妃后。毀犯禁戒不知羞愧不知悔過(guò)。所以緣由令法穢濁。善男人。未來(lái)世中諸惡比丘。執(zhí)著住處如似俗人。護(hù)己舍宅。不能依時(shí)三月一移。見(jiàn)有比丘衣闋噪S于其住處滿九十日而更移去。諸惡比丘咸作是言。此比丘志性不定。【跳-兆+參】擾多務(wù)狂亂失心。數(shù)作移動(dòng)。作是語(yǔ)者獲罪無(wú)量。善男人。未來(lái)世中諸惡起時(shí)。全部道俗應(yīng)當(dāng)修學(xué)大慈大悲。忍耐他惱應(yīng)作是念。全部眾生無(wú)始以來(lái)是我爸爸媽媽。全部眾生無(wú)始以來(lái)皆是我之兄弟姊妹妻子眷屬。所以義故。于全部眾生慈善愍念隨力救助。若見(jiàn)苦厄眾生作種種便利不吝身命。當(dāng)爾之時(shí)若國(guó)王大臣若城邑聚落主。若實(shí)力長(zhǎng)者婆羅門(mén)等。及有力比丘。應(yīng)勸此人不令退轉(zhuǎn)。助其實(shí)力莫令偽君子為作留難。不令偽君子侵奪資產(chǎn)。如是助者。其人積德行善說(shuō)不行盡。當(dāng)爾之時(shí)悲心施舍赤貧孤老全部苦厄甚至蟻?zhàn)印Ｆ涓Ｗ顒佟Ｉ颇腥恕Ｎ胰魪V說(shuō)施舍孤窮病苦積德行善。窮劫不盡。涅盤(pán)時(shí)至。為汝略說(shuō)
爾時(shí)全部群眾聞佛說(shuō)未來(lái)世中像法末種種災(zāi)變。身毛皆豎悲號(hào)啼泣不能自勝。佛告群眾。止莫悲啼。人間法爾。善必有惡。盛必有衰。佛復(fù)告常施菩薩。且置是事。汝以何相觀如來(lái)也。復(fù)以何相觀眾生乎。常施菩薩白佛言。世尊我觀如來(lái)。不從先際。不到對(duì)岸。不住中心。非有非無(wú)。非出非沒(méi)。非色非不色。非有為非無(wú)為。十分非斷。非有漏非無(wú)漏。同虛空等法性。從初成道甚至涅盤(pán)。于其中心不見(jiàn)如來(lái)說(shuō)一句法。然諸眾生見(jiàn)有出沒(méi)說(shuō)法度人。如來(lái)境地難以想象。不行以識(shí)識(shí)。不行以智知。出過(guò)三世不離三世。唯有如來(lái)自覺(jué)斯法。我觀如來(lái)謂若此也。世尊我今觀諸眾生四大之相。如空中云。如熱時(shí)炎。如干闥婆城。如幻如化。如空聚落。如鏡中像。如水中月。如空谷響。受想行識(shí)悉皆如是。世尊眾生心相難以想象。非諸聲聞緣覺(jué)下地菩薩之所能知。世尊眾生之相。不來(lái)不去。非有非無(wú)。非內(nèi)非外。來(lái)無(wú)所歷來(lái)。去無(wú)所至。而常流通。虛妄遭受痛苦。皆以眾生無(wú)始以來(lái)深著我見(jiàn)。以著我故增加渴愛(ài)。十二緣由法。長(zhǎng)夜遭受痛苦無(wú)有盡頭。眾生之相原本空寂。所以緣由菩薩于中而起大悲。世尊全部眾生善惡諸業(yè)唯專心作。更無(wú)余法。我觀眾生容顏如是
爾時(shí)佛告常施菩薩。善哉善哉。快說(shuō)是法。汝今所說(shuō)佛所亦可。菩薩行四攝六度。應(yīng)當(dāng)如是觀眾生相。善男人。菩薩施舍時(shí)。不觀福田及非福田。若見(jiàn)貧窮眾生悉皆施與。行施舍時(shí)應(yīng)作是觀。不見(jiàn)受者。不見(jiàn)施者。資產(chǎn)亦爾。三事俱空相等無(wú)著。何以故。全部諸法無(wú)我我所行施之時(shí)。不望現(xiàn)報(bào)。不望未來(lái)人天樂(lè)。但為眾生求大菩提。為欲安泰無(wú)量眾生故而行施舍。為欲吸取諸惡眾生令住善法而行施舍。復(fù)作是觀。菩提界相眾生界相。二俱空寂。依文字故度眾生得菩提。實(shí)在法中無(wú)得無(wú)證。善男人。如人夜夢(mèng)見(jiàn)種種事。或夢(mèng)本身被官囚縛受種種苦。生大憂惱然后得脫。尋復(fù)更夢(mèng)。作大國(guó)王威勢(shì)安閑受大高興。即于夢(mèng)中作是念言。我向昨時(shí)遭受痛苦如是。今復(fù)安閑受大高興。作是念已遽然睡覺(jué)。苦樂(lè)之事莫知地點(diǎn)。如此夢(mèng)事非有非無(wú)。全部諸法亦復(fù)如是。作是觀者名為正觀。說(shuō)是法時(shí)。無(wú)量菩薩得受佛位。無(wú)量菩薩得入終身補(bǔ)處。無(wú)量菩薩各隨所修皆取勝進(jìn)。無(wú)量人天得四道果。無(wú)量聲聞入菩薩位。無(wú)量雜類眾生發(fā)菩提心。善男人。未來(lái)世中若四輩弟子得聞此經(jīng)生歡欣心。所得積德行善無(wú)量無(wú)邊。佛告阿難及諸群眾。汝好受持慎莫忘失。此經(jīng)名為像法決疑。亦名濟(jì)孤單。如是受持。爾時(shí)群眾聞佛所說(shuō)。專心敬受作禮而去。各共嚴(yán)辨阇維之具哀動(dòng)六合
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