佛說(shuō)法鏡經(jīng) 卷上 佛說(shuō)法鏡經(jīng)序
吳三藏沙門康僧會(huì)撰
夫心者，眾法之原，臧否之根，同出異名。禍福分流，以身為車，以家為國(guó)，斡旋十方，稟無(wú)倦息。家欲難足，由海吞流；火之獲新，六邪之殘，已甚于蒺【卄/梨】田之賊魚矣。女性佞等三魅，其善為而信置，斯家之為禍也。尊邪歲，賤清真，連叢瑣，謗圣賢，興獄訟，喪九親，家之所由矣。是以上士，恥其穢濁其廣，為之懾懾如也，默思遁邁，由明哲之避無(wú)道矣。鬄發(fā)毀容，法服彌為，靖處廟堂，練情攘歲，懷道宣德，勸導(dǎo)聾瞽。或有隱處山澤，枕石漱流，專注滌垢，神與道俱，志寂齊平，無(wú)名明化周也。群生賢圣競(jìng)于清凈，稱斯道曰大明，故曰法鏡。
騎都尉安玄，臨淮嚴(yán)浮調(diào)，斯二賢者，年在束齔，弘志圣業(yè)，鉤深致遠(yuǎn)，窮神達(dá)幽，愍世蒙惑，不睹大雅，竭思釋傳。斯經(jīng)景摸，都尉口陳，嚴(yán)調(diào)筆受，言既稽古，義文奇妙。然時(shí)于戈未戢，志士莫敢或遑，天道陵遲，內(nèi)學(xué)者寡。會(huì)睹其景化，能夠緣涂炭之尤崄。然義擁而不達(dá)，因閑竭愚，為之法義。喪師歷載，莫由重質(zhì)，心憤口悱，亭筆愴如，追遠(yuǎn)慕圣，涕泗并流。今記識(shí)闕疑，俟后明哲，庶有暢成，以顯三寶矣。
聞如是：一時(shí)，眾祐游于聞物國(guó)勝氏之樹(shù)給孤單聚園，與群眾除饉千二百五十人俱，及五百開(kāi)士，慈氏、敬首、始棄、窺音、開(kāi)士之上首者也。彼時(shí)若干百眾，圍累側(cè)塞，眾祐而為說(shuō)經(jīng)。
爾時(shí)，聞物城中有理家名甚，與五百眾，從聞物城中出，往到勝樹(shù)給孤單聚園，詣眾祐所，到以首禮眾祐足，便就座而坐。及理家有字愛(ài)遇，有字乃遇，有字善授，有字大威，有字給孤單聚，有字龍威，有字諦思，斯全部五百眾等，共往詣佛所，到以首禮眾祐足，皆于眾祐前就座而坐。其諸理家，全部以發(fā)求大路，皆與其眾共造德本，有決于無(wú)上正真道，惟給孤單聚不耳！
所以甚理家以見(jiàn)群眾理家集會(huì)坐定，避坐而起，整衣服，稽首長(zhǎng)跪，叉手白言：“已欲有所問(wèn)！要者眾祐豈有空閑，數(shù)演己所問(wèn)？”
眾祐報(bào)甚理家言：“如來(lái)常為理家有空閑，敷演所問(wèn)。理家汝便問(wèn)，恣汝所求索于如來(lái)應(yīng)儀正真道，吾當(dāng)相為敷演所問(wèn)趣得汝意。”
甚理家問(wèn)佛言：“所以要者，眾祐，若族姓男女發(fā)意求無(wú)上正真道，好喜大路，發(fā)行大路，欲致大路，欲下大路，欲知大路，請(qǐng)命全部眾生，安慰眾生，救助眾生，其誓曰：‘未度者吾當(dāng)度之，未脫者吾當(dāng)脫之，不安隱者當(dāng)慰安之，未滅度者吾當(dāng)滅度之。’為受全部眾生重?fù)?dān)，欲救助眾生故，而自誓發(fā)斯弘大之誓，知存亡若干多惡歹意如不倦，存亡很多劫意而不邂。彼要者，眾祐，或有開(kāi)士去家為道，致使道品之法，或有居家者。善哉！要者，眾祐，愍傷眾生亦加惠此大路者，以興隆三寶，亦使全部敏典籍久在故。如來(lái)愿說(shuō)開(kāi)士居家者學(xué)德之法，何謂要者？眾祐，開(kāi)士居家，而承用如來(lái)教導(dǎo)者，以不虧亦不損，其本所愿，所謂無(wú)上正真道也，亦現(xiàn)世有無(wú)罪之行，后世往殊勝之道。亦被要者，眾祐，開(kāi)士去家為道者，捐棄憎受，除鬄須發(fā)，被服法衣，在家有信，離家為道，示其教導(dǎo)，法度、正式、德式具現(xiàn)之。要者，眾祐，開(kāi)士去家為道者，及居家者，修之云何？”
所以，眾祐嘆甚理家曰：“善哉！善哉！理家，今汝乃知，問(wèn)如來(lái)居家、去家開(kāi)士之所實(shí)施。是以理家，且聽(tīng)我所說(shuō)，勉進(jìn)善懷念之，開(kāi)士居家為道者，修學(xué)德善之行。”甚理家受教而聽(tīng)。
眾祐言：“所以理家，開(kāi)士居家為道者，當(dāng)以自歸于佛，自歸于法，自歸于眾。彼以自歸之德本，變?yōu)闊o(wú)上正真道。理家，自歸于佛法眾者，云何我當(dāng)以成果佛身，三十二大士之相以自嚴(yán)飾？亦以其諸德本而致三十二大士之相，致使彼諸德本便而精進(jìn)行之。開(kāi)士居家者，自歸于佛，為如是也。自歸于法者云何？謂為恭順?lè)ǎ蠓ㄓǎ瑯?lè)法之樂(lè)，法隆法依，法護(hù)法慎，如法住，隨神通，為法典，為法力，為求法財(cái)，為法靜治，為造法事，我亦當(dāng)天上人間散布是法。開(kāi)士居家者，自歸于法為如是也。自歸于眾者云何？若開(kāi)士居家，或見(jiàn)溝港、或見(jiàn)頻來(lái)、或見(jiàn)不還、或見(jiàn)應(yīng)儀，或見(jiàn)俗人求弟子道者，為恭順彼，承事供養(yǎng)，師之尊之，以禮待之。若以承事彼正法正術(shù)者，而以得是志，亦我當(dāng)?shù)脽o(wú)上正真道，以教學(xué)經(jīng)，成果弟子之德，而為恭順彼，不亦而羨彼。開(kāi)士居家者，自歸于眾，為如是也。
“又復(fù)理家，開(kāi)士以修治四法為自歸于佛。何謂四？一曰道意者終而不離，二曰所受者終而不犯，三曰大悲痛者終而不斷，四曰異道者終而不為也。是為四法，開(kāi)士居家者，自歸于佛為如是也。又復(fù)理家，修治四法為自歸于法。何謂四？一曰諸法言之士，以承事跟隨之；二曰所聞法以恭順之；三曰已聞法本末思惟之；四曰如其所聞法，隨其能為人分甭說(shuō)之。是為四法，開(kāi)士居家者，自歸于法為如是也。又復(fù)理家，修治四法為自歸于眾。何謂四？一曰末下要生弟子之道，而意以喜全部敏；二曰亦認(rèn)為積累物以法積累而化之；三曰以有依恃有決之眾，而不依恃弟子之眾；四曰求索弟子之德，不以其德度而度也。是為四法，開(kāi)士居家者，自歸于眾為如是也。
“又復(fù)理家，在家修道，以見(jiàn)如來(lái)則行懷念佛，是為自歸于佛；已聞法則已懷念法，是為自歸于法；若已見(jiàn)如來(lái)圣眾，猶懷念其道意者，是為自歸于眾。又復(fù)理家，在家修道，發(fā)求遭受佛而以施舍，為自歸于佛；若以支持正法罷了施舍，是為自歸于法；若已其施舍，為致無(wú)上正真道，為自歸于僧。又復(fù)理家，在家修道者，若修賢夫之行，行不以凡夫之行，彼是賢夫之行也。而以法求財(cái)，不以不合法，以正不以邪，亦而為正命，不以嬈固人以法致之。財(cái)多行十分想，以受其寶，是以恒隆施而供養(yǎng)爸爸媽媽、常識(shí)、臣下、毗弟、親屬為以敬之。奴客仆人，瞻視調(diào)均，亦以教化。斯殊法亦以受重?fù)?dān)，是謂眾生重?fù)?dān)也，精從而不懈。不受之重?fù)?dān)，而以不受之。謂是弟子各佛智之事，成果眾生而不倦，不慕身之樂(lè)，為致眾生樂(lè)，利衰毀譽(yù)稱譏苦樂(lè)不以傾動(dòng)，以殊趣人間法，富有財(cái)不高興。又于三道無(wú)利、無(wú)稱、無(wú)譽(yù)聲、無(wú)賞，所行為熟慮，受正為高興，邪受見(jiàn)知。要意而有正行稱贊之兩，以除解已，得其所誓，以憂人事，不自忽其事。有恩在人，訖終不望其報(bào)。作恩施若干，知恩知反。復(fù)為造行恩德，貧者為施財(cái)，諸恐畏者為安隱之，憂戚者寬解其憂，無(wú)力者忍默之，諸豪強(qiáng)者損憍慢，以棄殊過(guò)慢尤慢，以恭順長(zhǎng)輩，承事多聞?wù)撸軉?wèn)明知者，所現(xiàn)以直不虛飾，世人而有便利，行德而可求哉！為多聞不厭無(wú)足，正修勤力，固與圣人相遭，跟隨圣人而尊敬之，多聞?wù)邽槭轮邽閱?wèn)之，所以現(xiàn)直。不師秘眾經(jīng)，如其所聞，為現(xiàn)之所聞，而曉其義。全部欲之嬉樂(lè)，為計(jì)十分，不慕惜身，以自觀其壽如朝露之渧，計(jì)產(chǎn)業(yè)全部如幻云也，家族人客計(jì)為怨，妻子男女計(jì)為無(wú)擇之陰間，以其全部者計(jì)為全部苦，地步舍宅萬(wàn)物所業(yè)者，常以計(jì)為疵也。所求致之德為不損壞想，家居者為危想，常識(shí)臣下毗弟親屬者為陰間主者想，終日夜者為之同想，以不實(shí)之身為以受實(shí)想，以不實(shí)之壽為受實(shí)壽，以不實(shí)之財(cái)為受實(shí)之想。彼若以禮節(jié)眾事敬事人者，是以不實(shí)之身，為受實(shí)也。若昔眾德之本而不毀，又復(fù)增殊者，是以不實(shí)之命，認(rèn)為受實(shí)也。是若以制慳，而布恩施德者，是以不實(shí)之財(cái)，為以受實(shí)也。是為開(kāi)士居家修道者，為賢夫之行，為事如是而無(wú)罪也，為如來(lái)言說(shuō)，為法說(shuō)也。亦不毀而不損其本誓，是謂無(wú)上正真之道也！乃現(xiàn)世有無(wú)罪之行，后世亦墮殊勝之道也。
“又復(fù)理家，開(kāi)士居家修道者，當(dāng)以自奉持戒事，謂是奉持五戒事也。是認(rèn)為欠好殺生，不加刀杖活動(dòng)之類，不以嬈固人。是以欠好偷盜人物，自有財(cái)而知足，別人財(cái)不以思；至于幾微草歲之屬，不與終而不取。是認(rèn)為欠好欲之邪行，自有妻而知足，他婦女不喜眼視也，意常以自患已，懷念欲都為苦；如使生欲念，自于其妻，則以觀惡露，以恐懼之念，勞為欲之事，以無(wú)畏不苦，以慕戀不常，凈樂(lè)想達(dá)志，乃如是我當(dāng)以自修；若以思維欲，我以不為之，況且數(shù)數(shù)有！是認(rèn)為不妥好妄言，以諦言誠(chéng)言，以不偽詐性，以不敗心如有誠(chéng)，如其所見(jiàn)識(shí)而說(shuō)之；慎護(hù)經(jīng)法，不必軀命，故以不妄言。是以不妥好喝酒，以不醉不利誘不急疾，以無(wú)罰而順化，強(qiáng)志以正知。如使復(fù)興施舍意可，全部全部吾當(dāng)與人，求食與食，求飲與飲，求車與車，求衣與衣，是以與人酒以建志，如是施舍度無(wú)極。為是時(shí)若有人所索，則而為與，時(shí)我能以酒施，令從彼化志，如以自知為行不利誘。所以然者何？夫開(kāi)士者，為眾生周滿其所愿，施舍度無(wú)極，一已如是。開(kāi)士居家者以酒施人，而為不獲罪。是以理家，開(kāi)士以其所修學(xué)之德本，變?yōu)闊o(wú)上正真道。若以善修，慎護(hù)斯五戒矣！又當(dāng)有殊者，不妥以相讒世人，紛諍者而以和協(xié)之，認(rèn)為不鄙言，以柔軟之言，恒先與人言，亦不以綺語(yǔ)，為義說(shuō)，為法說(shuō)，為時(shí)說(shuō)，為如事說(shuō)，亦不有癡網(wǎng)，而以安隱加施眾生，意為不敗亂，恒以忍辱力而自嚴(yán)，認(rèn)為用正見(jiàn)去離邪見(jiàn)，猶為稽首諸佛眾祐，不為他天神也。
“又復(fù)理家，居家修道者，或在墟聚郡縣國(guó)邑下，當(dāng)于彼支持經(jīng)法。支持經(jīng)者為之怎么辦？夫不信者以信教化之，慳貪者以施教化之，惡戒者以戒教化之，亂意者以忍事教化之，松懈者以精進(jìn)教化之，失志者以思惟教化之，邪知以智事教化之，貧財(cái)者以富之，諸病者以藥施之，孤單者認(rèn)為家族，無(wú)歸者認(rèn)為歸，無(wú)依者認(rèn)為依。為彼全部國(guó)邑壞者，支持經(jīng)法為若此。理家，或彼開(kāi)士，至一、至二、至三、至于百，教導(dǎo)公民，皆使修眾德之法。彼開(kāi)士便以悲痛加于眾生，以強(qiáng)其全部繁誓之，誓其辭曰：‘至于斯難化之公民未得成果者，吾終不取無(wú)上正真道。所以者何？今我認(rèn)為斯故，以誓自誓也。吾不為質(zhì)直者，不以不佞諂者，不以不為詐者，不以守者，不以誡有德者。’諸此人故以誓而自誓也，但為欲使斯人以聞經(jīng)法者以經(jīng)化。余用此故，以誓而自誓也：‘我當(dāng)恒以強(qiáng)其精進(jìn)行所，我便利為不唐苦也。’若人有見(jiàn)者，莫不以好信。若理家，至于開(kāi)士地點(diǎn)家居，止其不嗟全部之公民墮殊異之惡道者，彼為開(kāi)士之咎。理家，比如鄉(xiāng)亭鄹邑郡縣國(guó)下，至于有良醫(yī)者，倘若彼若有一人不以其壽數(shù)而終者，世人皆為咎彼醫(yī)。如是，理家，至于開(kāi)士所居，止不嗟全部之人皆墮殊異之惡道者，如來(lái)應(yīng)儀正真覺(jué)者，為咎彼開(kāi)士也。理家，是故居家開(kāi)士為自誓如此也：‘設(shè)使我所往國(guó)邑下癡者相事，如不使一人有墮惡道者也。’
“又復(fù)理家，居家修道者，當(dāng)曉家之惡。在于家者，為害全部眾善之本，以家猶無(wú)出要，以害清凈之法，是故謂為家也。居家者，謂為居于全部眾勞，為居眾惡之念，為居眾惡之行，不化不自守，愚俗人者為共居，與不諦人集會(huì)，是故謂為家也。家者為是名也，已在于彼，莫不作不軌之事者，以在于彼則不恭順，自于爸爸媽媽息心逝心長(zhǎng)輩眾圣者，是故謂為家也。縣官牢房考掠搒笞罵詈數(shù)勉至于死焉皆為由彼，是故謂為家也。以在于彼為入惡道，以在彼為墮諸欲，為墮?quán)另＃瑸樵谥T畏，為在愚癡，是謂為家也。以不小心護(hù)彼戒事，遠(yuǎn)離為定事，以不修慧之事，不得度之事，以不生度知見(jiàn)之事，是故謂為家也。以在于彼，即有爸爸媽媽愛(ài)、兄弟愛(ài)、姊妹愛(ài)、婦愛(ài)、子愛(ài)、舍宅愛(ài)、產(chǎn)業(yè)愛(ài)、兒客愛(ài)、全部愛(ài)、不厭財(cái)求之愛(ài)，是故謂為家也。斯居家者難滿哉！譬若大海眾流歸之，斯居家者不知厭哉！譬若火以得薪，斯居家者，多念無(wú)住息哉！譬若風(fēng)認(rèn)為無(wú)住止，猶為淹沒(méi)哉！若美飲食為糅毒，全部全部苦哉！譬若仇恨，為似常識(shí)，誤人之行哉！非圣經(jīng)之所實(shí)施，為造變爭(zhēng)哉！更相緣由恒不好，為多疵哉！以行善惡之行，緣由之地點(diǎn)，恒為人所嫌疑，非人有哉！認(rèn)為全部倒置故，猶不善哉！雖善有權(quán)詐，猶見(jiàn)其性行，似如倡體哉！以速轉(zhuǎn)變故，似若幻師哉！初至者人為集會(huì)其行為不誠(chéng)，似若夢(mèng)哉！全部勝敗終始故，似若朝露哉！以速離故，似若蜜渧哉！認(rèn)為少味故，似若蒺【卄/梨】網(wǎng)哉！色聲香味細(xì)滑認(rèn)為所害故，似若針孔蟲(chóng)哉！以非善念為食故，譬若違命者哉！為轉(zhuǎn)相欺故，恒懷恐懼哉！為意以亂故，為多共哉！以縣官響馬怨家弊惡王者為害也，斯居家者，少味樂(lè)哉！認(rèn)為多惡失。理家，開(kāi)士居家者，為曉家之惡若此。
“又復(fù)理家，居家修道者，以施舍為寶施：若已施為我有，若在家非我有；若已施是為寶，若在家是為非寶；若已施為富財(cái)，若在家為無(wú)財(cái)；若已施為勞解，其在家為勞增；若已施為不我，若在家已為我；若已施為不有，若在家認(rèn)為有；若以施為無(wú)盡，若在家為十分；若已施不復(fù)護(hù)，若在家為斯護(hù)；若已施為賢夫行，若在家為凡夫之意；若已施為依度道，若在家為依邪部；若已施為佛所稱，若在家為愚人所稱。理家，開(kāi)士居家修道者，以施舍為寶若此。是以見(jiàn)人來(lái)有所求索者，為生三想。何謂三？善友想，依度道想，勉生富財(cái)想，為生是三想。為復(fù)造三想。何謂三？尊如來(lái)教誡想，降伏邪想，以不望福德想。所以者何？若此開(kāi)士，若諸來(lái)有所索者，貪淫、嗔恚、愚癡則認(rèn)為薄。薄者為之怎么辦？若全部物，全部不吝，而以施舍，斯為貪淫薄；若于彼來(lái)求物者，以慈哀加之，斯為嗔恚薄；若以施舍變?yōu)榇巳棵簦^為愚癡薄。
“又復(fù)理家，已見(jiàn)來(lái)求物者，不久為成六度無(wú)極之行。又成彼者云何？若有來(lái)人從人索物，能不珍惜者，是為施舍度無(wú)極。若意在道而施舍者，是為以戒度無(wú)極。若不恚怒之，是為忍度無(wú)極。假令猶自懷念，何用為食，自強(qiáng)其意，不釋其行，是為精進(jìn)展無(wú)極。若欲施若已施，而不郁毒無(wú)有悔者，是為思惟度無(wú)極。若已施不望其福德者，是為以慧度無(wú)極。理家，開(kāi)士以施舍為成六度無(wú)極行若此。
“又復(fù)理家，居在家者，是認(rèn)為去離順隨忿亂以親分別法。若以得產(chǎn)，得財(cái)米谷，得男女，不認(rèn)為高興。若全部敗亡，不以下意為愁戚。已觀如是萬(wàn)物如幻，為不住止想也。斯幻之行，致使是。是以爸爸媽媽妻子奴婢兒客，對(duì)錯(cuò)我之有。我亦不是有，亦我是不有，我不應(yīng)是有，以不我是有。今我為彼故，而為作罪惡，但現(xiàn)世是有，非是為后世；是昔之有，非是我當(dāng)護(hù)。又夫我之有，彼我當(dāng)以護(hù)。何謂我之有？謂是施舍教化，淡泊自守道之根原，亦藏隱之德本，是為我有也，至于我所住，是則為追我。彼亦不必軀命，不為男女妻子故，為造惡行也。是以居在家，自有婦者，當(dāng)造三想。何謂三？十分想，不久想，分別想，是三想當(dāng)為造想。當(dāng)復(fù)造三想。何謂三？若在喜樂(lè)為求后世在苦，若在飲食為求在殃罪，若在樂(lè)者為求在苦，當(dāng)為造是三想。當(dāng)復(fù)造三想。何謂三？重累想，費(fèi)耗想，俗全部想，當(dāng)為造是三想。當(dāng)復(fù)造三想。何謂三？為入陰間想，入畜生想，入神鬼想，當(dāng)為造是三想。當(dāng)復(fù)造三想。何謂三？魑魅想，臼注想，色像想，為造是三想。當(dāng)復(fù)造三想。何謂三？不我想，無(wú)主想，假借喻想，當(dāng)為造是三想。理家懷念，若此眾事想，開(kāi)士居家者，當(dāng)自觀身其妻若此也。是以不妥愛(ài)其子，設(shè)使無(wú)生子愛(ài)不加于天下人，是以當(dāng)以三數(shù)諫，自諫其意。多么為三？等意者為道，不以邪意也；正行者為道，不以邪行；不多行者為道，多行者非矣，是以三數(shù)諫。自數(shù)諫其意，自造其子怨仇想，是我怨仇非我友。所以者何？我以由彼違失慈哀佛之教誡，使我甚益生彼愛(ài)，人自磋切其意。如愛(ài)在其子，以愛(ài)加眾生；若其自愛(ài)身，以慈哀加眾生。是以當(dāng)觀其本末，斯所歷來(lái)異，我所歷來(lái)亦異，眾生先世亦曾為我子，吾亦曾為眾生子，是存亡之愆，無(wú)可適莫者。所以者何？所來(lái)往道，輒有離行，轉(zhuǎn)復(fù)為仇恨。我今當(dāng)自修，都使我無(wú)友，亦我無(wú)怨仇。所以然者何？以造有常識(shí)，為復(fù)欲多作以造有怨仇，都以欲為惡。全部眾生彼非我，汝意不能夠可，不行之意可，以悉通眾經(jīng)。所以者何？正行者得正路，邪行者得邪道，今我不有邪行，于眾生有正意行，乃可得全部敏故。
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