大比丘三千威儀 卷上
佛弟子者。有二種。一者在家。二者落發(fā)。在家者。初受五戒為本。遮三惡趣求人天福。以未能永舍家眷屬緣累故。愈加三戒助前五戒。一日一夜。種未來世永出緣由。落發(fā)者。行有一直上中下業(yè)下落發(fā)者。先以十戒為本。盡形受持。雖舍家眷屬緣由執(zhí)作于俗人等。是落發(fā)。于具戒者。故是在家。是名下落發(fā)。其間落發(fā)者。次應(yīng)舍執(zhí)作緣務(wù)。具受八萬四千向道緣由。雖舍作業(yè)緣務(wù)。身口行意業(yè)。未能具足清凈。心結(jié)猶存未得出要。上及缺乏下比有余。是名中落發(fā)。上落發(fā)者。根心猛利。次應(yīng)舍結(jié)使纏縛。舍結(jié)使纏縛者。要得禪定慧力。得禪定慧力。心得擺脫。得擺脫者。名凈身口意業(yè)。出于緣務(wù)煩惱之家。永處閑靜清涼之室。是名上落發(fā)。中落發(fā)者。始受具戒。沙門儀法未能周悉。要須依止長宿有德行者。是以優(yōu)波離問佛。成果幾法盡令不依止耶。佛答。凡成果二十五法。不依止廣而言之。二十五法取要言之。但能知二部戒為本。今但成果十法。一者不知廣利二部戒共議。共議者。當(dāng)一篇中。或同或異。或僧戒中輕。尼戒中重。或尼戒中輕。僧戒中重。或前篇中有。或后篇中無。或戒本中有。或余戒中無。或余戒中無。或余戒中有或戒本中無。如是等戒不知分部。是名不知戒。二者。不知是罪非罪。或是佛法罪非國際罪。或國際罪非佛法罪。或亦佛法罪亦國際罪。或非佛法罪非國際罪。佛法罪非國際罪者。制戒后長財離衣等是。國際罪非佛法罪。未制戒前殺盜等是。亦佛法罪亦國際罪者。制戒前制戒后犯淫欺戒等是。或非佛法罪非國際罪。制戒前殺草木等是。若比丘觸食夜食。比丘失食宿。觀能作此三事。若食此食。是罪。若可信人共食宿食。對錯罪。如是等事不知。是名不知是罪非罪。三者。不知輕不知重。不知輕者。如與戒。沙彌一犯淫戒極羞愧。死不更犯。終身易位不受人請。眾中慨惻。愿聽我為比丘。終身勸化作福。如是人等。現(xiàn)世雖不得道種。將來世受罪細(xì)微是名不知輕。不知重者。如掐樹葉比丘。迦葉佛時墮龍中。至今受報未盡。不知犯輕戒而罪重。是名不知重。四者。不知有殘無殘罪。如盜一人五錢后還主。如殺旃陀羅等。是不知無殘罪中有殘。是名不知有殘。不知無殘者。如三十事中。親厚意中索好衣。衣主還索。若不還五錢以上。犯波羅夷。不知如是比丘中有殘無殘。是名不知無殘。五者。不知一制者。有戒一直不開。或有一緣由一開。是名不知一制。六者。不知二制。或有戒二三緣由合為一戒。或有緣由二開甚至六開。是名不知二制。七者。不知偏制。是名凈國不受食。如事外國不洗巨細(xì)行便。如寒雪國聽著復(fù)衣。如是比不犯。余國便犯。是為不知偏制。八者不知全部制。如殺等無國不遮。是名不知全部制。九者。不知布薩羯磨。布薩者。秦言凈住義言長養(yǎng)比丘和合。若作百一羯磨。而不知和合。是名不知布薩。十者。不知請歲羯磨。請歲者。求人出己之過。若見識疑語我。若五人以上。作百一羯磨。廣自恣要差二人。所以二人者。僧自恣竟自相向出罪。不得求余人自恣。余人僧不差故。二三四人三語自恣。一人心念口言。若不知是者。名不知請歲若成果十法不知上事者。雖滿五歲若過。盡令依止宿長有德者。若不依止。日日犯突吉羅。若知上下十法者。若滿五歲得離依止師。離依止師已。當(dāng)學(xué)作師法。滿十歲當(dāng)?shù)枚热恕Ｈ舨恢宸ā１M令不得度人。
五法者。一者廣利二部戒。二者能決弟子疑罪。三者弟子遠方力能使弟子來。四者能破弟子惡邪見。及教誡勿使作惡。五者若弟子病能好看視如父養(yǎng)子。若有五法成果滿十歲。得與人作和上。若不知事者。終身不得度人。度人者得突吉羅罪。既離依止已得度人。度人者當(dāng)與徒眾者。應(yīng)知聚眾法。眾中無知法者。百人千人不得一處住。是以優(yōu)波離問師。云何比丘寓一處住如啞羊。佛言。若比丘不知四法。一者不知說戒。不知戒事者。不知道廣利共議決議順經(jīng)。二者不知說戒事。十四日十五日宜廣宜略。四人以上行籌廣說。二人三人三說戒。一人心念口言。若說戒時有事難起。始說戒序第二第三篇竟。應(yīng)作一白羯磨。今有事起。已說戒序竟。余者僧常聞。若僧問不知上事者。是名不知說戒事。三者不知羯磨。應(yīng)白一更白二。應(yīng)白二更白四。不合法別眾。不合法者。先羯磨后白。有事人不現(xiàn)前。設(shè)現(xiàn)前不語有此事便唱。別眾者。應(yīng)囑授不囑授。有事人界外羯磨。界內(nèi)眾僧亦爾。結(jié)內(nèi)界竟方結(jié)外界。對錯法別眾。或不合法眾聚一處。或眾和合布薩不合法。如是比。是名不知會羯磨。四者不知會坐。說戒自恣時。有客比丘來。應(yīng)更說不該更說。應(yīng)次序聽不使次序聽。先比丘應(yīng)出界。而出客比丘或時客來少。雖不該更說。設(shè)客有重德。若剛烈能作斗亂事。應(yīng)更說而不說。如是比是名不知會坐。若眾中不知上四法。不得一處住。應(yīng)當(dāng)請知法人來。若請不能得。應(yīng)舉眾依他知法眾住。若不請不依他知法眾住者。舉眾得突吉羅罪。已得離依止。復(fù)得度人。徒眾使得次。應(yīng)凈身口凈衣食。凈身者。洗巨細(xì)便剪十指爪。凈口者。嚼楊枝漱口刮舌。若不洗巨細(xì)便。得突吉羅罪。亦不得僧凈坐。具上坐及禮三寶。設(shè)禮無福德。若不嚼楊枝。若食若服藥若飲。得三突吉羅罪。若不凈衣向聚落。得突吉羅罪。凈食者。非大僧觸。非是不行信人共食宿。非是不凈器者。非不澡豆洗缽器。不必木器及以內(nèi)食。亦不自種作及販賣得。如是等是凈衣。所以凈衣者踞坐。食者。佛始成道食糜家女糜竟。自念若有落發(fā)弟子者。云何坐。云何食。觀諸佛法。皆著凈衣。偏踞坐食一坐食。我弟子法亦如是。所以著凈衣者。欲作限礙能防眾戒故。所以踞坐。為凈衣故。亦反俗法。亦為草坐食易故。因踞坐不如法。得九突吉羅罪。一者腳前卻。二者闊腳。三者搖擺。四者豎立。五者交。六者垂三衣覆足。七翹。八累腳。九累髀。盡皆犯突吉羅。因不踞坐。得三突吉羅罪。所以坐受香者。達波國有比丘住處。婦女行香觸比丘手。因起欲心即時罷道。師問所以。即說緣由。因是白佛。佛即制戒。若立受香者。得突吉羅罪。所以不得數(shù)數(shù)食一食者。若作若乞及以蕩器。即妨半日之功。亦長淫怒癡結(jié)。復(fù)不異于俗人。是以一食上。雖知沙門儀法種種別異。未論落發(fā)人所作事務(wù)。事務(wù)者。一者坐禪。二者誦經(jīng)法。三者勸化眾事。若具足作三業(yè)者。是應(yīng)落發(fā)人法。若不行者徒生徒死。或有遭受痛苦之因。
若比丘成果是十法。得度人授人具足戒。成果威儀畏慎小罪。多聞能持師所說法。善誦二部律別離其義。能教弟子增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。能除弟子疑亦能使人除其疑。能治弟子病亦能使人治其病。若弟子生惡邪見能教令舍亦能教人使令舍。若弟子疆土覺起能回其意亦能使人回之。若滿十歲。若過十歲有成果十法。應(yīng)授人具足戒。知重罪知輕罪。知粗罪。知有余罪。知無余罪。知有羯磨罪。知無羯磨罪。緣由。滿十歲。若過十歲有成果五法。應(yīng)授人具足戒。能教弟子增戒學(xué)增心學(xué)增慧學(xué)。所行審諦系念在前有成果五法。三法如上。聰明辯才。有成果五法。戒成果。定成果。慧成果。擺脫成果。擺脫知見成果。有成果五法。自住戒教人住戒。自住定教他住定。自住慧教他住慧。自住擺脫教他住擺脫。自住擺脫知見教他住擺脫知見。又成果五法。成果無學(xué)戒眾。無學(xué)定眾。無學(xué)慧眾。無學(xué)擺脫眾。無學(xué)擺脫知見眾。又成果五法。能教弟子增上戒。增上梵行。知犯不犯。知悔過未悔過。滿十歲若過十歲。應(yīng)授人具足戒。度沙彌為作依止亦如是。上下比丘僧皆明聽。今天歲節(jié)四方皆會。佛可貴見。法可貴聞。賢者會難。歲節(jié)易竟。今諸賢者。自見若干生若干死。已得生法中。已得受戒。已得聞法。已得好行。早年歲中至今所犯。若貪淫若嗔恚若愚癡。今天皆當(dāng)說所犯罪行相。忍愚癡不得匿藏。所犯罪人于世人中。因欺便為妄言。墮不間斷罪。便輕戒自毀。犯淫比丘字迦留多。犯殺比丘字迦留。犯盜比丘字迦留桓。犯妄語比丘字迦桓。皆在舍衛(wèi)國中起室比丘字迦留。在舍衛(wèi)國中弄陰出精比丘字迦留多。在羅閱只國中。有比丘字迦留多將五百弟子在尼衍國中。十三事中。有三事不該懺。多么三抱持匿地不該懺。不真相助不該懺。淫戲檀越婦女及青衣不該懺。是為三不該懺。其他十事皆應(yīng)懺。若犯過一日即悔。應(yīng)作三日懺。若過三日不悔。應(yīng)作七日懺。過七日不悔。應(yīng)作十五日懺。若過十五日不悔。應(yīng)作三十日懺。若過三十日不悔。當(dāng)更受戒。不者非沙門。若欲懺者。當(dāng)?shù)枚恕２粷M二十人。不該懺（言過三十日更受戒者律無此文竟不知出何典）三十事皆應(yīng)懺。當(dāng)滿七人比丘少一人不該懺。若犯一日即悔。應(yīng)作三日懺。若過三日不悔。應(yīng)作七日懺。若過七日不悔。應(yīng)作十五日懺。若過十五日不悔。應(yīng)作三十日懺。若過三十日不悔者。當(dāng)作九十日懺。
九十事皆應(yīng)懺。若犯過一日即悔。應(yīng)作三日懺。過三日不悔。應(yīng)作七日懺。過七日不悔。應(yīng)作十五日懺。過十五日不悔。應(yīng)作三十日懺。過三十日不悔。應(yīng)作九十日懺。若懺當(dāng)滿四人。
有十事應(yīng)作羯磨羯磨德。一者久正戒。二者名聞三者才智四者便利。五者能起積德行善。六者有德。七者當(dāng)可比丘僧。八者可檀越。九者能致檀越。十者當(dāng)滿十歲。
復(fù)有四事應(yīng)行。一者舍屋敗。二者無檀越。三者饒蚊虻毒蟲。四者國君妒忌道。
復(fù)有四事應(yīng)行。一者塔使。二者比丘僧使。三者三師使。四者學(xué)盡三師所知。應(yīng)從師求盡至明者。
全部四事到他國不著袈裟無罪。一者無塔寺。二者無比丘僧。三者有響馬。四者國君不樂道。
有七事不該止。一者鬧門間。二者殘殺處。三者祠祀處。四者橋下。五者橋頭。六者四徼道。七者閑暇處。此七處惡鬼所止處。
臥起欲出戶有五事。一者起下床。不得使床有聲。二者著履先當(dāng)振作。三者正住著法衣。四者欲開戶先三彈指。不得使戶有聲。五者戶中有佛像不得背出。當(dāng)還向戶而出。出不得住與人言。
澡嗽有五事。一者不得蹲。二者不得向佛塔亦莫背。三者不得向和上阿阇梨諸師亦莫背。四者不得于瀆上若凈地。五者不得中與人共語。亦莫受人禮。
用楊枝有五事。一者斷當(dāng)如度。二者破當(dāng)如法。三者嚼頭不得過三分。四者疏齒傍邊三嚙。五者當(dāng)汁澡自用。
刮舌有五事。一者不得過三返。二者舌上血出當(dāng)止。三者不得大振手污僧伽梨若足。四者棄楊枝莫當(dāng)人道。五者常當(dāng)著屏處。
取袈裟著時有五事。一者手搔身不得便著當(dāng)更澡手。二者手未澡不得便持袈裟。三者袈裟不得從上牽下。當(dāng)以右手逆排左手從下受。四者以下持袈裟。領(lǐng)先振作之乃申著。五者不得早年掉著臂上。
復(fù)有五事。一者領(lǐng)先到等。不得令下著地。二者當(dāng)下兩端。不得令著足。三者著袈裟不得正向佛塔亦莫背。四者不得向上坐若三師亦莫背五者襞袈裟。不得以口銜。亦不得以兩手奮。
繞塔有五事。一者垂頭視地。二者不得蹈蟲。三者不得左右顧視。四者不得唾塔前地上。五者不得中住與人語。
當(dāng)念有五事。一者當(dāng)念佛積德行善。二者當(dāng)念佛經(jīng)戒。三者當(dāng)念佛才智。四者當(dāng)念佛恩大難報。五者當(dāng)念佛精進甚至泥洹。
復(fù)有五事。一者當(dāng)念比丘僧。二者當(dāng)念師恩。三者當(dāng)念爸爸媽媽恩。四者當(dāng)念同學(xué)恩。五者當(dāng)念全部人皆使擺脫離全部苦。
復(fù)有五事。一者當(dāng)自念學(xué)慧。二者當(dāng)念除三毒。三者當(dāng)念求要道。四者視塔上草生。念以手去之不得捉拔。五者見有不凈即分除。
復(fù)有五事。一者天雨當(dāng)脫履塔下乃上禮佛。二者已當(dāng)從次序坐依巨細(xì)坐當(dāng)問訊。三者僧有眾事。若使行即當(dāng)行。四者欲出行。當(dāng)有所報師令知。五者聞?chuàng)b槌聲即當(dāng)出會。
暮入戶有五事。一者欲入當(dāng)住。三彈指入不得使戶有聲。二者履污泥當(dāng)于外脫去。三者當(dāng)如法解袈裟著常處。四者當(dāng)取履拭持著屏處。五者已當(dāng)澡洗卻住隨意所愿。
欲上床有五事。一者當(dāng)徐卻踞床。二者不得爬行上。三者不得使床有聲。四者不得大拂拭床席使有聲。五者洗足未燥當(dāng)拭之。
在床上有五事。一者不得大欠。二者不得吒噴（普寸）喈。三者不得嘆氣懷念人間事。四者不得倚壁臥。五者欲起坐當(dāng)以時。若意走不定。當(dāng)自責(zé)本即起。
經(jīng)行有五事。一者當(dāng)于閑處。二者當(dāng)于戶前。三者當(dāng)于講堂前。四者當(dāng)于塔下。五者當(dāng)于尊下。
復(fù)有五事。一者不得于閣上坐。二者不得持杖寺中行。三者不得臥誦經(jīng)。四者不得著屐。五者不得大舉足蹈地使有聲。
臥有五事。一者當(dāng)頭首向佛。二者不得臥視佛。三者不得雙申兩足。四者不得向壁臥。亦不得伏臥。五者不得豎兩膝更上下足。要當(dāng)枕手撿兩足累兩膝。
夜起讀經(jīng)有五事。一者不得念我經(jīng)戒利。余人不如我。二者設(shè)晦氣。不得言我經(jīng)戒晦氣。正為某比丘事端亂我意。三者不得坐念人惡。四者設(shè)明日欲問所疑。不得說余。直當(dāng)說不解者所知罷了。五者不得念言。當(dāng)持是經(jīng)中語以行問人使窮。但有是念非賢者法。
在寺中有五事。一者不得持舍后履上塔上。二者不得逆塔行。三者不得背佛出門戶。四者不得唾塔上。五者不得行塔欄木坐上。
復(fù)有五事。一者不得取非物著非處。二者舍后還不得過用摩摩德水澡手。三者不得妄用眾家手巾。四者不得于眾家井上澡足。五者不得妄取眾家全部人物。有所取當(dāng)報主復(fù)有五事。一者不得與白衣共調(diào)譺相罵。二者與人共語不得頷頭。三者不得于上座床上坐。四者不得于上座前踞。五者不得與和上阿阇梨并坐。
復(fù)有五事。一者不得上樹。二者不得持梨擲與人。三者不得持水灑人。四者水中有蟲不得飲若洗。五者人罵比丘。比丘不得報。
復(fù)有五事。一者不得嗔恚撾罵畜生。二者不得惡口謾罵作畜生。三者不得坐臥令使有畫床上。四者不得花香脂粉自著身上。五者不得歌詠作唱伎。若有音樂不得觀聽。
飯時有五事。一者比丘以飯不得言。我知何時當(dāng)死。但復(fù)自飽飯來。二者比丘飯已。飽人復(fù)持飯來與。比丘不得受。三者比丘飯有余。不得持?jǐn)S人。亦不得以擲草上。四者飯有余當(dāng)持瀉凈地。五者人有少所余請比丘去飯不該住行應(yīng)請飯。復(fù)有十事。一者住當(dāng)彈指直入。二者當(dāng)視席坐。三者席下有錢刀果蓏不該坐。四者若武器衣物在坐下。若承塵土不得坐上。五者若金銀好漆器在前。不得操縱形相。六者不得數(shù)顧視檀越家婦女。七者當(dāng)如法坐。八者未食不得為人說法。九者不得飯上有所求索。十者飯未飽不得語。
不該作禮有五事。一者至舍后還。不得中道為人作禮。亦莫受人禮。二者上座臥不得為作禮。亦莫受人禮。三者上座澡嗽口。不得為作禮。自嗽口亦莫受人禮。四者上座收槃未竟。不得為作禮。自前槃未收亦莫受人禮。五者上座飯。不得為作禮。自飯亦莫受人禮。
不該作禮。有五事。一者若讀經(jīng)若持經(jīng)。不該為上座作禮。二者上座在下處。安閑高處。不該作禮。三者上座在前若已去。不該從后作禮。四者不得座上為上座作禮。五者不得著帽為佛作禮。若三師比丘僧上座。其罪重比丘著泥洹僧有五事。一者不得到持下著上。二者當(dāng)使四邊等。三者襞頭當(dāng)近左邊。四者結(jié)帶當(dāng)于右面。五者帶當(dāng)三繞。不得垂兩端。
露著泥洹僧。有十事。一者上無僧迦支不得著袈裟。二者不得持上塔佛像前。三者不得持入講堂中。四者不得持三師前住。五者不得上座共說經(jīng)。六者不得持與上座共并坐。七者不得持至摩波利床上坐。八者不得持入上座室中。九者不得持入食堂中若僧前。十者上無僧迦支。不該出門下樓三尺。
著三法衣有五事。一者著泥洹僧上無中尼衛(wèi)。不得著安陀會。二者著中尼衛(wèi)上無安陀會。不得著郁多羅僧。三者著安陀會上。無郁多羅僧。不得著僧伽梨。四者三衣當(dāng)令中外等。五者不得過三色。如法行步。是為道法。
持缽有五事。一者當(dāng)令帶堅。二者當(dāng)著左腋下。三者行時當(dāng)使外向。四者不得使下扈附近。五者飯已持缽當(dāng)還使自向。
澡缽有五事。一者當(dāng)用澡豆若皂莢。二者不得于凈地。三者不得向塔比丘僧若三師。四者不得跳擲棄水。五者不得以污巾拭中外。各當(dāng)有常巾。手摩燥為善。急欲出會時。當(dāng)著日中使燥向火。
持戶鑰有五事。一者欲出經(jīng)常領(lǐng)先所披貫臂著指。二者欲閉戶不得并持鑰。牽大戶當(dāng)諦視。三者欲開戶。不得并持鑰大排戶。當(dāng)徐脫之。四者著常處取持自近。五者至七日當(dāng)拭去鉎持。
復(fù)有五事。一者不得與女性連席坐。二者若賢明醫(yī)生不得從問諸藥諸事。三者不得與世人諍語。四者母人與比丘對坐。不得妄說不急事。五者設(shè)見緣由不行意。即當(dāng)起去。
行至人家讀經(jīng)有五事。一者當(dāng)四人俱。二者往當(dāng)隨次如法坐。三者當(dāng)視緣由。可讀經(jīng)不。不行讀經(jīng)不。四者若坐席人不欲聞經(jīng)。當(dāng)退止。五者若座中有醉者。惡言形相經(jīng)者不該復(fù)讀。
比丘至郡國縣長吏。有三事應(yīng)往。一者為三師事端。二者為病逝世。來呼比丘讀經(jīng)故。三者請比丘飯故。
有七事不該往。一者不得妄往候事。二者不得事事往到。三者不得強往從請事。四者設(shè)往不得為說諸藥事。五者若呼比丘。問人間事。若難異經(jīng)。六者呼比丘教相星宿視歲善惡。七者比國起兵。欲呼比丘宜軍事。如賢者不該往。
上高座讀經(jīng)有五事。一者領(lǐng)先禮佛。二者當(dāng)禮經(jīng)法上座。三者領(lǐng)先一足躡阿僧提上正住坐。四者當(dāng)還向上座。五者先手安座乃卻坐已。
坐有五事。一者當(dāng)正法衣安坐。二者犍捶聲絕領(lǐng)先贊偈唄。三者當(dāng)隨緣由讀。四者若有不行意人。不得于座上嗔恚。五者若有持物施者。當(dāng)排下著前。
不該說經(jīng)有五事。一者人不敬三師。二者人犯戒。三者詆毀佛道。四者比丘問經(jīng)不如法。五者不該為白衣說比丘戒經(jīng)。開罪。
復(fù)有五事。一者相牽連臂。二者同小床。三者人知少所經(jīng)。欲來難比丘。四者說經(jīng)人不聽。五者人病酒。皆不該為說法。
欲坐禪復(fù)有五事。一者當(dāng)隨時。二者當(dāng)?shù)冒泊病Ｈ弋?dāng)?shù)冒沧Ｋ恼弋?dāng)?shù)瞄e處。五者當(dāng)?shù)蒙瞥ＷR。
復(fù)有五事。一者當(dāng)?shù)煤蒙铺丛健６弋?dāng)有好心。三者當(dāng)有善藥。四者當(dāng)能服藥。五者當(dāng)?shù)弥鸂柲说免ⅰｋS時者。謂四時。安床者。謂繩床。軟座者。謂毛坐。閑處者。謂山中樹下。亦謂私寺中不與人共。善常識者。謂同居。善檀越者。謂令人無所求。好心者。謂能觀善。善藥者。謂能伏意。能服藥者。謂不念萬物。善助者。謂禪帶。
禪帶有五事。一者當(dāng)廣一尺。二者當(dāng)長八尺。三者當(dāng)頭有鉤。四者當(dāng)三重。五者不得用生草。亦不得用金鉤。
有五事不該用坐。一者眾坐時。二者入城時。三者九十日竟時。四者與三師同處為恭順。五者至白衣家若客舍皆不該單獨一室中安隱時得用作私匿。
有五事。一者當(dāng)用熟韋。二者當(dāng)如法作。三者不過再重。四者不得絲綴之。五者著當(dāng)如法。不得使?jié)裰?/p>
有五事。一者不得著禮佛。二者不得著入眾坐。三者不得著上佛塔上。四者不得著經(jīng)行。五者天雨不得著自得分衛(wèi)。
復(fù)有五事。一者不得著入三師室。二者不得持問經(jīng)。三者不得著持為和上阿阇梨作禮。四者不得著為眾僧作禮。五者日暮不得用洗。
有五事應(yīng)相入室。一者問訊。二者病瘦往瞻視。三者問經(jīng)。四者有所借。五者世人使往呼住有五事。一者當(dāng)于外彈指。二者入當(dāng)脫帽。三者當(dāng)作禮。四者當(dāng)正住人教坐乃坐。五者不得忘持入經(jīng)。
問經(jīng)有五事。一者當(dāng)如法下床問。二者不得共坐問。三者有不解直當(dāng)問。四者不得持意念外緣由。五者設(shè)解頭面著地作禮反向。出戶復(fù)有五事。一者不得教買某來我欲飯之。二者不得持果蓏與沙彌。汝持授我我欲食之。三者不得調(diào)譺臥人床上。四者不得唾人凈地。五者人如法呵之。不得怒去。是為恭順。
和受騙有十五德。一者當(dāng)知戒。二者當(dāng)持戒。三者當(dāng)不犯戒。四者當(dāng)知經(jīng)。五者當(dāng)自守。六者當(dāng)教經(jīng)。七者當(dāng)教誡。八者當(dāng)教習(xí)意。九者當(dāng)教稍稍受。十者當(dāng)教規(guī)律。十一者當(dāng)自有隱德。十二者能致檀越。十三者不得有獨匿心。十四者人持物來。當(dāng)言皆為世人物。十五者占視病瘦。當(dāng)令差。
復(fù)有十五事。一者有弟子當(dāng)能衣食。二者當(dāng)能生意。三者當(dāng)能解經(jīng)令知義。四者有深經(jīng)好語。皆悉當(dāng)教弟子。五者有所問當(dāng)能報語。六者當(dāng)能別離。為說三惡道罪。七者當(dāng)能教黠慧如我勝我。八者當(dāng)教持戒別離知所行。九者當(dāng)教曉戒隨說。十者當(dāng)審弟子意節(jié)度與。阿阇梨當(dāng)有五德。一者當(dāng)有四阿含。二者當(dāng)有戒具德。三者當(dāng)有慧德。四者當(dāng)有大德。五者當(dāng)自守。
復(fù)有五事。一者作師當(dāng)自持戒。二者設(shè)弟子衣被破落當(dāng)能給與。三者弟子病瘦。當(dāng)能瞻視。四者當(dāng)致施舍。別離為說罪福。五者十歲應(yīng)作和上。所知當(dāng)具悉。
復(fù)有五事。一者當(dāng)教育慧。二者當(dāng)教多誦經(jīng)。三者當(dāng)教能解經(jīng)。四者當(dāng)教深經(jīng)。五者當(dāng)教莫與人諍經(jīng)。
復(fù)有五事。一者當(dāng)教誡。二者當(dāng)教稍稍受。三者當(dāng)教知戒。四者當(dāng)教持戒。五者當(dāng)教。和順上。十歲盡所知事。事師有五事。一者當(dāng)畏敬師。二者。當(dāng)隨師教誡。三者當(dāng)隨順師意。四者當(dāng)識師語。五者不得違師教。
復(fù)有五事。一者朝暮往問訊安否。二者往當(dāng)著袈裟脫帽。三者往至戶前當(dāng)三彈指。不得縱橫入。四者當(dāng)頭面著地作禮。前長跪問音訊。五者若師言賢者或人來。說卿所作不如法。汝自知犯過不。設(shè)有即當(dāng)悔過。言某實愚癡。若無有不得還語。師教去即起作禮。還向出戶。
復(fù)有五事。一者當(dāng)為師取賓揵澡槃。出凈洗著水持還。二者當(dāng)拂拭床席次襞被杭。三者當(dāng)為師襞袈裟著常處。四者自卻住。師教坐不得便坐。師三言坐。乃應(yīng)坐。若問卿經(jīng)利不。若不教誦不該便誦。五者若自問經(jīng)戒。視時可問不該問。
復(fù)有五事。當(dāng)報。一者沐浴剪發(fā)。二者澡洗。三者出行。若近讀。四者若作眾事。五者病瘦服藥。有弟子事師二十事。若比丘作法衣服。有五事。一者當(dāng)頭面著地作禮。二者當(dāng)如事說。某到。某今持作。某白如是。三者師默然不報。當(dāng)起作禮去。四者若聽使作。當(dāng)如法受教。五者師若言是未可作。某使廣若干長若干。當(dāng)隨師教不得違。
復(fù)有五事。一者三衣不具。急當(dāng)具足。二者已具不復(fù)多作。三者法衣破落應(yīng)當(dāng)作。四者衣未極敗不該作。五者作法衣當(dāng)如度。得作三色青黃木蘭。是為衣服。
染法衣有五事。一者當(dāng)用凈器。二者當(dāng)屏處。三者當(dāng)令竿堅。四者不得離去。五者當(dāng)數(shù)持視。
著法衣有五事。一者至檀越家。不得開胸前入門。二者不得以法衣掛肘入。三者不得摸法衣入門。四者不得擔(dān)法衣入門。五者不得左右顧視。
行屆時著法衣。有五事。一者道中見三師。當(dāng)出右肩。二者覆兩肩。當(dāng)從喉下出右手。三者覆兩肩。得從下出右手。四者行泥中。得持一手?jǐn)恳隆Ｎ逭哌€入戶恐污衣。得兩手?jǐn)恳隆?/p>
不該著僧伽梨。有三事。一者作塔事。二者作招提僧事。三者作比丘僧事。
復(fù)有十事。一者補未訖。二者浣未燥。三者沙彌持鑰出未入。四者勁風(fēng)。五者雨墮。六者洪流。七者大火。八者縣官。九者響馬。十者與女性事。
復(fù)有五事。一者泥濕。二者霜露。三者大陰。四者入出。五者遠行。
曝法衣有五事。一者風(fēng)起不得曝。二者六日當(dāng)還一曝。三者不得當(dāng)人徑。四者不得太久。五者不得即襞。且當(dāng)盡起。
浣法衣有五事。一者不得持足蹋。二者不得兩手著擩。三者不得兩手捉提。四者不得持衣披戲人。五者不得襞著席下居。
復(fù)有五事。一者著凈巾上。二者欲襞持入。當(dāng)從人受。三者持入當(dāng)著常處。四者不得持余衣著上。五者不得襞法衣臥上。
復(fù)有五事。一者不得無三法衣入眾僧坐。二者法衣不具。不得入寺間斷。三者至舍后未凈手不得著衣。四者至舍后未用水不得上塔。五者至舍后。當(dāng)脫袈裟僧迦支。
沐浴剪發(fā)報有五事。一者從十五日至十五日報。具沐浴剪發(fā)應(yīng)報。二者澡洗當(dāng)報。三者除手足爪應(yīng)報。四者自知常。若小小不該報。五者自知不該時。皆不該報。欲出行報有五事。一者當(dāng)頭面作禮。二者當(dāng)正住如事說。三者已可當(dāng)禮。四者若師可止不得違。五者。欲還入室讀經(jīng)。
入澡堂有二十五事。一者當(dāng)垂頭入。不得上向。二者當(dāng)隨次踞。勿當(dāng)日前。三者不得讀經(jīng)狂語。四者日達嚫。不得以水洗。五者不得取日水用。六者不得持水澆火。七者不得呵火多少。八者不得多用人水。九者不得于中浣手巾衣。十者浴已即出去十一者和上阿阇梨在中不得入。十二者三師浴。當(dāng)入回之。十三者三師浴。當(dāng)持衣住外待。十四者已出易衣。當(dāng)取浴布浣之。十五者自入浴當(dāng)報。十六者入當(dāng)著麻油。十七者當(dāng)用土。十八者用澡豆。十九者當(dāng)用灰。二十者當(dāng)用湯已乃用水。二十一者當(dāng)多少誦經(jīng)二十二者當(dāng)持水澡浴處。二十三者不得住上座前二十四者設(shè)無日當(dāng)達嚫禮越主二十五者出。不得當(dāng)風(fēng)住急入室。
入溫室有二十五事。一者當(dāng)隨次坐。二者各自讀經(jīng)。三者當(dāng)思惟念道。四者不得妄起至上座前。五者不得與下座共說世事。六者聞?chuàng)b槌聲領(lǐng)先禮佛。七者當(dāng)禮比丘僧。八者不得至上座處坐。九者不得左右顧視語。十者不得唾污凈地。十一者不得呵叱下座。十二者不得呵人火。十三者不得數(shù)起收支。十四者行不得使足有聲。十五者出當(dāng)牽戶反閉之。十六者設(shè)戶已閉當(dāng)彈指。十七者不得大排戶使有聲。十八者已彈指安心讀經(jīng)。十九者。自讀經(jīng)不得中語。二十者人讀經(jīng)不得妄語。二十一者讀經(jīng)未竟。不得數(shù)起使床有聲亂人意。二十二者讀經(jīng)未竟。不得先去臥。二十三者達嚫未已。不得便開戶去。二十四者當(dāng)禮佛。二十五者當(dāng)禮上座。
入堂室有五事。一者當(dāng)禮上坐。二者不得解袈裟著上座前舍起。三者不得大聲。四者不得聚語笑。五者上座說經(jīng)。當(dāng)一意聽。
復(fù)有五事。一者人說經(jīng)時有對錯不得中止人語。二者已竟徐起問疑。三者不得諍經(jīng)以歹意相向。四者不得嗔恚臥人坐上。五者當(dāng)思惟自責(zé)。
對問經(jīng)。有三事應(yīng)問。三事不該問。一者人身安隱應(yīng)問。二者人歡欣時應(yīng)問。三者人自說經(jīng)隨時緣由應(yīng)問。人身不安隱不該問。若不歡欣不該問。人說他事不該問。
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