關于「福德」與「積德行善」的差異，這個問題其實很多人一直在評論，有人覺得這是「有為法」與「無為法」的差異，有人覺得這是「著相修福」與「離相修福」的差異。假如咱們再深化考慮就會發現，「積德行善」與「福德」的差異，其實終究指向的是修行中心方向的問題，而修行中心方向又取決于什么？取決于咱們的「用心處」和「思想高度」。
佛法與人間法是不一樣的，人間人內行種種善法的時分，他的心里攙雜著種種知見和煩惱，他的心里與貪嗔癡相應，而不是與戒定慧相應，而貪、嗔、癡的實質便是激烈的「我執」，也正是這種我執，偷走了咱們心里的積德行善法財，所以才將咱們所修的滿意積德行善變成了有漏的人天福德，這叫做「著相修福」，它最大的特色便是「施而有求」。
比方，梁武帝與達摩祖師之間的對話，梁武帝本認為自己做了種種善事，達摩祖師必定會對他贊嘆不已，可是他不知道的是，自己其實現已深陷「我執」，不能自拔了，他所行的全部善法也早已脫離了佛法的原意，成為了他的執念。所以達摩祖師說：「了無積德行善」。
蕅益大師的《金剛經破空論》里說：「財施，若非般若為導，則彼修癡福者，名為第三世怨」。咱們所修的善法，假如沒有般若才智作為引導，那么所種的善因，很可能便是下一世蛻化的種子。由于你所種的善因福德，成果的都是三界內的緣由果報，那只是一個助緣，一個資糧力，與成佛是沒有多大聯系的。盡管梁武帝積聚了各種善業，可是這些卻成了他新的執念，新的桎梏，所以注定沒有積德行善，一個著相的因，結出的必定是有相的果。
法，沒有錯，錯在咱們認為有法可得，有一個福德相可固執。每一法都是本自清凈的，福德自身便是積德行善法（不貳法門）。差異福德和積德行善的要害點，在「心」，而不在「法」。二乘之人，聲聞緣覺，固執諸相，認為有法可得。但菩薩于諸善法，都無染著。見如不見，聞如不聞。心境空寂，天然清凈。
但咱們的思想形式有時很古怪，比方讓他放下「有」，他又固執「空」，他又認為有一個「空相」可得，所以又落入了「空相」見，當咱們固執這個「空相」可得的時分，那么此刻的「空相」又變成了「有相」。再比方，咱們傳聞「法施舍」很殊勝，「法施舍」積德行善大于「財施舍」，所以便就從一個極點又走向了另一個極點，又去固執「法施舍」的相，由于咱們認為有一個「法施舍積德行善」的相可得，而「真實的法施舍」是相等不貳的。咱們假如將「法施舍」的才智運用到「財施舍」傍邊，財法不貳，以「理」帶動「事」修，再以「事」來證明「理」，理事圓融，這才是真實的「法施舍」。
所以福德與積德行善的差異，有為法和無為法，著相和離相的差異，其中心都是修行方向的差異，而修行方向的差異，其本源是用心處和思想的差異，用心的方向和思想高度，決議了修行的方向和人生的方向。
文章轉自大眾號：寶蓮禪寺hk
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