這個問題，能夠有兩種答案：一是必定的，一是否定的；從外表看，應該是必定的，從通體看，應該是否定的。
釋教的主旨，是在擺脫存亡，有生有死是人間法，不生不死是出人間法；人間法中有存亡，所以苦多樂少，變幻無常，乃是缺乏貪戀的。釋教描述世人貪戀人間的財色之樂，好像無知小兒貪吃刀鋒之蜜，缺乏一餐之美，卻有割舌之患（四十二章經）；五欲（財、色、名、食、睡）之樂，猶如手搔疥瘡，正搔之時養得快活，剛搔往后苦楚即至。所以，人間的高興是瞬間的，人間的苦楚是持久的。
為了厭離這個苦多樂少的人間，所以要求擺脫存亡。可見，釋教是厭世的，也是出生的。
可是，釋教不是自私自利的宗教。除了自己出離，也要設法使得一切的眾生都能出離。所以，如人期望成佛，有必要先行菩薩道，菩薩道的實踐者，有必要是更深化更擴大地入世，唯有打入了人間的大眾之中，才干化導大眾，為了化導大眾，有必要更積極地必定人生的行為價值，而且發揮人生的品德價值，不然，自己在大眾之中沒有過人的奉獻，沒有特別的服務，沒有杰出的體現，大眾豈能心服口服地承受化導？所以，但凡正信的釋教徒，無有不以入世為手法的?？芍瑓捠朗侨胧赖膯⑹荆錾侨胧赖囊鈭D。
盡管，小乘的圣者，有些是自了的羅漢，入了涅槃之后，也不計劃再來人間。可是法華經中又說，但凡真羅漢，畢竟必將回小向大，發大乘心，行菩薩道。
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