
阿姜曼圣僧被譽(yù)為“現(xiàn)代阿羅漢”,為泰國(guó)森林派大宗師,一位備受推重的禪坐大師。
阿姜曼圣僧生平:
阿姜曼1870年1月20日出生于泰國(guó)東北部烏汶府空建區(qū)邦堪蓬村,15歲入本村寺院作沙彌,好學(xué)強(qiáng)記,活潑、斗膽、廣能。兩年后從父命落發(fā),22歲決意再次落發(fā),1893年6月在烏汶城邊的里亞寺受具足戒,入阿姜索在該寺的禪堂修佛隨念、不凈觀、身念處。
曾與阿姜索結(jié)伴行梵衲行數(shù)年,之后獨(dú)安閑泰東北與北部、寮國(guó)、緬甸山林間長(zhǎng)時(shí)刻游方梵行,探究滅苦之道。修成深度定力、調(diào)服自心之后,下行到中部,在曼谷巴吞旺寺度雨安居,其間屢次造訪一位同鄉(xiāng)上座——波羅曼尼瓦寺住持、聞名學(xué)者優(yōu)波離長(zhǎng)老(1856-1932),印證體會(huì)并討論進(jìn)一步密布觀禪理論。雨安居完畢后他來(lái)到中部山區(qū)的幾處窟窿靜修,特別是在那空那育府傳說(shuō)中惡靈出沒(méi)的薩里迦山洞獨(dú)修三年,成果非凡。
當(dāng)時(shí)他想到早年游方時(shí)曾遇見(jiàn)許多梵衲僧在泰東北遍地修行,又回想自己曩昔無(wú)善常識(shí)點(diǎn)撥、修行腳步的緩慢,升起了慈善之心。他所以下山回到東北(約1919年),把自己從頭敞開(kāi)的修證之道先傳給了他的教師阿姜索,不久弟子與護(hù)持者接踵而來(lái)。他與阿姜索不只傳授禪定法門(mén),并且為使弟子瞄準(zhǔn)最高方針,對(duì)他們的個(gè)人習(xí)氣、價(jià)值觀與調(diào)查力,作徹底的從頭教育。阿姜曼在東北點(diǎn)撥了一批弟子,自知未完成最終一步,有必要再次加快。
機(jī)緣老練時(shí)他只身離去(約1928年),在巴吞旺寺再度雨安居,又與優(yōu)波離長(zhǎng)老共讀經(jīng)文,深受這位學(xué)者的推重。雨安居完畢后他來(lái)到北部的清邁,獨(dú)安閑山里日夜修行,不久成果。他在清邁區(qū)域游方教化11年,1940年被烏汶弟子請(qǐng)回客籍。
阿姜曼終身大部分時(shí)刻在遍地游方,直到生命的最終五年,才久居色軍府的班農(nóng)伏寺,1949年圓寂。由阿姜索與阿姜曼復(fù)興的泰國(guó)林居禪修傳統(tǒng),不只傳遍了整個(gè)泰國(guó),現(xiàn)在已安身海外。
問(wèn)∶我很刻苦修行,但好像尚無(wú)一點(diǎn)音訊。
答∶修行不能有所求,凡有求擺脫或求開(kāi)悟之心即成擺脫之妨礙,這一點(diǎn)十分重要。你能夠日夜精進(jìn)不懈,但若仍有希求心,則永久不能取得涅槃,此求擺脫之欲會(huì)導(dǎo)至疑問(wèn)和掉悔。不管你修行多么持久多么賣(mài)力,才智決不會(huì)從愿望中發(fā)生。因而,只須很單純地放下,警醒地觀照身心,不行有有所得之心,乃至不行執(zhí)著修行或要開(kāi)悟。
問(wèn)∶關(guān)于睡覺(jué),該睡多久?
答∶別問(wèn)我這個(gè)問(wèn)題,我無(wú)法告知你。對(duì)某些人而言,均勻每晚睡四個(gè)小時(shí)就好了。不過(guò),重要的是,你要觀,并且了解自己。若成心少睡一些,會(huì)感到全身不舒服,也很難堅(jiān)持正念。睡太多會(huì)令人昏沈或掉舉。因而,要發(fā)現(xiàn)自己本來(lái)的步驟。這有必要細(xì)心觀照身心,澄清楚實(shí)在需求的睡覺(jué)時(shí)刻,才干把自己調(diào)整在最佳的狀況。醒來(lái)以后又翻身小睡頃刻是有害修行的;當(dāng)眼睛一張開(kāi)就要堅(jiān)持清醒了。
問(wèn)∶關(guān)于用餐,該吃多少?
答∶這個(gè)問(wèn)題跟睡覺(jué)相同,你有必要了解自己。食物應(yīng)合適身體所需,當(dāng)視之為醫(yī)藥。你會(huì)不會(huì)在餐后感到昏沈?或許日益增胖?若有的話(huà),當(dāng)停下來(lái),調(diào)查自己的身心。毋需吃得太快,要查看自己吃的份量,然后找出生理天然的需求。遵循梵衲行(苦行),把全部的食物盛于缽內(nèi),這樣就能夠簡(jiǎn)略的看出自己取量的多寡。用餐時(shí)當(dāng)堅(jiān)持清醒、要了解自己。修行便是這么一回事,毋需獨(dú)出機(jī)杼,僅僅觀照。觀照自己,觀照心里,天然會(huì)了解自己修行最恰當(dāng)?shù)牟襟E。
問(wèn)∶亞洲人和西方人的根器有沒(méi)有不相同?
答∶底子上是沒(méi)有不同的。外在的風(fēng)俗和言語(yǔ)或許各異,但全部人類(lèi)的心性是相同的。東西方人的貪瞋都相同,苦楚以及苦的止息也是人人皆同。
問(wèn)∶修行是否須研讀許多經(jīng)論?
答∶佛法不從書(shū)中求。你若想要親證佛陀所說(shuō),不須埋首書(shū)堆中。看著你自己的心,檢視身體、感覺(jué)和想法是怎樣地生起和消失。不要去執(zhí)著任何事物,只需清醒地觀照著。這是直探佛法本相的辦法。修行要天然,日子中每一件事都是修行的時(shí)機(jī),都是佛法。當(dāng)你做日子中的瑣碎工作時(shí),試著堅(jiān)持清醒。像在倒痰盂或清掃廁所時(shí),不要覺(jué)得這樣做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法,不要以為兩腿一盤(pán),安坐不動(dòng)才是修行。有些人訴苦他沒(méi)有滿(mǎn)足的時(shí)刻打坐,請(qǐng)問(wèn)你有沒(méi)有滿(mǎn)足的時(shí)刻呼吸?修行是自己的事,不管做什么事,要堅(jiān)持清醒和天然。
問(wèn)∶咱們?yōu)槭裁床荒苊刻旄處熋嬲劊?/p>
答∶你若有疑問(wèn),歡迎隨時(shí)來(lái)問(wèn)他們,但毋需天天面談。你的大大小小問(wèn)題,我若逐個(gè)不漏地回答,則永久無(wú)法澄清自己心里的疑團(tuán)。你有必要自我檢證,自我諮詢(xún),這是最重要的一點(diǎn)。每隔幾天的開(kāi)示要細(xì)心傾聽(tīng),然后拿它跟自己的修行對(duì)照。兩者為同?為異?我為何有疑問(wèn)?起疑情的是誰(shuí)?唯有透過(guò)自我檢證才干了解自己。
問(wèn)∶有時(shí)候我擔(dān)憂(yōu)犯了比丘戒,若不慎殺了蚊蟲(chóng)是否有過(guò)錯(cuò)?
答∶戒律和品德是修行的柱石,但不行盲目地執(zhí)著條文。關(guān)于不殺生或許持其他的戒條,重要的是其動(dòng)機(jī),對(duì)自己的心里要一覽無(wú)余。毋需過(guò)度擔(dān)憂(yōu)比丘的戒律,若善加護(hù)持是有利修行的,但有些落發(fā)人竟老擔(dān)憂(yōu)那些瑣碎的條文而寢寤不安。戒條不是要成為擔(dān)負(fù)的。咱們這兒的修行,戒律是個(gè)根底,好的戒律加上梵衲行,然后親自力行。關(guān)于許多輔佐戒律以及二百二十七條戒都能了然于心,細(xì)心恪守,會(huì)有極大的利益。戒律使咱們的日子儉樸。不要對(duì)行持戒律有疑問(wèn)避免思慮紛飛,只需單純地堅(jiān)持警醒。戒律使群眾調(diào)和共處,使僧團(tuán)順暢運(yùn)作,從表面看來(lái)人人所體現(xiàn)的都共同。戒律和品德是進(jìn)入定慧的敲門(mén)磚。咱們善持比丘戒和梵衲行,束縛自己的日子儉樸,約束個(gè)人具有的物品。因而在這個(gè)道場(chǎng)里,咱們徹底奉行佛陀的教法∶去惡向善,日子簡(jiǎn)略,僅足以堅(jiān)持底子的需求,凈化心里。也便是,不管行、住、坐、臥,不管什么姿態(tài),都要留意調(diào)查自己的身心,都要了解自己。
問(wèn)∶有置疑時(shí)該怎樣辦?前些日子我置疑自己的修行,或許置疑是否有前進(jìn),不然便是置疑輔導(dǎo)我的教師,使自己墮入煩惱傍邊。
答∶置疑是天然的現(xiàn)象,每個(gè)人修行都從置疑開(kāi)端,你可從中學(xué)到許多。重要的是,不要與它認(rèn)同而墮入其間。置疑會(huì)使你的心在原地打轉(zhuǎn),相反地,要調(diào)查整個(gè)置疑的進(jìn)程,看是誰(shuí)在置疑,看它怎樣來(lái)又怎樣去的。這樣你就不會(huì)被猜疑牽著鼻子走,你能夠跳出它,心里趨于安靜,并且看清全部現(xiàn)象的往來(lái)不斷。只需把你所執(zhí)著的放下,放下置疑,單純地調(diào)查。這是對(duì)治置疑的辦法。
問(wèn)∶關(guān)于其他的修行辦法,應(yīng)怎么看待它們?這幾天見(jiàn)到了許多的教師,聽(tīng)到了這么多不同的禪修辦法,令人感到眼花撩亂。
答∶這比如進(jìn)城,有人從北方,有人從東方,還有其別人從許多條路途皆可抵達(dá)。這些辦法一般僅僅表象的不同,不管你走那一條路途,走得快或慢,倘若你是清醒清楚的話(huà),那么它們的成果都是相同的。重要的是,全部好的修行辦法都指向去掉執(zhí)著。最終,連全部修行的辦法都要舍掉,對(duì)教訓(xùn)你的師父也不行執(zhí)著。若有一種辦法能導(dǎo)致煩惱的止息,去掉執(zhí)著,那它便是正確的辦法。你或許想云游參訪其他的教師,修學(xué)其他的法門(mén),并且有的人已如此閱歷一番了。
這是一種天然的需求。你將會(huì)發(fā)現(xiàn),即便問(wèn)過(guò)一千個(gè)問(wèn)題,知道許多不同的法門(mén),也不能帶你抵達(dá)真理的岸邊,然后,你會(huì)厭惡的。你將會(huì)發(fā)現(xiàn),唯有停下來(lái),觀照自己的心里,才干發(fā)現(xiàn)佛陀所講的,毋需往身外去尋求。你必然回過(guò)頭來(lái)面臨你自己實(shí)在的賦性,在此你才干了解佛法。
問(wèn)∶很屢次我看到這兒的落發(fā)人都沒(méi)有在修行,他們看起來(lái)既骯臟又不堅(jiān)持正念,讓我感到不舒服。
答∶光留意到人是不恰當(dāng)?shù)模@無(wú)益于你的修行。你若起煩惱,要看的是自己的煩惱,倘若別人沒(méi)修行,不是個(gè)比如丘,也毋需你來(lái)批判結(jié)論。才智不會(huì)從留意別人的過(guò)錯(cuò)中發(fā)生。落發(fā)戒是個(gè)人修行的東西,不是要拿來(lái)當(dāng)作批判挑剔的利器。無(wú)人能代你修行,你也不能替別人刻苦。重要的是,觀照自己,這才是修行之道。
問(wèn)∶我一向十分細(xì)心地操練收攝六根,眼睛經(jīng)常堅(jiān)持低視,每個(gè)微細(xì)的動(dòng)作都做到警醒清楚。譬如說(shuō),用餐時(shí),從咀嚼、品嘗到吞咽,都花好長(zhǎng)的時(shí)刻去調(diào)查每一動(dòng)作的觸受。每走一步也都小心謹(jǐn)慎、慎重其事。這樣做是否如法?
答∶收攝六根是適合的修行法,咱們應(yīng)整天都堅(jiān)持警醒,但不行做得太過(guò)火。吃飯、走路以及任何動(dòng)作都要堅(jiān)持天然,這樣才干從當(dāng)下的狀況中培育自發(fā)的察覺(jué)力。
不用故意做作,把自己逼成奇形怪狀的,不然,這也是另一種貪。修行要不緩不急、源源不斷,你若做得天但是清醒,才智也會(huì)天然發(fā)生。
問(wèn)∶打坐有必要坐好久嗎?
答∶不用要。坐上好幾個(gè)小時(shí)是沒(méi)有必要的。有些人以為坐得愈久必定愈有才智,我曾看見(jiàn)雞在雞窩里坐上好幾天呢!才智來(lái)自于,不管你的身體做什么動(dòng)作,你都是警醒而清楚。修行應(yīng)該從清晨醒來(lái)那一刻開(kāi)端,繼續(xù)到你晚上睡覺(jué)之前。不要介意你能坐多久,重要的是能否堅(jiān)持清醒清楚。每個(gè)人都有他自己天然的壽數(shù),有的人六十歲會(huì)死,而有的人到九十歲才死。
所以,你們每個(gè)人修行步驟也不用共同,不要去想或擔(dān)憂(yōu)這一點(diǎn)。試著堅(jiān)持清醒,讓事物依它天然的規(guī)律進(jìn)行,這時(shí)不管你處在怎樣的境地,心里都會(huì)愈來(lái)愈安靜。它比如森林里一泓明澈的池塘,全部美麗和稀有的動(dòng)物都跑來(lái)喝水,你清醒地看見(jiàn)萬(wàn)事萬(wàn)物的本來(lái)面目,看到美麗稀罕的動(dòng)物來(lái)了又走了,但你仍寂然不動(dòng)。煩惱會(huì)發(fā)生,但你能馬上透視它們。這是佛陀獲致的慈祥和美好。
問(wèn)∶我的雜念依然許多,當(dāng)我想堅(jiān)持清醒時(shí)就妄念紛飛。
答∶不要擔(dān)憂(yōu)這一點(diǎn)。試著把心安住在當(dāng)下。不管什么想法生起,只須看著它,隨它去,不要想祛除妄念,這時(shí)心天然會(huì)回復(fù)它本來(lái)的狀況。不要?jiǎng)e離好壞、冷熱和快慢。無(wú)人亦無(wú)我,底子沒(méi)有一個(gè)能操縱的我。讓全部天然展示。討飯時(shí),毋需特別做作,僅僅慈祥地走著,看著心。毋需執(zhí)著要閉關(guān)或隱遁。不管身處何地,堅(jiān)持天然,警醒觀照,藉此知道自己。
猜疑若生起,看著它的往來(lái)不斷。便是這么簡(jiǎn)略,全部無(wú)所執(zhí)。這比如你走在街上,每隔一段時(shí)刻就會(huì)碰到妨礙。當(dāng)你遇到煩惱,只須看著它、放下它,就逾越曩昔了。別眷戀已閱歷過(guò)的煩惱,也別預(yù)期沒(méi)有呈現(xiàn)的困難。專(zhuān)心于現(xiàn)在,全部皆在改變傍邊,不管遇到什么境地都不要執(zhí)著它。當(dāng)修行天然涌現(xiàn)時(shí),心靈就會(huì)趨于它原有的調(diào)和狀況,全部境地都將僅僅生起和消失。
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