佛說釋摩男本經 （四子經）
聞如是。一時佛在釋羈瘦國。行在迦維羅衛兜國泥拘類園坐于樹下。是時有釋人名曰摩男。到佛所前。以頭面著佛足為禮白佛言。我常聞佛語輒著意中。我聞佛說人心有三態。有淫態有怒態有癡態。我從聞以來常著意。我自念。無有淫態心自為正。無有怒態心自為正。無有癡態心自為正。我自念。常持是三者意不動。何緣由殊不解。佛言。若淫心怒心癡心解者。何緣由。復與妻子共居。若有貪心故。其有賢者。自思惟雖有經小苦耳。久后大樂。與妻子共居頃刻樂耳。久后大苦。其有賢者。知人間樂少苦多。佛言。諸比丘得阿羅漢道。知人間樂少苦多。我故求佛道者。但念人間樂少苦多。我為菩薩時。常念樂少苦多。摩男言。獨佛阿羅漢有是念耳。佛告摩男。聽我言以著心中。人于人間多么為樂。凡有五樂人所貪喜。眼貪好色即著心中。晝夜念之以好色貪著。耳聞好聲。鼻聞好香舌喜甘旨。身得細致柔軟。即著心中。以好色貪著。如是五者全國人所貪。全國樂著皆出是五事。知當出幾許憂。人間人或作田家從得日子。或作工師用得日子。或作賈市用得日子。或作長吏用得日子。或作畜牧用得日子。或作畫師用得日子。是人寒者忍寒。熱者忍熱。苦者忍苦。饑者忍饑。渴者忍渴。俱坐貪意俱忍是寒溫饑渴。自怨言。我治生若干歲苦欲死。殊不得金錢。與寒苦共居或抱病瘦。佛告摩男。是為一苦。二事者貪淫之意中有人。或作田家或作工師。或作市賈或作長吏。或作畜牧或作畫師。行治生忍寒熱饑渴致貪金錢。以得豐饒復懷憂恐。畏縣官亡其金錢。或恐火起燒其金錢。或恐搭船船沒亡其金錢。或恐賊劫取其金錢。或恐貿賣亡其金錢。或恐貧家親屬持毒藥毒之。或親子散亡金錢。是人常與重憂共居。晝夜懷憂無有解已時。中復有人持金錢行。或逢縣官或逢水火。或貨賣資產不還。或埋置地中不知其處。或有來誣謗之。或有親子用父金錢其人自念言。我從少小治生。忍寒熱饑渴。忍勤苦致金錢。今復亡失。從是憂念或病或死皆坐財錢。是皆貪意五樂所造成的。是為二苦。三事者人間人坐錢。父與子諍。兄與弟諍。夫與婦諍。或常識朋友共諍。或諸家表里共諍。背面相說惡露。是皆貪樂所造成的。人間人坐金錢故。王者與王者斗。道人與道人斗。田家與田家斗。工師與工師斗。皆坐金錢故口相罵杖相捶刀相斫。或相傷殺。皆坐貪所造成的。是為三苦。四事者。人間人參軍。受取官錢公知。當行斗戰存亡無期。皆貪心故行參軍。以受官錢不得復休。便斗或傷頭或截頭。或傷臂或截臂。或傷腳或截腳。展相奪命。是皆貪所造成的。是為四苦。五事者。人間人貪意。夜行穿人室壁。或于道中劫人。攻人城郭為吏所得。或截頭或截手或截腳。或辜磔或割其肌。或以火燒之。或以大椎椎其額。或斬其腰。是皆貪意所造成的。是為五苦。人間人坐金錢轉相欺。口亦相欺身亦相欺意亦相欺。時自認為可自用。無有過罪。不知殃毒在后當入陰間。其有若賢者若沙門婆羅門。自思惟人間五樂多耶憂苦多乎。佛告摩男。我為菩薩時。常念人間樂少苦多。所以故求無為之道。其有人欲言人間樂者。皆不知存亡之道。若人間有賢善心意無貪之志。復欲教人莫令貪。是最為大德。佛告摩男。我嘗至王舍國。有山名設提班攬瞿何墮夫妻沛施。我見諸尼揵種。有放發行者僂行者。坐地者臥地者。身體無衣皆被鹿皮。佛遙見之前與尼揵語。若何緣由。作是曹放發行。何緣由于地坐臥。亦無衣被自毒如是。諸尼揵對佛言。我曹先世行惡所造成的。令我當代困苦如是。行惡未盡故耳。佛言。若何緣由聞知是事。先世所為從人聞耶。自知之乎。諸尼揵言。亦不知亦不聞亦不事師。佛言若用是困苦故得脫于存亡乎。若亦不從人聞亦不事師。若空自困苦。為寧可棄若所為。來事佛道。佛言。我但惜若身念若后代。后世皆當復法效若曹所為。諸尼揵皆嗔恚佛所言。王萍沙用是沙門瞿曇。為內國中。佛告諸尼揵。若曹勿恚。王萍沙見受我經。或不敢妄有所說。佛告諸尼揵。若曹寧能正坐七日七夜。不飲食不言語。如是為樂耶。王有宮闕伎樂為樂耶。尼揵言。沙門瞿曇。為樂。佛言。何認為樂。萍沙見國何以故不樂。尼揵言。我曹少憂用是故。沙門瞿曇。勝王萍沙。佛告諸尼揵。王萍沙。有淫之意有怒之意有癡之意。亦欲伏諸傍臣。復欲伏外諸民。晝夜計念。當治誰當系誰。佛言。其有淫者。亦欲自殺亦欲殺人。嗔怒者。亦欲自殺亦欲殺人。癡者。亦欲自殺亦欲殺人。諸尼揵皆前到佛所。白佛言。我曹亦無淫態亦無怒態亦無癡態。寧可作沙門。佛言。當歸報若爸爸媽媽。諸尼揵言。我曹辭家學道便與爸爸媽媽決。佛言。若曹且受五戒歸。諸尼揵皆受五戒。一者不殺。二者不盜。三者不犯他家婦女。四者不欺。五者不喝酒。諸尼揵受五戒。著衣舉發正行各自歸家。佛告摩男。若聞經淫意怒意癡意。若言我持釋教。若熟思惟是五事。寧與人間等不。摩男言。我當歸思惟諷誦是經典。日當到佛所。摩男前為佛作禮而去。
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