釋教講因果，有一句話叫做：“菩薩畏因，眾生畏果”。那么這句話到底是什么意思呢？菩薩由于懂事成果大才智，所以不造惡因也就無所謂感化后果，眾生剛好相反，要比及親身遭受可怕的果報才生起恐懼。
菩薩深知因果循環規則，所以從源頭上來束縛自己，也便是從自己的起心動念都要看好。莫種惡因。而眾生不識因果不信因果，圖一時貪欲而種下惡因，比及果報來時痛苦萬分，卻悔之晚矣。
《涅盤經》講：業有三報，一，現報，現世作善惡之因，現世遭受痛苦樂之報；二，生報，或前生作業此生報，或此生作業來生報；三，速報，眼前作業，當下受報。
禍福不是上天賜予的，是咱們自招。陰間閻羅本不肯你下陰間，怎么辦我等無惡不作偏要下去。 善惡之報，如影隨形。影子甩得掉么？人死了錢沒花完，都成了別人的，聲望位置也云消霧散，唯有善惡之報是如影隨形的跟著一同去。百千億劫，萬法皆空，唯有因果不空，所以咱們要惜福，多種福德，多做善事。
咱們理解了業有三報的道理，不只知道干壞事作惡之人，終有報應，并且能真實做到多與人為善，不干壞事的而終得福報的成果。
因果及其報應規則，遍及自然界，也遍及人類社會。人們的全部活動，包含個人穿衣吃飯，舉心動念，待人，接物，處事，無不孕育著因果。
大凡因果只分兩大類，善與惡，善因得善果，惡因得后果。因果一旦構成，勢不可擋，不以人的毅力為搬運，更不由別人代替，只能作繭自縛，謬誤百出。果報時刻，早晚紛歧，有的是現世報應，便是這輩子必定受報，有的則在下一世或許很多世后才受報。而實際報應的，更有當場受報的，前幾天媒體報道的偷佛像當場暴斃的響馬便是。
釋迦牟尼佛成道，提示因果真理，一向被世人推重，佛門修行人，更謹記在心，不敢忘卻，付諸行持。故佛門有句名言：“菩薩畏因，眾生畏果。”
菩薩所以畏因，由于菩薩大覺、大慧、大行。擅于鑒真偽，審邪正，察好壞，辨善惡故菩薩對真、正、好、善力為，對偽、邪、壞、惡卻止。
菩薩畏因是斷惡行善的表現，是持戒精嚴的執行，是攝心妙法。
菩薩畏因，無因便無果，無果便無禍，無禍便福至，清閑自在，常樂我凈。如此法味何曾人人嘗過？
但是眾生截然不同。眾生以沉浸，執著，別離，夢想為名家。只知迷醉社會的色相，執著于愿望，不知《金剛經》所云：“凡全部相，皆是虛妄。”缺少正知正見的才智。對人生觀，價值觀，做人處世及人際關系，往往輕率從事，肆無忌憚，傷天害理也敢為，乃至有的人以惡為能，以為身手勝人一籌，所干惡事，甚是秘要，無人知道，無可識破，即使瞞過人們的耳目，則滿不過天理（天道），殊不知種下深重的惡因，果報現前，或驚恐慌萬狀，忐忑不安，或莫衷一是，痛苦難表。甚或機毀人亡，死無葬身之地，真實令人痛心扼腕。因而“早知今日，何必當初”便是對畏果人的活描寫，滿是愚癡所使。
以下是近代高僧印光大師的解說：
‘經云：菩薩畏因，眾生畏果。菩薩恐遭后果，預先斷除惡因。由是罪障消除，功德圓滿，直至成佛然后已。眾生常作惡因，欲免后果，比如當日避影，白費賓士。每見無知愚人，稍作微善，即望大福。一遇窘境，便謂作善獲殃，無有因果。從茲退悔初心，反謗佛法。豈知報通三世，改變由心之奧旨乎。報通三世者，現生作善作惡，現生獲福獲殃，謂之現報。此生作善作惡，來生獲福獲殃，謂之生報。此生作善作惡，第三生，或第四生，或十百千萬生，或至無量無邊劫后，方受福受殃者，謂之后報。后報則早晚不定。凡所作業，決無不報者。改變由心者，比如有人所作惡業，當永墮陰間，長劫遭受痛苦。其人后來生大羞愧，發大菩提心。改惡修善，誦經念佛，自行化他，求生西方。由是之故，現生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受赤貧，與彼全部不如意事，先所作永墮陰間長劫遭受痛苦之業，即使消除。尚復能了生脫死，超凡入圣。金剛經所謂：若有人受持此經，為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消除，當得阿耨多羅三藐三菩提者，即改變由心之義也。’ （摘自《印光法師文鈔正編》與衛錦洲書》）
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